Из Википедии, бесплатной энциклопедии
  (Перенаправлено из Воскресения Христова )
Перейти к навигации Перейти к поиску

Воскресение Иисуса Христа (Киннэрд Воскресение) Рафаэля , 1502 г.

Воскресение Иисуса , или Anastasis , является христианской верой , что Бог поднял Иисус На третий день [примечание 1] после его распятия , [1] , начиная - или восстановление [веб 1] [замечание 2] - он возвысил жизнь , как Христос и Господин. [2] [3] [web 2] Согласно писаниям Нового Завета, он был первенцем из мертвых , возвещая Царство Божье . [4] [web 2] Он явился своим ученикам, Называя апостол к Великой Комиссии провозглашать Евангелие от вечного спасения через его смерть и воскресение, [примечание 3] и вознесся на небеса .

Для христианской традиции телесное воскресение было восстановлением к жизни преобразованного тела, питаемого духом , [5] [6] [web 3], как описано Павлом и авторами Евангелия , [7] [8] [9], что привело к утверждению христианства. [10] Для христиан его воскресение является гарантией того, что все умершие христиане будут воскрешены на парусии Христа (Второе пришествие). [11] В христианском богословии смерть и воскресение Иисуса являются наиболее важными событиями, основанием христианской веры,[12] в ознаменование Пасхи .

В светской и либеральной христианской науке явления Иисуса после воскресения объясняются как визионерские переживания [13] [14] [15], которые дали толчок вере в возвышение Иисуса [16] и возобновлению миссионерской деятельности. последователей Иисуса. [13] [17]

Еврейско-эллинистическое происхождение [ править ]

Пятичастная Воскресенская икона , Соловецкий монастырь , 17 век

Еврейский [ править ]

В иудаизме идея любого воскресения впервые четко проявляется во 2-м веке до нашей эры в книге Даниила , но как вера в воскресение только души. [18] Иосиф Флавий рассказывает о трех основных еврейских сектах I века нашей эры, что саддукеи считали, что и душа, и тело погибли при смерти; то ессеи , что душа бессмертна , но плоть не было; и фарисеям, что душа бессмертна и что тело воскреснет, чтобы вместить ее. [19] [20] Из этих трех позиций Иисус и первые христиане, кажется, были наиболее близки к фарисеям. [21] Стив Мейсонотмечает, что для фарисеев «новое тело - это особое, святое тело», которое отличается от старого тела, «точку зрения, в некоторой степени разделяющую и бывшего фарисея Павла (1 Кор. 15: 35 и далее)». [22]

Свидетельства из еврейских текстов и надписей на могилах указывают на более сложную реальность: например, когда автор книги Даниила во II веке до нашей эры писал, что «многие из спящих в прахе проснутся» ( 12: 2 ), он вероятно, имел в виду возрождение ангельских существ (метафорически описываемых как звезды на Небесах Бога, звезды с давних времен отождествлялись с ангелами); такое возрождение исключало бы телесное воскресение, поскольку ангелы считались бесплотными. [23] Фактически существовало множество мнений относительно загробной жизни в иудаизме Второго Храма , начиная от небесного вознесения Даниилом бестелесных духов до более традиционного взгляда на призрачное существование в подземном мире. [24]В пределах этого спектра воскресение плоти было маргинальной верой. [25]

Греко-римский [ править ]

Греки считали, что достойный человек может быть воскрешен как бог (процесс апофеоза ), и преемники Александра Македонского сделали эту идею очень известной на Ближнем Востоке, выпустив монеты с его изображением - привилегия, ранее предоставлявшаяся богам. [26] Идея была принята римскими императорами, и в римской имперской концепции апофеоза земное тело недавно умершего императора было заменено новым божественным телом, когда он вознесся на небеса. [27] Обожествленные мертвые оставались узнаваемыми для тех, кто встречал их, например, когда Ромул явился свидетелям после своей смерти, но как биограф Плутарх(ок. 46–120 гг. н. э.) объяснил этот инцидент, хотя что-то внутри людей исходит от богов и возвращается к ним после смерти, это происходит «только тогда, когда оно наиболее полностью отделено и освобождено от тела, и становится полностью чистым, бесплотный и непорочный ". [28]

Библейские рассказы [ править ]

Воскресение Христа , Ноэль Койпель , 1700, с использованием парящего изображения Иисуса

Павел и первые христиане [ править ]

Писания Нового Завета не содержат никаких описаний момента воскресения, а скорее описывают пустую гробницу и явления Иисуса после воскресения . [29]

Одно из писем, отправленных Апостолом Павлом в одну из ранних греческих церквей, Первое послание к Коринфянам , содержит одно из самых ранних христианских символов веры, относящееся к посмертным явлениям Иисуса и выражающее веру в то, что он был воскрешен из мертвых, а именно 1 Коринфянам 15: 3–8 . [30] [31] [примечание 4]

[3] Ибо я передал вам в первую очередь то, что я, в свою очередь, получил: что Христос умер за наши грехи согласно Священным Писаниям, [примечание 5] [4], и что Он был похоронен, и что Он воскрес. на третий день , по Писанию, [примечание 1] [5] и что он явился к Петру , потом двенадцать. [6] Затем он явился более чем пятистам братьям и сестрам одновременно, большинство из которых еще живы, хотя некоторые уже умерли. [7] Затем он явился Иакову, затем всем апостолам. [8] В последнюю очередь, что касается одного безвременно рожденного, он явился и мне. [37]

В Иерусалимской экклесии (церкви), от которой Павел получил этот символ веры, фраза «умер за наши грехи», вероятно, была оправдательным обоснованием смерти Иисуса как части Божьего плана и замысла, о чем свидетельствуют Священные Писания. Для Павла это приобрело более глубокое значение, предоставив «основу для спасения грешных язычников помимо Торы». [38] Фраза «умерли за наши грехи» была заимствована из Исаии , особенно из 53: 4–11 , и из 4 Маккавейской , особенно из 6: 28–29 . [примечание 5] «Воскресший в третий день» происходит от Осии 6: 1-2 : [35]

Пойдем, вернемся к Господу;
ибо он истерзал нас, чтобы исцелить нас;
он поразил нас и свяжет нас.
Через два дня он оживит нас;
на третий день Он воскресит нас, и
мы будем жить пред ним ». [примечание 1]

Павел, обращаясь к членам церкви в Коринфе, сказал, что Иисус явился ему таким же образом, каким он явился предыдущим свидетелям. [39] Во 2 Коринфянам 12 Павел описал «человека во Христе [предположительно самого Павла], который ... был восхищен до третьего неба», и хотя язык неясен, вполне вероятно, что он видел Иисуса восседающим по правую руку. Бога. [40]

Широко признано, что этот символ веры появился еще до апостола Павла. Ученые утверждают, что в своем описании воскресения Павел ссылается на более раннюю авторитетную традицию, переданную в раввинском стиле, которую он получил и передал церкви в Коринфе. [примечание 6] Геза Вермес пишет, что символ веры - это «традиция, которую он [Павел] унаследовал от своих старших в вере относительно смерти, погребения и воскресения Иисуса». [42] Истоки символа веры, вероятно, восходят к Иерусалимской апостольской общине, которая была формализована и передана в течение нескольких лет после воскресения. [примечание 7] Ханс Грасс приводит доводы в пользу происхождения из Дамаска, [43]и, согласно Полю Барнетту, эта формула веры и другие были вариантами «одной основной ранней традиции, которую Павел« получил »в Дамаске от Анании примерно в 34 [н.э.]» после своего обращения. [44]

Евангелия и Деяния [ править ]

Жермен Пилон (франц., Ум. 1590), Воскресение Иисуса Христа . Мрамор, до 1572 г.

Все четыре Евангелия содержат отрывки, в которых Иисус изображается как предсказывающий грядущее воскресение, или содержат намеки, которые «читающий поймет» ( Марка 2:20 , Иоанна 2: 19–22 и др.); [45] и три кульминации с его посмертными появлениями после распятия (Марк в первоначальном коротком финале этого не делает). Сам момент воскресения не описан ни в одном из Евангелий.

Иисус описывается как « первенец из мертвых », prōtotokos , первый воскресший из мертвых и, таким образом, получивший «особый статус первенца как выдающегося сына и наследника». [4] [web 2] Его воскресение также является гарантией того, что все мертвые христиане будут воскрешены на парусии Христа . [11]

После воскресения Иисус изображается провозглашающим « вечное спасение » через учеников [ Марка 16: 8 ] , а затем призвал апостолов к Великому Поручению , как описано в Матфея 28: 16–20 , Марка 16: 14–18 , От Луки 24: 44–49 , Деяния 1: 4–8 и от Иоанна 20: 19–23 , в которых ученики получили призыв «сообщить миру благую весть о победившем Спасителе и самом присутствии Бога в мире. мир духом ". [46] Согласно этим текстам, Иисус говорит, что они «примет силу, когда сойдет на вас Дух Святой» [Деяния 1: 8], что «покаяние и прощение грехов должно быть провозглашено именем [Мессии] всем народам, начиная с Иерусалима» [Луки 24: 46–47] , и что «[1] если вы простите кому-либо грехи, они прощены им; если оставишь грехи кого-нибудь, останутся они ". [Иоанна 20: 12–23]

Евангелие от Марка заканчивается с открытием пустой гробницы по Марии Магдалины , Саломеи, и «Марии, матери Иакова». Молодой человек в белом одеянии на месте гробницы объявил им, что Иисус воскрес, и велел им «сказать Петру и ученикам, что он встретится с ними в Галилее,« как он и сказал вам »». [ Марка 16 ] . [47] В нем говорится, что Иисус сначала явился Марии Магдалине, затем двум последователям за пределами Иерусалима, а затем одиннадцати оставшимся Апостолам, поручив им распространять «благую весть» (часто называемую «Великим Поручением»), говоря : «Кто верует и крестится, будет спасен;а тот, кто не верит, будет осужден ».[Марка 16:16]

У Матфея, Луки и Иоанна за объявлением о воскресении следует появление Иисуса сначала Марии Магдалине, а затем другим последователям. Евангелие от Матфея описывает одно появление в Галилее , Лука описывает несколько явлений в Иерусалиме, Иоанн упоминает явления как в Иерусалиме, так и в Галилее. В какой-то момент эти явления прекратились в раннехристианском сообществе, что отражено в евангельских повествованиях: «Деяния апостолов» говорят, что «в течение сорока дней он продолжал являться им». [Деяния 1: 3] Евангелие от Луки описывает Иисуса, восходящего на небо в месте недалеко от Вифании [Луки 24: 50–51] .

В Евангелии от Матфея ангел явился Марии Магдалине у пустой гробницы, сказав ей, что Иисуса нет там, потому что он воскрес из мертвых, и поручив ей сказать другим последователям, чтобы они отправились в Галилею, чтобы встретиться с Иисусом. Затем Иисус явился Марии Магдалине и «другой Марии» у гробницы; а затем, основываясь на Марка 16: 7, Иисус явился всем ученикам на горе в Галилее, где Иисус претендовал на власть над небом и землей, и поручил ученикам проповедовать Евангелие всему миру. [48] Матфей представляет второе явление Иисуса как апофеоз.(обожествление), поручив своим последователям «научить все народы, крестить их во имя Отца и Сына и Святого Духа [20] и учить их повиноваться всему, что Я повелел вам». [Матфея 28: 16–20] В этом сообщении последние времена откладываются, чтобы «привести мир к ученичеству». [49]

Три Марии у гроба Христа (1470 г.) на западном портале Констанц-Минстер , Баден-Вюртемберг, Германия

В Евангелии от Луки «женщины, пришедшие с ним из Галилеи» [Луки 23:55] пришли к его гробнице, которую они находят пустой. Появились два ангельских существа, которые объявили, что Иисуса нет, но он воскрес. [24: 1–5] Затем Иисус явился двум последователям на пути в Эммаус, которые уведомили одиннадцать оставшихся Апостолов, которые ответили, что Иисус явился Петру. Пока они описывали это, Иисус явился снова, объяснив, что он - мессия, воскресший из мертвых согласно Священным Писаниям, «и что покаяние и прощение грехов должно быть провозглашено во имя Его всем народам, начиная с Иерусалима». [24: 37-47] [50] В Евангелии от Луки – Деяния (два произведения одного и того же автора) он затемвознесся на небеса , его законный дом. [50]

В Евангелии от Иоанна Мария Магдалина нашла гробницу пустой и сообщила Петру. Затем она увидела двух ангелов, после чего ей явился сам Иисус. Вечером Иисус явился другим последователям, а через неделю последовало другое явление. [Иоанна 20: 1–29] Позже он явился в Галилее Петру, Фоме и двум другим последователям, повелев Петру позаботиться о своих последователях. [Иоанна 21: 1–19]

В Деяниях апостолов Иисус явился апостолам на сорок дней и повелел им остаться в Иерусалиме [1: 3], после чего Иисус вознесся на небо , за которым последовало сошествие Святого Духа в Пятидесятницу и миссионерскую задачу ранняя церковь. [51]

Дополнительные библейские ссылки на христианскую веру в воскресение Иисуса [ править ]

Testimonium Flavianum по Флавия говорит , что, по мнению христиан, «Он явился им проводить третий день вернулся к жизни, ибо пророки Бога предсказывали эти вещи , и тысячи других чудес о нем.» [52]

Историчность и происхождение воскресения Иисуса [ править ]

Историчность и происхождение воскресения Иисуса были предметом исторических исследований и дискуссий, а также предметом дискуссий среди богословов. Счета Евангелий, в том числе пустой гробницы и появлений воскресшего Иисуса до его последователей, которые были интерпретированы и проанализированы различными способами, и видели по- разному , как исторических счетов в буквальном случае, как точные счета видений , как не буквальные эсхатологические притчи и выдумки ранних христианских писателей среди различных других интерпретаций. Одна из гипотез, например, что Иисус не умер на кресте , что пустая гробница была результатомТело Иисуса было украдено , или, как это часто бывает с римскими распятиями, Иисус никогда не был погребен. Пост- Просвещения историки работают с методологической натурализма , что исключает их создания чудес как объективных исторических фактов. [53] [54]

По словам Р. А. Берриджа , большинство библеистов сходятся во мнении , что жанр Евангелий - это своего рода древняя биография, а не миф. [55] Е.П. Сандерс утверждает, что заговор, направленный на воспитание веры в Воскресение, вероятно, привел бы к более последовательной истории. [56]

Физическое или духовное воскресение [ править ]

Павел и Евангелия [ править ]

И Уэр, и Кук утверждают, в первую очередь, исходя из терминологии Павла и современного еврейского, языческого и культурного понимания природы воскресения, что Павел придерживался физически воскресшего тела ( sōma ), восстановленного к жизни, но одушевленного духом ( pneumatikos ) вместо душа ( псучикос ), как и в более поздних рассказах Евангелия. [7] [8] [web 5] Природа этого воскресшего тела является предметом споров. В 1 Коринфянам 15:44 Павел использует фразу «духовное тело» ( sōma pneumatikos [сеть 6] ), которое объясняется как «тело, наделенное силой духа» [7] [сеть 5] [сеть 7]но также как «небесное тело», сделанное из более тонкого материала, чем плоть. [57] [web 7] [примечание 8] В Послании к Филиппийцам Павел описывает, как тело воскресшего Христа полностью отличается от того, которое он носил, когда был «похож на человека», и предлагает подобное прославленное состояние, когда Христос «преобразит наше смиренное тело», как цель христианской жизни - «плоть и кровь не могут унаследовать Царства Божия» (1 Коринфянам 15:50), и христиане, входящие в Царство, будут «откладывать тело из плоти »(Колоссянам 2:11). [58] [59] Павел выступал против идеи чисто духовного воскресения, пропагандируемой некоторыми христианами в Коринфе,к которому он обращается в 1 Коринфянам. [57]Развивающаяся традиция Евангелия подчеркивала материальные аспекты, чтобы противостоять этой духовной интерпретации. [9]

Взгляды Павла на телесное воскресение противоречили мыслям греческих философов, для которых телесное воскресение означало новое заключение в телесном теле, чего они хотели избежать, учитывая, что для них телесное и материальное сковывали дух. [60]

Данн отмечает, что существует большая разница между появлением Павла в воскресении и появлением, описанным в Евангелиях. Там, где «Павел видел видение [...],« с неба »», напротив, евангельские повествования обладают «огромным реализмом». [61] Данн утверждает, что «массивный реализм [...] явлений [Евангелия] может быть с большим трудом описан как провидческий - и Люк определенно отверг бы это описание как неуместное». [61] Согласно Данну, большинство ученых объясняют это «легендарной материализацией» визионерских переживаний, «заимствованием черт земного Иисуса». [62] [примечание 9]Тем не менее, согласно Данну, существовала как «тенденция к уходу от физического [...], так и обратная тенденция к физическому». [66] Тенденция к материальному наиболее очевидна, но есть также признаки тенденции отхода от физического, и «есть некоторые признаки того, что более физическое понимание существовало в самом раннем Иерусалимском сообществе». [67] [примечание 10]

Пустая гробница [ править ]

Пустая гробница и появление после воскрешения никогда не согласовываются напрямую, чтобы сформировать объединенный аргумент. [69] Хотя последовательность повествования о пустой гробнице сомнительна, это «явно ранняя традиция». [69] Вермес отвергает буквальную интерпретацию истории как доказательство воскресения, [70] а также отмечает, что история пустой гробницы противоречит представлениям о духовном воскресении. Согласно Вермесу, «строго еврейским связям духа и тела лучше служит идея пустой гробницы, и он, несомненно, ответственен за введение понятий осязаемости (Фома в Иоанна) и еды (Лука и Иоанн. ). " [71]

Согласно Раймонду Э. Брауну , тело Иисуса было похоронено в новой гробнице Иосифом Аримафейским в соответствии с Моисеевым законом , который гласил, что человеку, повешенному на дереве, нельзя позволять оставаться там ночью, но следует похоронить его. перед закатом. [72] Историк Нового Завета Барт Д. Эрман отвергает историю о пустой гробнице; согласно Эрману, «пустая гробница не имела к этому никакого отношения [...] пустая гробница не породила бы веру». [73] [примечание 11] Согласно Эрману, пустая гробница была необходима, чтобы подчеркнуть физическое воскресение Иисуса, [9] но сомнительно, что Иисус был похоронен Иосифом Аримафейским. [75]Маловероятно, что член синедриона мог похоронить Иисуса; [76] распятие было предназначено «мучить и унизить человека в максимально возможной степени», и тело оставляли на костре, чтобы его съели животные; [77] преступников обычно хоронили в братских могилах; [78] и Пилат не заботился о чувствительности евреев, поэтому маловероятно, что он позволил бы похоронить Иисуса. [79] Английский теолог и историк Н. Т. Райттем не менее, решительно и широко аргументирует реальность пустой гробницы и последующих явлений Иисуса, аргументируя это тем, что с исторической точки зрения и телесное воскресение, и более поздние телесные явления Иисуса являются гораздо лучшими объяснениями возникновения христианства, чем любые другие другие теории, в том числе и Эрмана. [80]

Значение в христианстве [ править ]

Правое крыло крылатого триптиха в церкви Тевтонского ордена, Вена , Австрия. На картине изображены распятие и погребение Христа (слева) и воскресение (справа).

Основание христианской веры [ править ]

В христианском богословии смерть, воскресение и возвышение Иисуса являются наиболее важными событиями и основанием христианской веры. [12] [81] [примечание 12] Никейский Символ веры гласит: «На третий день [примечание 1] он снова поднялся в соответствии с Писанием». [82] По словам Терри Мите, христианского философа из Оксфордского университета, на вопрос «воскрес ли Иисус из мертвых?» это самый важный вопрос относительно требований христианской веры ». [83] По словам баптистского евангелиста Джона Р. Райса , воскресение Иисуса было частью плана спасения ивыкуп путем искупления за грех человека . [84] Подводя итог своему традиционному анализу, Католическая церковь заявляет в своем Катехизисе:

Хотя Воскресение было историческим событием, которое можно было подтвердить знаком пустой гробницы и реальностью встреч апостолов с воскресшим Христом, тем не менее оно остается в самой сердцевине тайны веры как нечто превосходящее и превосходящее история. [85]

Христиане, включая некоторых ученых, считают воскресение конкретным материальным воскресением. [86] Согласно Н.Т. Райту в его книге «Воскресение Сына Божьего» : «Не может быть никаких сомнений: Павел твердо верит в телесное воскресение. Он вместе со своими собратьями-евреями противостоит многочисленным толпам язычников; со своими собратьями. Фарисеи против других евреев ». [5] По словам исследователя Нового Завета Гэри Хабермаса , «многие другие ученые высказывались в поддержку телесного представления о воскресении Иисуса». [web 3] [note 8] Согласно Крейгу Л. Бломбергу , существует достаточно аргументов в пользу историчности воскресения.[6]

Принцип духовного и будущего воскресения [ править ]

Согласно Римскому катехизису католической церкви, воскресение Иисуса является причиной и моделью воскресения всех мертвых, а также причиной и моделью покаяния , которое катехизис называет «духовным воскресением». [87]

Первая экклесия [ править ]

Вера в воскресение первых последователей Иисуса сформировала провозглашение первой экклесии . [88] [89] Появления усилили влияние Иисуса и его служения на его ранних последователей, [90] и, истолкованные в рамках Священных Писаний, они дали импульс преданности Христу [91] и вере в возвышение Иисуса. [16] [92] Смерть Иисуса была истолкована в свете Священных Писаний как искупительная смерть, являющаяся частью Божьего плана. [93] Появление также привело к возобновлению миссионерской деятельности последователей Иисуса, [13] [17] с Петромвзяв на себя руководящую роль в первой экклесии (которая легла в основу апостольской преемственности). [94] [95]

Возвышение и христология [ править ]

Христос – преданность [ править ]

Писания Нового Завета утверждают, что воскресение было «началом Его возвышенной жизни» [2] [примечание 13] как Христа и Господа. [3] [web 2] Иисус - « первенец из мертвых», prōtotokos , первый, кто воскрес из мертвых и тем самым приобрел «особый статус первенца как выдающийся сын и наследник». [4] [web 2] По словам Бил,

«Первенец» относится к высокому, привилегированному положению, которое Христос занимает в результате воскресения из мертвых [...] Христос получил такое суверенное положение над космосом, не в том смысле, что он признан первенцем. сотворенное существо всего творения или как источник творения, но в том смысле, что он является инициатором нового творения посредством своего воскресения. [веб 2]

Уртадо отмечает, что вскоре после его смерти Иисуса назвали Господом ( Кириос ), что «удивительным образом связывает его с Богом». [97] Термин «Господь» отражал веру в то, что Бог возвысил Иисуса до божественного статуса «одесную Бога». [98] Поклонение Богу, выраженное во фразе «призывать имя Господа [ Яхве ]», также применялось к Иисусу, призывая его имя »в совместном поклонении и в более широком религиозном образце верующих христиан (например, крещение , экзорцизм, исцеление) ". [99]

Согласно Уртадо, сильные религиозные переживания были незаменимым фактором в появлении преданности Христу. [100] [примечание 14] Эти переживания «похоже, включали видения (и / или восхождения) на Божьи небеса, в которых прославленный Христос был виден в возвышенном положении». [101] [примечание 15] Эти переживания были истолкованы в рамках искупительных целей Бога, как это отражено в Священных Писаниях, как «динамическое взаимодействие между набожными, молитвенными поисками и размышлениями над текстами Священных Писаний и продолжающимся сильным религиозным опытом». [104] Это положило начало «новому религиозному образцу, беспрецедентному для еврейского монотеизма», то есть поклонению Иисусу рядом с Богом,[105]уделяя Иисусу центральное место, потому что его служение и его последствия оказали сильное влияние на его первых последователей. [106] Откровения, включая эти видения, а также вдохновенные и спонтанные высказывания и «харизматическое толкование» еврейских писаний убедили их в том, что эта преданность была заповедана Богом. [107]

Эрман отмечает, что и Иисус, и его ранние последователи были апокалиптическими евреями , которые верили в телесное воскресение, которое начнется, когда приблизится пришествие Царства Бога. [108] Согласно Эрману, «вера учеников в воскресение была основана на опыте видений » [15], утверждая, что видения обычно обладают сильной убедительной силой, но также отмечая, что в Евангелиях записана традиция сомнений в отношении появления Иисуса. «Предварительное предположение» Эрмана состоит в том, что видения были только у нескольких последователей, в том числе у Петра, Павла и Марии. Они рассказали другим об этих видениях, убедив большинство своих близких в том, что Иисус воскрес из мертвых, но не все они. [примечание 16]В конце концов, эти истории были пересказаны и приукрашены, что привело к истории о том, что все ученики видели воскресшего Иисуса. [109] Вера в воскресение Иисуса радикально изменила их восприятие, и на основании его отсутствия они пришли к выводу, что он, должно быть, был вознесен на небеса самим Богом, возвысив его до беспрецедентного статуса и власти. [16]

Низкая и высокая христология [ править ]

Уже давно утверждалось, что писания Нового Завета содержат две разные христологии, а именно «низкую», или усыновительную, христологию и «высокую», или «христологию воплощения». [110] «Низкая христология» или « усыновленная христология» - это вера, «что Бог возвысил Иисуса до Его Сына, воскресив его из мертвых» [111], тем самым возвысив его до «божественного статуса». [web 9] Другой ранней христологией является «высокая христология», которая представляет собой «взгляд на то, что Иисус был предсуществующим божественным существом, которое стало человеком, исполнило волю Отца на земле, а затем был вознесен обратно на небеса, откуда он изначально пришел "[web 9] [112] и откуда он появился на земле. Хронология развития этих ранних христологий является предметом дискуссий в современной науке. [113] [114] [115] [web 10]

Согласно «эволюционной модели» [116] cq «эволюционным теориям» [117], предложенной Буссе, а затем Брауном, христологическое понимание Христа со временем развивалось от низкой христологии к высокой христологии, [118] [ 119] [120], как засвидетельствовано в Евангелиях. [114] Согласно эволюционной модели, ранние христиане верили, что Иисус был человеком, который был возвышен и принят как Сын Божий, [121] [122] [123], когда он был воскрешен, [120] [124] сигнализируя о том, что близость Царства Божьего , когда все мертвые воскреснут и праведники вознесутся.[125] Более поздние верования сместили возвышение к его крещению, рождению и впоследствии к идее его вечного существования, о чем свидетельствует Евангелие от Иоанна. [120] Марк перенес момент, когда Иисус стал сыном, на крещение Иисуса , а позже Матфей и Лука перенесли его на момент божественного зачатия , и, наконец, Иоанн объявил, что Иисус был с Богом с самого начала: " Вначале было Слово ». [123]

С 1970-х годов последние датировки развития «высокой христологии» оспариваются [126], и большинство ученых утверждают, что эта «высокая христология» существовала еще до писаний Павла. [110] Эта «христология воплощения» или «высокая христология» не развивалась в течение длительного времени, но представляла собой «большой взрыв» идей, которые уже присутствовали в начале христианства и приняли дальнейшую форму в первые несколько десятилетий нашей эры. церковь, о чем свидетельствуют писания Павла. [126] [сеть 11] [сеть 9] [сеть 12]

Согласно Эрману, эти две христологии существовали бок о бок друг с другом, называя «низкую христологию» « усыновительной христологией», а «высокую христологию» - «христологией воплощения». [110] В то время как усыновление было объявлено ересью в конце 2-го века, [127] [128] его придерживались эвиониты , [129] которые считали Иисуса Мессией, отвергая его божественность и его непорочное зачатие , [130] ] и настаивал на необходимости следовать еврейским законам и обрядам . [131] Они почитали Иакова, брата Иисуса.(Джеймс Справедливый); и отверг апостола Павла как отступника от Закона . [132] Они демонстрируют сильное сходство с самой ранней формой еврейского христианства, и их специфическая теология, возможно, была «реакцией на свободную от закона миссию язычников» . [133]

В «предсуществующей» христологии воскресение и возвышение Христа были восстановлением возвышенного статуса, который он уже имел, но не осознавал, как описано в Филиппийцам 2: 6-11. [134] [web 1] [note 2]

Искупительная смерть [ править ]

Смерть Иисуса была истолкована как искупительная смерть «за наши грехи» в соответствии с планом Бога, содержащимся в иудейских писаниях. [135] [примечание 5] Значение заключалось в «теме божественной необходимости и исполнения Священных Писаний», а не в более позднем акценте Павла на «смерти Иисуса как жертве или искуплении наших грехов». [136] Для первых иудейских христиан «идея о том, что смерть Мессии была необходимым искупительным событием, больше действовала как извинительное объяснение распятия Иисуса» [136], «доказывая, что смерть Иисуса не была неожиданностью для Бога». [137] [примечание 17]

Призыв к миссионерской деятельности [ править ]

По словам Данна, явления ученикам имеют «чувство долга сделать видение известным». [139] Гельмут Кестер утверждает, что истории о воскресении изначально были прозрениями, в которых ученики были призваны к служению воскресшим Иисусом, а на вторичной стадии были истолкованы как физическое доказательство этого события. Он утверждает, что более подробные описания воскресения также вторичны и не происходят из исторически достоверных источников, а принадлежат к жанру повествовательных типов. [13] Библеист Геза Вермесутверждает, что воскресение следует понимать как возрождение уверенности в себе последователей Иисуса под влиянием Духа, «побуждающее их возобновить свою апостольскую миссию». Они чувствовали присутствие Иисуса в своих действиях, «воскреснув снова сегодня и завтра в сердцах людей, которые любят его и чувствуют, что он рядом». [17] [примечание 18] Согласно Герду Людеману , Петр убедил других учеников, что воскресение Иисуса знаменует приближение конца времен и приближения Царства Божьего, когда мертвые, которые воскреснут, о чем свидетельствует Иисус. Это оживило учеников, приступивших к своей новой миссии. [142] [143] [web 13]

Руководство Петра [ править ]

Петр убедительно заявил, что Иисус явился ему, [144] [109] и, узаконенный появлением Иисуса, он взял на себя руководство группой ранних последователей, сформировав Иерусалимскую экклесию, упомянутую Павлом. [144] [95] Вскоре в этом руководстве его затмил Иаков Праведный, «Брат Господа», [145] [146], что может объяснить, почему ранние тексты содержат скудную информацию о Петре. [146] [примечание 19] По словам Герда Людеманна , Петр был первым, у кого было видение Иисуса, [142]отмечая, что у Петра и Мэри оба были переживания появления, но утверждая, что традиция появления Марии является более поздним развитием, и ее появление, вероятно, было не первым. [148] [примечание 16]

Согласно христианским протоортодоксальным взглядам , Петр был первым, кому явился Иисус, и, следовательно, законным лидером Церкви. [144] Воскресение составляет основу апостольской преемственности и институциональной силы ортодоксии как наследников Петра [150], которому явился Иисус, и описывается как «камень», на котором будет построена церковь. [144] Хотя Евангелия и послания Павла описывают явления большему количеству людей, только явления Двенадцати Апостолам считаются придающими авторитет и апостольской преемственностью. [151]

Павел - участие во Христе [ править ]

Явление Иисуса Павлу убедило его в том, что Иисус был воскресшим Господом и Христом, который поручил ему быть апостолом для язычников. [152] [153] [154] Согласно Ньюбигину, «Павел представляет себя не как учитель нового богословия, но как посланник, уполномоченный властью Самого Господа объявить новый факт, а именно, что в служении смерть и воскресение Иисуса Бог решительно действовал, чтобы раскрыть и осуществить Его цель искупления для всего мира ». [155] Учение апостола Павла составляет ключевой элемент христианской традиции и богословия. В основе богословия Павла лежит связь между воскресением Христа и искуплением . [156] В[1 Коринфянам 15: 13–14] , [15:17] , [15: 20–22] Павел пишет:

Если нет воскресения мертвых, значит, Христос не воскрес; если Христос не воскрес, тогда наша проповедь тщетна, и ваша вера напрасна [...] Если Христос не воскрес, ваша вера тщетна [...] Но Христос действительно воскрес из мертвых. Он первый из тех, кто восстанет. Смерть пришла из-за того, что сделал человек. Воскресение из мертвых также происходит из-за того, что сделал человек. Из-за Адама умирают все люди. Итак, благодаря Христу все оживут. [157]

Керигма из 1 Коринфянам 15: 3 говорится , что «Христос умер за грехи наши.» [примечание 5] Значение этой керигмы является предметом споров и может быть истолковано по-разному. Традиционно эта керигма интерпретируется как означающая, что смерть Иисуса была искуплением или выкупом, умилостивлением или искуплением Божьего гнева против человечества за их грехи. Со смертью Иисуса человечество освободилось от этого гнева. [158] [web 14] [примечание 20]В классическом протестантском понимании, которое доминировало в понимании писаний Павла, люди участвуют в этом спасении верой в Иисуса Христа; эта вера - благодать, данная Богом, и люди оправдываются Богом через Иисуса Христа и веру в Него. [159]

Недавние исследования вызвали некоторые опасения по поводу этих интерпретаций. По словам Е.П. Сандерса , инициировавшего так называемую « новую точку зрения на Павла », Павел видел, как верные искуплены причастностью к смерти и воскресению Иисуса. Хотя «смерть Иисуса заменила смерть других и тем самым освободила верующих от греха и вины» (метафора, заимствованная из «древнего богословия жертвоприношений », [сеть 16] [примечание 21]), суть посланий Павла не в «юридических терминах» «в отношении искупления греха, но акт« соучастия во Христе через смерть и воскресение с Ним ». [160] [примечание 22]По словам Сандерса, «те, кто крестились во Христа, крестятся в Его смерть, и таким образом они избегают власти греха [...] он умер, чтобы верующие могли умереть с ним и, следовательно, жить с ним». [web 16] Подобно тому, как христиане участвуют в смерти Иисуса в крещении, они также участвуют в Его воскресении. [161] Джеймс Ф. МакГрат отмечает, что Павел «предпочитает использовать язык соучастия. Один умер за всех, так что все умерли ( 2 Коринфянам 5:14 ). Это не только отличается от подмены , но и противоположно ей. . " [Интернет 4]

Павел настаивает на том, что спасение дается благодатью Божьей; по словам Сандерса, это требование соответствует иудаизму ок. С 200 г. до н.э. до 200 г. н.э., когда Божий завет с Израилем рассматривался как действие Божьей благодати. Соблюдение Закона необходимо для соблюдения завета, но завет достигается не соблюдением Закона, а благодатью Божьей. [веб 20]

Отцы церкви - искупление [ править ]

В апостольские отцы , обсуждали смерть и воскресение Иисуса, в том числе Игнатий (50-115), [162] Поликарп (69-155), и Иустин Мученик (100-165). Понимание греческих отцов о смерти и воскресении Иисуса , как искупление является «классическая парадигма» из Отцов Церкви , [163] [164] , который разработал темы , найденные в Новом Завете. [165]

В течение первого тысячелетия нашей эры теория искупления в виде выкупа была доминирующей метафорой как в восточном, так и в западном христианстве, пока она не была заменена на западе теорией удовлетворения искупления Ансельма. [166] Теория искупления искупления гласит, что Христос освободил человечество от рабства греха и сатаны и, таким образом, от смерти, отдав свою жизнь в качестве искупительной жертвы сатане, обменяв жизнь совершенного (Иисуса) на жизнь несовершенное (люди). Это влечет за собой идею о том, что Бог обманул дьявола [167] и что сатана, или смерть, имел «законные права» [167] на грешные души в загробной жизни из-за грехопадения человека иунаследованный грех .

Теория выкупа была впервые четко сформулирована Иринеем (ок. 130 – ок. 202) [168], который был откровенным критиком гностицизма , но заимствовал идеи из их дуалистического мировоззрения. [169] В этом мировоззрении человечество находится под властью Демиурга , меньшего Бога, сотворившего мир. Тем не менее, в людях есть искра истинной божественной природы, которая может быть освобождена гнозисом (знанием) этой божественной искры. Это знание раскрывается Логосом., «самый разум верховного Бога», вошедшего в мир в лице Иисуса. Тем не менее, Логос не мог просто уничтожить силу Демиурга и должен был скрыть свою настоящую личность, появившись как физическая форма, тем самым вводя Демиурга в заблуждение и освобождая человечество. [169] В трудах Иринея Демиург заменен дьяволом, а Юстин Мученик уже приравнял Иисуса к Логосу. [169]

Ориген (184–253) представил идею о том, что дьявол имеет законные права на людей, купленных кровью Христа бесплатно. [170] Он также ввел понятие, что дьявол был обманут, думая, что он может управлять человеческой душой. [171]

Поздняя античность и раннее средневековье [ править ]

После обращения Константина и Миланского эдикта в 313 году Вселенские соборы 4, 5 и 6 веков, сосредоточившиеся на христологии , помогли сформировать христианское понимание искупительной природы воскресения и повлияли как на развитие его иконографии. , и его использование в литургии. [172]

Вера в телесное воскресение была неизменной чертой христианской церкви в древности. Августин Гиппопотамский принял это во время своего обращения в 386 году. [173] Августин защищал воскресение и утверждал, что, учитывая воскресение Христа, есть воскресение мертвых. [174] [175] Более того, он утверждал, что смерть и воскресение Иисуса были для спасения человека, заявив: «Чтобы достичь каждого нашего воскресения, Спаситель заплатил своей единственной жизнью, и он предварительно разыграл и представил свое один и только один в виде причастия и в качестве образца ». [176]

Теология 5-го века Теодора Мопсуестийского дает представление о развитии христианского понимания искупительной природы воскресения. Решающая роль таинств в посредничестве в спасении была хорошо принята в то время. В представлении Феодора Евхаристии жертвенный и спасительный элементы объединены в «Того, Кто спас нас и избавил нас жертвой Собой Себя». Интерпретация Феодором евхаристического обряда направлена ​​на торжество над силой смерти, вызванной воскресением. [177]

Акцент на спасительной природе воскресения продолжался в христианском богословии и в последующие века, например, в 8 веке святой Иоанн Дамаскин писал, что: «... Когда он освободил тех, кто был связан от начала времен, Христос снова вернулся из мертвых, открыв нам путь к воскресению », и христианская иконография последующих лет олицетворяла это понятие. [178]

Современный [ править ]

Лоренцен находит «странное молчание о воскресении за многими кафедрами». Он пишет, что среди некоторых христиан, служителей и профессоров это, кажется, стало «причиной смущения или темой апологетики». [179] Согласно Варноку, многие христиане пренебрегают воскресением из-за их понятной озабоченности Крестом. [180]

Пасха [ править ]

Пасха (или пасхальное воскресенье) - выдающийся христианский праздник , посвященный воскресению Иисуса, и, по словам Сьюзен Дж. Уайт, «несомненно, это самый ранний христианский праздник». [181] По словам Джеймса Данна, «На Пасху мы празднуем, что человек стал Богом [...] что в смерти и воскресении Христа Бог сломил мертвую хватку человеческого эгоизма, доказал непреходящую и побеждающую силу божественной любви». [182] Согласно Торвальду Лоренцену, первая Пасха привела к смещению акцента с веры «в Бога» на веру «во Христа». [179] Согласно Раймонду Харфгусу Тейлору, «фокусируется на завершении искупительного акта Бога в смерти / воскресении Иисуса Христа».[183]

Пасха связана с Пасхой и Исходом из Египта, записанными в Ветхом Завете через Тайную вечерю и распятие , предшествовавшие воскресению. Согласно Новому Завету, Иисус придал пасхальной трапезе новое значение, поскольку он готовил себя и своих учеников к своей смерти в горнице во время Тайной вечери. Он определил, что буханка хлеба и чаша вина - это его тело, которое вскоре будет принесено в жертву, и его кровь, которая скоро будет пролита. 1 Коринфянамгласит: «Избавьтесь от старых дрожжей, чтобы вы могли стать новой партией без дрожжей - такими, какие вы есть на самом деле. Ибо Христос, наш пасхальный агнец, был принесен в жертву»; это относится к пасхальному требованию не иметь закваски в доме и к аллегории Иисуса как пасхального агнца . [184]

В христианском искусстве [ править ]

Хризм с венком , символизирующей победу Воскресения, над римскими солдатами, с. 350 г. н.э.

В катакомбах Рима художники косвенно намекали на воскресение, используя образы из Ветхого Завета, такие как огненная печь и Даниил в логове Льва. В изображениях до VII века обычно изображались второстепенные события, такие как мироносцы у гроба Иисуса, чтобы передать концепцию воскресения. Ранним символом воскресения был венец Чи Ро (греческие буквы, обозначающие слово «Христос» или «Христос»), происхождение которого восходит к победе императора Константина I в битве у Мильвийского моста в 312 году, которую он приписал использование креста на щитах своих воинов. Константин использовал Chi Rho на своем штандарте, и его монеты показали лабарум.с Чи Ро, убивающим змею. [185]

Использование венка вокруг Чи Ро символизирует победу воскресения над смертью и является ранним визуальным представлением связи между Распятием Иисуса и его триумфальным воскресением, как видно из саркофага Домициллы 4-го века [186] в Риме. Здесь, в венке Чи Ро, смерть и Воскресение Христа показаны как неразделимые, и Воскресение - это не просто счастливый конец, заключенный в конце жизни Христа на земле. Учитывая использование подобных символов на римском военном знамени , это изображение также передало еще одну победу, а именно победу христианской веры: римские солдаты, которые однажды арестовали Иисуса и повели его на Голгофу.теперь ходили под знаменем воскресшего Христа. [187]

Космическое значение воскресения в западном богословии восходит к святому Амвросию , который в IV веке сказал, что «Вселенная снова воскресла в Нем, небо снова воскресло в Нем, земля снова воскресла в Нем, ибо будет новый небо и новая земля ». [188] [189] Эта тема постепенно развивалась на Западе, позже, чем на Востоке, где воскресение было связано с более ранней даты с искуплением и обновлением и возрождением всего мира. В искусстве это символизировалось сочетанием изображений воскресения и землетрясения в иконах и картинах. Хороший пример - церковь Хора в Стамбуле, где Иоанн Креститель , Соломони другие фигуры также присутствуют, изображая, что Христос был не один в воскресении. [189] Последовательность изображения в Хосиос Лукас 10-го века показывает Христа, вытаскивающего Адама из своей гробницы, за которым следует Ева, что означает спасение человечества после воскресения. [190]

Галерея искусства [ править ]

Для общей галереи см . : Галерея Воскресения
  • Воскресение Христа , Ганс Мемлинг , 15 век

  • Воскресение , Лука Джордано , после 1665 г.

  • Воскресение , Ганс Мульчер , 1437 г.

  • Воскресение , Диерик Баутс , ок.  1450–1460

  • Der Auferstanden , Лукас Кранах , 1558

  • Пьеро делла Франческа , 15 век

  • Воскресение Христа , Алонсо Лопес де Эррера  [ эс ] , ок.  1625

  • Воскресение (La Résurrection) - Джеймс Тиссо , ок. 1890, Бруклинский музей

  • Воскресение Иисуса , Антон фон Вернер , Берлинский собор

  • Витраж с изображением двух Мэри, Лютеранская церковь , Южная Каролина

  • Женщины у пустой гробницы , Фра Анджелико , 1437–1446 гг.

Реликвии [ править ]

Негатив Секондо Пиа 1898 года с изображением Туринской плащаницы имеет вид, предполагающий положительный образ. Он используется как часть преданности Святому Лику Иисуса .

Воскресение Иисуса долгое время занимало центральное место в христианской вере и проявляется в различных элементах христианской традиции, от праздников до художественных изображений и религиозных реликвий. В христианских учениях таинства черпают свою спасительную силу из страстей и воскресения Христа, от которых полностью зависит спасение мира. [191]

Примером переплетения учения о воскресении с христианскими реликвиями является приложение концепции « чудотворного образа » в момент воскресения к Туринской плащанице . Христианские авторы утверждали, что тело, вокруг которого была обернута плащаница, было не просто человеческим, а божественным, и что изображение на плащанице было чудесным образом создано в момент воскресения. [192] [193] Цитата Папы Павла VIАвтор Антонио Кассанелли утверждает, что плащаница является «чудесным документом Его Страстей, Смерти и Воскресения, написанным для нас кровавыми буквами», что плащаница является преднамеренной божественной записью пяти этапов Страстей Христовых, созданной в момент воскрешения. [194]

Взгляды других религий [ править ]

Такие группы, как евреи , мусульмане , бахаи и другие нехристиане, а также некоторые либеральные христиане , спорят, действительно ли Иисус воскрес из мертвых. Споры по поводу утверждений о смерти и воскресении возникают во многих религиозных дебатах и межконфессиональных диалогах . [195]

Иудаизм [ править ]

Христианство отделилось от иудаизма в I веке нашей эры, и с тех пор эти две религии разошлись по своей теологии. Согласно Толедотскому Йешу , тело Иисуса было извлечено той же ночью садовником по имени Иуда, после того, как ученики планировали украсть тело Иисуса. [196] [197] Однако Толедот Йешу не считается каноническим или нормативным в раввинской литературе . [198] Ван Ворст заявляет, что Толедот Йешу - средневековый документ, составленный без фиксированной формы, что «маловероятно» содержит достоверную информацию об Иисусе. [199] Спутник Блэквелла к Иисусу утверждает, чтоТоледот Йешу не имеет исторических фактов как таковых и, возможно, был создан как инструмент для предотвращения обращения в христианство. [200]

Гностики [ править ]

Ротонда в церкви Гроба Господня , называется Анастасис ( «Воскресение»), который содержит остатки высеченной в скале комнате , что Елена и Макарий , идентифицированной в качестве места захоронения Иисуса.

Некоторые гностики не верили в буквальное физическое воскресение. «Для гностиков любое воскресение мертвых было исключено с самого начала; плоти или субстанции суждено погибнуть.« Нет воскресения плоти, но есть воскресение только души », - говорят так называемые архонтики , поздние гностики. группа в Палестине ». [201]

Ислам [ править ]

Мусульмане верят, что Иса (Иисус), сын Мариам (Марии), был святым пророком с божественным посланием. Исламская перспектива в том , что Иисус не был распят и вернуться в мир в конце времен. «Но Аллах возвысил его до Себя. И Аллах Всемогущий, Мудрый». [202] Коран говорит в суре Ан-Ниса [Ch 004: Стих 157] «И из - за их говоря:„Мы убили Мессию Иса, сын Марйам, посланника Аллаха“, - но они убили Его и не распяли им, но так им показалось, и те, кто не согласен с этим, полны сомнений ". [203]

См. Также [ править ]

  • Хронология Иисуса
  • Наброски Иисуса
  • Воскресенье Божественного Милосердия
  • Умирающий и восходящий бог
  • Могила Иисуса
    • Основание, на котором стоит Храм Гроба Господня, почитается большинством христиан как Голгофа , Холм Голгофы , где в Новом Завете говорится, что Иисус был распят. Эта гробница почитается как гробница Христа католической церковью, восточными православными церквями и восточными православными церквями.
    • Гробница в саду , обнаруженная в 19 веке, некоторыми христианами-протестантами считается фактическим местом захоронения Иисуса.
    • Могила Тальпиот , обнаруженная в 1980 году, является предметом неоднозначного документального фильма 2007 года «Затерянная гробница Иисуса».

Заметки [ править ]

  1. ^ a b c d См. Почему Воскресение было в «третий день»? Две инсайты для объяснения фразы «третий день». Согласно Эрнсту Людеману [35] и Пинхасу Лапиде, «третий день» может относиться к Осии 6: 1-2 :

    «Пойдем, вернемся к Господу,
    ибо Он истерзал нас, чтобы исцелить нас;
    он ударил нас вниз, и он свяжет нас.
    Через два дня он воскресит нас;
    на третий день он воскресит нас,
    чтобы мы могли жить перед ним ".

    См. Также 4-я Царств 20: 8 : «Езекия сказал Исаии:« Что будет знаком того, что Господь исцелит меня,и что я пойду в дом Господень в третий день? »"

    Согласно Шихану, упоминание Павла о воскресении Иисуса «на третий день [...] просто выражает веру в то, что Иисус был спасен от участи полного отсутствия от Бога (смерть) и был допущен в спасительное присутствие Бога ( эсхатологическое будущее) ". [36]
  2. ^ a b ЕБ: «Сеанс одесную Отца, по-видимому, был христианской интерпретацией первого стиха Псалма 110. Он подразумевал возвышение - или, как доктрина предсуществования стала более ясной, восстановление - Христа в положение. чести перед Богом. Взятые вместе, Вознесение и сессия были способом говорить о присутствии Христа с Отцом в промежутке между Воскресением и Вторым пришествием ». [Интернет 1]
  3. ^ 1 Коринфянам 15: 1-4 : «Христос умер за грехи наши согласно Писаниям, и что Он был погребен, и что Он воскрес в третий день согласно Писаниям».
  4. Многие упоминания Павла, подтверждающие воскресение, включают:
    • Римлянам 1: 3–4 : «... о Сыне Его, который произошел от Давида по плоти и определил Сына Божьего в силе по Духу святости своим воскресением из мертвых, Иисуса Христа, Господа нашего» .
    • 2 Тимофею 2: 8 : «Вспомните Иисуса Христа, воскресшего из мертвых ... это мое Евангелие, за которое я страдаю даже до того, что буду скован, как преступник. Но слово Божье не сковано ...»
    • 1 Коринфянам 15: 3–7 : «... что Христос умер за грехи наши по Писаниям, что Он был похоронен, что Он воскрес в третий день по Писаниям ...»
  5. ^ А б с d В керигме от 1 Cor.15: 3-5 относится к двум мифологиям: греческий миф о благородных мертвых, к которому Маккавеям понятие мученичества и смерти для ОДНЕЙ людей связаны; и еврейский миф о преследуемом мудреце или праведнике , cq «история о ребенке мудрости ». [32] [33] Понятие «умереть за» относится к мученичеству и преследованию. [34]

    Джеймс Ф. МакГрат ссылается на 4-ю Маккавейскую 6-ю , «где изображен мученик, молящийся:« Будьте милосердны к своему народу, и пусть наше наказание будет достаточным для них. Сделайте мою кровь их очищением и заберите мою жизнь в обмен на их »( 4-я Маккавейская 6: 28–29). Ясно, что в иудаизме того времени существовали идеи, которые помогали разобраться в смерти праведников с точки зрения искупления ». [Интернет 4]

    См. Также Herald Gandi (2018), Воскресение:« Согласно Священным Писаниям »? , ссылаясь на Исайю 53 , среди прочего:
    "[4] Конечно, он перенес наши немощи и наши болезни; тем не менее мы считали его пораженным, пораженным Богом и измученным. [5] Но он был ранен за наши преступления, сокрушен за наши беззакония; на нем было наказание Который исцелил нас, и благодаря его ушибам мы исцелены [...] [10] И все же Господь хотел сокрушить его болью. Когда вы принесете его жизнь в жертву за грех, он увидит свое потомство, и продлит дни свои; через него воля Господа будет успешна. [11] От страданий его он увидит свет; он найдет удовлетворение через знание его. Праведник, раб Мой, многих сделает праведными, и он понесут беззакония свои ».
  6. Ранний символ веры:
    * Neufeld, The Early Christian Confessions (Grand Rapids: Eerdmans, 1964), стр. 47
    * Реджинальд Фуллер, Формирование повествований о воскресении (Нью-Йорк: Макмиллан, 1971) с. 10
    * Вольфхарт Панненберг, « Иисус - Бог и человек» в переводе Льюиса Уилкинса и Дуэйна Прибе (Филадельфия: Вестминстер, 1968) с. 90
    * Оскар Куллманн , Ранняя Церковь: Исследования по раннехристианской истории и теологии , изд. AJB Хиггинс (Филадельфия: Вестминстер, 1966) стр. 64
    * Ганс Конзельманн, 1 Коринфянам , перевод Джеймса У. Лейча (Филадельфия: Крепость, 1969) с. 251
    * Бультманн,Богословие Нового Завета т. 1 стр. 45, 80–82, 293
    * RE Браун, Девственное зачатие и телесное воскресение Иисуса (Нью-Йорк: Paulist Press, 1973), стр. 81, 92
    * Большинство участников семинара по Иисусу также пришли к выводу, что эта традиция восходит к до обращения Павла, около 33 г. н.э. [41]
  7. ^ Происхождение в апостольской общине Иерусалима:
    * Вольфхарт Панненберг, Иисус - Бог и человек в переводе Льюиса Уилкинса и Дуэйна Прибе (Филадельфия: Вестминстер, 1968) с. 90
    * Оскар Куллманн, Ранняя церковь: Исследования по раннехристианской истории и теологии , изд. А.Д. Б. Хиггинс (Филадельфия: Вестминстер, 1966) стр. 66–66
    * Р.Е.Браун, Девственное зачатие и телесное воскресение Иисуса (Нью-Йорк: Paulist Press, 1973) с. 81
    * Томас Шихан, Первое пришествие: как Царство Божье стало христианством (Нью-Йорк: Рэндом Хаус, 1986), стр. 110, 118
    * Ульрих Уилкенс, Воскресениеперевел А.М. Стюарт (Эдинбург: Сент-Эндрю, 1977) с. 2
  8. ^ a b Согласно христианскому апологету Гэри Хабермасу , Павел говорит о физическом теле в 1 Коринфянам 15:44 . Хабермас отмечает, что Павел не использует только слово пневма , но говорит о «духовном [ пневматикос ] теле [ сома ]» . Согласно Хабермасу, Павел имеет в виду физическое тело, утверждая, что «Павел говорит три вещи в одной главе [Послания к Филиппийцам], что указывает на то, что он говорит о физическом воскресении». Во-первых, Павел говорит, что он фарисей, подразумевая, что он верит в физическое воскресение. Во-вторых, в Послании к Филиппийцам 3:11 Павел говорит: «Дабы достичь воскресения мертвых», используя фразуэкс-анастасис («εἰς τὴν ἐξανάστασιν») (вне воскресения), «воскресение из мертвых». И, в-третьих, в Филиппийцам 3: 20–21: «Он, Иисус, изменит мое тело, чтобы оно было как Его тело». Далее Хабермас отмечает, что в Филиппийцам 3: 20,21 Павел говорит о «славном теле», которое воскреснет. [веб 8]
  9. ^ Согласно Шихану, описание воскресения Павла не означает буквального физического воскресения из могилы. [63] Понимание воскресения Павлом и, возможно, также и Петром, является метафорическим, с рассказами о воскресении (образном) Иисуса, отражающим его триумфальное «вхождение в эсхатологическое присутствие Бога». [64] Шихан:

    Слово «воскресение» - это метафора, которая, к сожалению, была понята буквально. Вот где начинается путаница. В Новом Завете слово «воскресение» буквально означает «пробуждение», как если бы вы разбудили ваших детей по утрам. В Новом Завете говорится не о том, что Бог «воскресил» Иисуса из мертвых, а о том, что он «разбудил» его. Используя метафорический язык, Новый Завет говорит, что Бог пробудил Иисуса от сна смерти и привел его в Божье небесное присутствие. Здесь нет ничего о событии в пространстве и времени. Воскресение не означает возвращение к жизни » [63].

    Шихан цитирует Хельмута Кестера:

    «Воскресение, таким образом, является мифологической метафорой победы Бога над силами неправедности ... Таким образом, проповедь о воскресении Иисуса была провозглашением начала нового века»: «Структура и критерии раннехристианских верований» в Робинсон и Кестер, Траектории, 223, 224. [65]

  10. ^ Пейджелс отмечаетчто в Евангелиях не согласные о характере выступлений воскрешения, с Лукой и Марк описывая Иисуса как появляющиеся в другой форме,не в своей земной форме, и Джон описывая Иисус как говорил Марии не прикасатьсянему. [68] [ ненадежный источник? ]
  11. В более ранней публикации (2003 г.) Эрман признал, что «Некоторые ученые утверждали, что более правдоподобно то, что на самом деле Иисуса поместили на общий участок для захоронения, что иногда случалось или, как и многие другие распятые люди, просто оставляли на произвол судьбы. съедены животными-падальщиками, "но уточняет, заявляя, что" [T] его отчеты довольно единодушны в утверждении [...], что Иисус на самом деле был похоронен этим парнем, Иосифом из Аримафеи, и поэтому относительно надежно, что это то, что получилось." [74]
  12. [1 Кор 15: 12–20] [1 Пет 1: 3]
  13. ^ Новакович цитирует CEB Cranfield, Послание к римлянам , 1:62. [96]
  14. См. Также Эндрю Честер (2007), « Мессия и возвышение: еврейские мессианские и провидческие традиции и христология Нового Завета» , Мор Зибек; и Ларри Уратдо (11 декабря 2012 г.), «Ранняя высокая христология»: недавняя оценка научных дебатов .
  15. ^ Эти видения могли в основном появляться во время совместного поклонения. [102] Йохан Леман утверждает, что совместные трапезы создавали контекст, в котором участники входили в состояние души, в котором ощущалось присутствие Иисуса. [103]
  16. ^ a b По словам Сандерса, «похоже, было соревнование:« я видел его »,« я тоже »,« женщины увидели его первыми »,« нет, я видел; они его вообще не видели. ,' и так далее." [149]
  17. Уртадо цитирует Грина, Смерть Иисуса , стр. 323. [138]
  18. ^ Вермес описывает восемь возможных теорий, объясняющих воскресение Иисуса, делая вывод о том, что ни одна из этих шести возможностей «не выдерживает строгой проверки» [140], а затем заявляет, что воскресение - это «воскресение в сердцах человеческих». [141]
  19. Согласно Людеману, в дискуссиях о строгом соблюдении еврейского закона более консервативная фракция Якова Справедливого взяла верх над более либеральной позицией Петра, который вскоре потерял влияние. [146] По словам Данна, это было не «узурпацией власти», а следствием участия Петра в миссионерской деятельности. [147]
  20. Искупление:
    * Бриско и Огилви (2003): «Павел говорит, что выкупной ценой Христа является Его кровь». [158]
    * Кобб: «Вопрос в том, думал ли Павел, что Бог принес в жертву Иисуса для искупления человеческих грехов. В течение последней тысячи лет эта идея часто рассматривалась в западной церкви как сердцевина христианства, и многие из тех, кто ее придерживается. апеллировали к Павлу в качестве основы [...] Фактически, слово «искупление» отсутствует во многих стандартных переводах. В переводе короля Иакова используется слово «умилостивление», а в пересмотренной стандартной версии - «искупление». : «Ибо Бог показал ему публичную смерть как жертву примирения, которую можно использовать через веру». Библия Благой Вести передает это значение так: «Бог принес его в жертву, чтобы своей жертвенной смертью он стал средством, с помощью которого люди грехи прощаются через их веру в Него ».Несмотря на это разнообразие и обычное избегание слова «искупление», все эти переводы согласуются с новой пересмотренной стандартной версией, предполагающей, что Бог принес в жертву Иисуса, чтобы люди могли примириться с Богом через веру. Таким образом, все они поддерживают идею, которая наиболее прямо сформулирована словом «искупление».[Интернет 15]
  21. Согласно «Еврейской энциклопедии» (1906 г.), «Мишна говорит, что грехи искупляются (1) жертвой, (2) покаянием при смерти или в Йом Киппур, (3) в случае более легких нарушений позитивного или позитивного. отрицательные заповеди через покаяние в любое время [...] Более тяжкие грехи, согласно раввину, - это отступничество, еретическое толкование Торы и отказ от обрезания (Йома 86а). Искупление грехов между человеком и его ближним - это обширные извинения (Йома 85b) ". [Интернет 17]

    Еврейская виртуальная библиотека пишет: «Еще одна важная концепция [жертв] - это элемент замещения. Идея состоит в том, что предлагаемая вещь заменяет человека, делающего подношение, а то, что делается с жертвоприношением, - это вещи, которые Подношение в некотором смысле «наказывается» вместо того, кто делает подношение. Интересно отметить, что всякий раз, когда в Торе затрагивается тема Карбанот, используется имя Всевышнего - четыре: буквенное имя, указывающее на милость Всевышнего ". [Интернет 18]

    Еврейская энциклопедия далее пишет: «Наиболее действенной, казалось, была искупительная сила страданий, испытанных праведниками во время изгнания. Это идея, лежащая в основе описания страдающего слуги Божьего в Ис. Liii. 4, 12, Евр. [ ...] большей искупительной силы, чем все храмовые жертвы, были страдания избранных, которые должны были быть слугами и свидетелями Господа (Ис. xlii. 1-4, xlix. 1–7, l. 6). Эта идея искупительной силы страданий и смерти праведников находит выражение также в IV Macc, vi, 27, xvii, 21–23; M. Ḳ. 28a; Pesi, xxvii, 174b; Lev. R. xx; и легли в основу учения Павла об искупительной Крови Христа (Рим. III, 25) ». [Интернет 19]
  22. Джордан Купер: «Сандерс считает мотивы спасения Пола скорее сопричастными, чем юридическими. Реформация чрезмерно подчеркнула юридические категории прощения и спасения от осуждения, игнорируя при этом истинное сердце спасения, которое является мистическим соучастием во Христе. Павел показывает это в его аргумент в своем первом послании к Коринфянам, когда он выступает против сексуальной безнравственности. Это неверно, потому что оно влияет на союз человека со Христом, соединяясь с проституткой. Грех - это не просто нарушение абстрактного закона. Этот язык соучастия также используется в Коринфянам в обсуждении Вечери Господней, в которой каждый принимает участие в теле и крови Христа ». [веб 20]

Ссылки [ править ]

Цитаты [ править ]

  1. Перейти ↑ Perkins 2014 , p. 498.
  2. ^ a b Новакович 2014 , стр. 135.
  3. ^ a b Hurtado 2015 , стр. 508, 591.
  4. ^ a b c Новакович 2014 , стр. 152.
  5. ^ а б Райт 2003 , стр. 272; ср. 321.
  6. ^ a b Бломберг 1987 , стр. 253.
  7. ^ а б в Посуда 2014 .
  8. ^ а б Кук 2017 .
  9. ^ a b c Эрман 2014 , стр. 90.
  10. ^ Райт 2003 , стр. 685-723.
  11. ^ a b Новакович 2014 , стр. 153-154.
  12. ^ а б Данн 1985 , стр. 53.
  13. ^ а б в г Кестер 2000 , стр. 64–65.
  14. ^ Vermes 2008b , стр. 141.
  15. ↑ a b Ehrman 2014 , pp. 98, 101.
  16. ^ а б в Эрман 2014 , стр. 109–110.
  17. ^ a b c Vermes 2008a , стр. 151–152.
  18. Перейти ↑ Schäfer 2003 , pp. 72–73.
  19. ^ Шефер 2003 , стр. 72.
  20. ^ Vermes 2001 , стр. xiv.
  21. ^ Ван Voorst 2000 , стр. 430.
  22. Перейти ↑ Mason 2001 , p. 169.
  23. ^ Endsjø 2009 , стр. 124-125.
  24. ^ Lehtipuu 2015 , стр. 31.
  25. ^ Endsjø 2009 , стр. 145.
  26. Перейти ↑ Cotter 2001 , p. 131.
  27. Перейти ↑ Cotter 2001 , pp. 131, 135–136.
  28. Перейти ↑ Collins 2009 , pp. 46, 51.
  29. ^ Vermes 2008а , стр. 141.
  30. ^ Нойфельд 1964 , стр. 47.
  31. Перейти ↑ Taylor 2014 , p. 374.
  32. Перейти ↑ Mack 1995 , pp. 86–87.
  33. ^ Finlan 2004 , стр. 4.
  34. Перейти ↑ Mack 1997 , p. 88.
  35. ^ a b Lüdemann & Özen 1996 , стр. 73.
  36. Перейти ↑ Sheehan 1986 , p. 112.
  37. ^ oremus Обозреватель Библии, 1 Коринфянам 15: 3–15: 41
  38. Перейти ↑ Hurtado 2005 , p. 131.
  39. ^ Lehtipuu 2015 , стр. 42.
  40. Перейти ↑ Chester 2007 , p. 394.
  41. ^ Функ, Роберт В. и Иисус семинар . Деяния Иисуса: поиск подлинных деяний Иисуса. HarperSanFrancisco. 1998. Пустая гробница, явления и вознесение, стр. 449–495.
  42. ^ Vermes 2008а , стр. 121–122.
  43. ^ Ганс Грасс, Ostergeschen und Osterberichte , второе издание (Геттинген: Vandenhoeck und Ruprecht, 1962) стр. 96
  44. ^ Барнетт, Пол Уильям (2009). В поисках исторического Христа (3 том после Иисуса) . Wm. Б. Эрдманс Паблишинг. п. 182. ISBN. 978-0802848901.
  45. ^ Пауэлл 2018 , стр. без страницы.
  46. ^ Каслман, Робби Ф. "Последнее слово: Великое поручение: Экклезиология" (PDF) . Themelios . 32 (3): 68.
  47. Boring 2006 , pp. 3, 14.
  48. Перейти ↑ Cotter 2001 , p. 127.
  49. Коттер, 2001 , стр. 149–150.
  50. ^ a b Burkett 2002 , стр. 211.
  51. Перейти ↑ Brown 1973 , p. 103.
  52. ^ Josephus.org: Testimonium Flavianum
  53. ^ МакГрю, Тимоти, "Чудеса", Стэнфордская энциклопедия философии (издание зима 2015 г.), Эдвард Н. Залта (редактор), http://plato.stanford.edu/entries/miracles/
    Flew, Antony, 1966, Бог и философия , Лондон: Хатчинсон.
    Эрман, Барт Д., 2003 г., Новый Завет: Историческое введение в раннехристианские писания , 3-е изд., Нью-Йорк: Oxford University Press.
    Брэдли, Фрэнсис Герберт, 1874 г., «Предпосылки критической истории», в Сборнике эссе , т. 1, Oxford, Clarendon Press, 1935.
    Заключение МакГрю: историки работают с методологическим натурализмом., что не позволяет им считать чудеса объективными историческими фактами (Flew 1966: 146; ср. Bradley 1874/1935; Ehrman 2003: 229).
  54. ^ Эрман, Барт Д. (23 сентября 1999). Иисус: апокалиптический пророк нового тысячелетия . Издательство Оксфордского университета. п. 197 . ISBN 978-0-19-983943-8. Как я уже отмечал, историк не может сказать, что демоны - настоящие живые сверхъестественные духи, вторгающиеся в человеческие тела - были фактически изгнаны из людей, потому что это означало бы выйти за рамки, наложенные на историка историческим методом, в что для этого потребуется система религиозных убеждений, включающая сверхъестественное царство за пределами области историка.
  55. ^ Burridge, RA (2006). Евангелия. В JW Rogerson & Judith M. Lieu (Eds) Оксфордский справочник по библейским исследованиям. Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. п. 437
  56. ^ «Иисус Христос». Британская энциклопедия, 2007. Британская энциклопедия онлайн. 10 января 2007 г.
  57. ^ а б Эрман 2014 , стр. 94.
  58. ^ Lehtipuu 2015 , стр. 42-43.
  59. ^ Endsjø 2009 , стр. 141, 145.
  60. ^ Медитация и набожность на Дальнем Востоке Карла Людвига Райхельта, Сверре Холт 2004 ISBN 0-227-17235-3 стр. 30 
  61. ^ а б Данн 1997 , стр. 115.
  62. Перейти ↑ Dunn 1997 , p. 116.
  63. ^ а б МакКлори, Роберт (1989). «Евангелие от Томаса Шихана» . Чикаго Сан-Таймс . Проверено 31 марта 2013 года .
  64. Перейти ↑ Sheehan 1986 , p. 111.
  65. Перейти ↑ Sheehan 1986 , p. 261.
  66. Перейти ↑ Dunn 1997 , p. 116-117.
  67. Перейти ↑ Dunn 1997 , p. 117.
  68. ^ Pagels 2005 , стр. 42.
  69. ^ a b Vermes 2008a , стр. 142.
  70. ^ Vermes 2008а , стр. 143.
  71. ^ Vermes 2008а , стр. 148.
  72. Перейти ↑ Brown 1973 , p. 147.
  73. ^ Эрман 2014 , стр. 98.
  74. Барт Эрман, От Иисуса до Константина: История раннего христианства, Лекция 4: «Устные и письменные предания об Иисусе» [The Teaching Company, 2003].
  75. ^ Эрман 2014 , стр. 82.
  76. ^ Эрман 2014 , стр. 82-84.
  77. ^ Эрман 2014 , стр. 85.
  78. ^ Эрман 2014 , стр. 86.
  79. ^ Эрман 2014 , стр. 87.
  80. ^ Райт, NT Воскресение Сына Божьего. Миннеаполис: Fortress Press, 2003 ISBN 978-0-8006-2679-2 
  81. Перейти ↑ Dunn 2009 , p. 149.
  82. Обновленная версия Никейского символа веры, добавленная на Первом Константинопольском соборе в 381 году нашей эры, в Норман Таннер, Новая краткая история католической церкви , стр. 33 (Бернс и Оутс, 2011). ISBN 978-0-86012-455-9 
  83. ^ Терри Митя в ли Иисус воскреснет из мертвых? Дебаты о воскресении, изд. Терри Мите (Сан-Франциско: Харпер и Роу, 1987), xi. Цитируется Майклом Мартином , «Воскресение как изначально невероятное». In Price, Роберт М .; Лоудер, Джеффри Джей, ред. (2005). Пустая гробница: Иисус загробный . Амхерст: Книги Прометея. п. 44 . ISBN 1-59102-286-X.
  84. ^ Джон Р. Райс, Важность воскресения Христа в христианской вере . В: Кертис Хатсон (2000), Великая проповедь о воскресении , ISBN 0-87398-319-X, стр. 55–56. 
  85. ^ Катехизис католической церкви 647
  86. ^ Эрман 2014 , стр. 107.
  87. ^ Мастер Назарет Катехизис: Катехизис Трентского Собора: Статья V
  88. Реджинальд Х. Фуллер, Основы христологии Нового Завета (Нью-Йорк: Scribners, 1965), стр. 11.
  89. ^ Pagels 2005 , стр. 40.
  90. Перейти ↑ Hurtado 2005 , pp. 53–54, 64–65.
  91. Перейти ↑ Hurtado 2005 , pp. 53–54, 64–65, 181, 184–185.
  92. ^ Vermes 2008а , стр. 138.
  93. Перейти ↑ Hurtado 2005 , p. 185-188.
  94. ^ Pagels 2005 , стр. 43-45.
  95. ^ a b Lüdemann & Özen 1996 , стр. 116.
  96. Перейти ↑ Novakovic 2014 , p. 135, примечание 78.
  97. Перейти ↑ Hurtado 2005 , p. 179.
  98. Перейти ↑ Hurtado 2005 , p. 181.
  99. Перейти ↑ Hurtado 2005 , p. 181-182.
  100. Перейти ↑ Hurtado 2005 , pp. 64–65, 181, 184–185.
  101. Перейти ↑ Hurtado 2005 , pp. 72–73.
  102. Перейти ↑ Hurtado 2005 , p. 73.
  103. Перейти ↑ Leman 2015 , pp. 168–169.
  104. Перейти ↑ Hurtado 2005 , p. 184.
  105. Перейти ↑ Hurtado 2005 , p. 53.
  106. Перейти ↑ Hurtado 2005 , pp. 53–54.
  107. Перейти ↑ Hurtado 2005 , pp. 72–73, 185.
  108. ^ Эрман 2014 , стр. 99.
  109. ^ а б Эрман 2014 , стр. 101–102.
  110. ^ a b c Эрман 2014 , стр. 125.
  111. ^ Эхрман 2014 , стр. 120, 122.
  112. ^ Эрман 2014 , стр. 122.
  113. ^ Локи 2017 .
  114. ^ а б Эрман 2014 .
  115. ^ Талберт 2011 , стр. 3-6.
  116. ^ Netland 2001 , стр. 175.
  117. ^ Loke 2017 , стр. 3.
  118. Mack 1995 .
  119. ^ Эрман 2003 .
  120. ^ a b c Барт Эрман, Как Иисус стал Богом , Руководство по курсу
  121. ^ Лок 2017 , стр. 3-4.
  122. ^ Талберт 2011 , стр. 3.
  123. ^ а б Браун 2008 , стр. без страницы.
  124. ^ Геза Vermez (2008), Воскресение , стр. 138-139
  125. Перейти ↑ Fredriksen 2008 , p. без страницы.
  126. ^ а б Локи 2017 , стр. 5.
  127. ^ Харнак, Адольф фон (1889). История догмы .
  128. ^ Эдвард Э. Хиндсон, Дэниел Р. Митчелл (2013). Популярная энциклопедия церковной истории: люди, места и события, сформировавшие христианство . Издательство Harvest House. п. 23. ISBN 9780736948074. Проверено 29 апреля 2014 года .CS1 maint: uses authors parameter (link)
  129. ^ Крест, EA; Ливингстон, Флорида, ред. (1989). «Эвиониты». Оксфордский словарь христианской церкви . Издательство Оксфордского университета.
  130. ^ «Эбиониты» . Британская энциклопедия .
  131. ^ Колер, Кауфманн (1901–1906). «Эвиониты» . В певце, Исидоре; Ольха, Сайрус (ред.). Еврейская энциклопедия .
  132. ^ Хайэм маккоби (1987). Создатель мифов: Павел и изобретение христианства . HarperCollins. С. 172–183. ISBN 0-06-250585-8., сокращение
  133. Перейти ↑ Dunn 2006 , p. 282.
  134. ^ Кейпс, Нельсон Раймонд, «Филиппийцам 2: 6-11: Христология предсуществования или Второго Адама? Сравнение экзегез трех современных ученых с толкованиями святого Иоанна Златоуста» (2012). Школа богословия магистерских диссертаций и проектов. 6.
  135. Перейти ↑ Hurtado 2005 , p. 185.
  136. ^ а б Уртадо 2005 , стр. 186.
  137. Перейти ↑ Hurtado 2005 , p. 187.
  138. Перейти ↑ Hurtado 2005 , p. 187, №55.
  139. Перейти ↑ Dunn 1997 , p. 131.
  140. ^ Vermes 2008а , стр. 149.
  141. ^ Vermes 2008а , стр. 152.
  142. ^ a b Lüdemann & Özen 1996 , стр. 180–181.
  143. ^ Эрман 2014 , стр. 100.
  144. ^ a b c d Pagels 2005 , стр. 45.
  145. ^ Pagels 2005 , стр. 45-46.
  146. ^ a b c Людеманн и Озен 1996 , стр. 116–117.
  147. ^ Bockmuehl 2010 , стр. 52.
  148. ^ Lüdemann & Özen 1996 , стр. 112-113.
  149. ^ "Иисус Христос". Британская энциклопедия, 2007. Британская энциклопедия онлайн. 10 января 2007 г.
  150. ^ Pagels 2005 , стр. 43.
  151. ^ Pagels 2005 , стр. 47-48.
  152. Перейти ↑ Donaldson 1997 , p. 259.
  153. Перейти ↑ Dunn 2009 , p. 352.
  154. ^ Hultgren 2011 , стр. 118.
  155. ^ Newbigin 1989 , стр. 5.
  156. Символ веры: апостольская вера в современное богословие Берарда Л. Марталера 2007 ISBN 0-89622-537-2 с. 361 
  157. ^ Vermes 2008b , стр. XV.
  158. ^ а б Бриско и Огилви 2003 .
  159. ^ Заглушки 2008 , стр. 142-143.
  160. ^ Charry 1999 , стр. 35.
  161. ^ Эрман, Барт. Петр, Павел и Мария Магдалина: Последователи Иисуса в истории и легендах. Oxford University Press, США. 2006. ISBN 0-19-530013-0 
  162. Игнатий делает много отрывочных ссылок, но два расширенных обсуждения можно найти в Письме к траллианцам и Письме к смирнецам .
  163. Перейти ↑ Weaver 2001 , p. 2.
  164. ^ Beilby & Eddy 2009 , стр. 11-20.
  165. ^ Кросс, Флорида, изд. Оксфордский словарь христианской церкви , стр. 124, запись «Искупление». Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. 2005 г.
  166. ^ Oxenham 1865 , стр. 114.
  167. ^ а б Пью 2015 , стр. 5.
  168. ^ Oxenham 1865 , стр. XLIV, 114.
  169. ^ а б в Пью 2015 , стр. 4.
  170. Пью, 2015 , стр. 5–6.
  171. ^ Пью 2015 , стр. 6.
  172. ^ Воскресение и икона Мишеля Куэно 1998 ISBN 0-88141-149-3 стр. 72 
  173. ^ Августин: древняя мысль, крещенная Джоном М. Ристом 1996 ISBN 0-521-58952-5 с. 110 
  174. ^ Августин и Катехуменат Уильямом Хармлессом 1995 ISBN 0-8146-6132-7 стр. 131 
  175. ^ Августин Де Доктрина Кристиана , Святой Августин, RPH Green 1996 ISBN 0-19-826334-1 стр. 115 
  176. ^ Троица Святого Августина (епископа Гиппопотама), Эдмунда Хилла, Джона Э. Ротеля, 1991 ISBN 0-911782-96-6 стр. 157 
  177. ^ Adventus Domini: эсхатологическая мысль в апсидах и катехезах 4-го века Гейром Хеллемо 1997 ISBN 90-04-08836-9 стр. 231 
  178. ^ Владимир Лосский, 1982 Значение иконок ISBN 978-0-913836-99-6 стр. 189 
  179. ^ a b Лоренцен 2003 , стр. 3–4.
  180. Warnock, Adrian, Raised With Christ. Архивировано 12 ноября 2009 г. в Wayback Machine , Crossway 2010.
  181. ^ Основы христианского поклонения Сьюзен Дж. Уайт 2006 ISBN 0-664-22924-7 стр. 55 
  182. Перейти ↑ Dunn 2003 , p. 268.
  183. ^ Библейский словарь Mercer Уотсона Э. Миллса, Роджера Обри Булларда 1998 ISBN 0-86554-373-9 стр. 224 
  184. Иоанн , Откровение , 1 Петра 1:19 , 1 Петра 1: 2 , а также соответствующие примечания и таблица Страстной недели в Barker, Kenneth, ed. (2002). Зондерван НИВ Учебная Библия . Гранд-Рапидс : Зондерван . п. 1520. ISBN 0-310-92955-5.
  185. ^ Понимание раннего христианского искусства Робин Маргарет Дженсен 2000 ISBN 0-415-20454-2 стр. 149 
  186. ^ «Крест и Распятие в христианском собрании - Часть I (Ранний христианский период: Crux Invicta, Crux Gemmata)» . Архивировано из оригинального 24 июня 2010 года . Проверено 24 июня 2010 года .
  187. ^ Страсть в искусстве Ричардом Харрисом 2004 ISBN 0-7546-5011-1 стр. 8 
  188. Амвросий, О вере в воскресение , 102
  189. ^ a b Образы искупления: искусство, литература и спасение Патрика Шерри 2005 ISBN 0-567-08891-X с. 73 
  190. ^ Рай на Земле: искусство и Церковь в Византии Линды Сафран 1998 ISBN 0-271-01670-1 с. 133 
  191. ^ Энциклопедия христианства, Том 5 Эрвином Fahlbusch Ян Милич Lochman, Джеффри Уильям Бромили, Джон Мбити 2008 ISBN 0-8028-2417-X р. 490 
  192. ^ Чарльз С. Браун, 2007 Библия "Тайны" объяснил ISBN 0-9582813-0-0 стр. 193 
  193. ^ Питер Ринальди 1972, ISBN Человек в Плащанице 0-86007-010-7 стр. 45 
  194. ^ Антонио Кассанелл 2001 Плащаницы: сравнение между евангельским повествованием о пяти этапах Passion ISBN 0-85244-351-X р. 13 
  195. ^ Lorenzen 2003 , стр. 13.
  196. Майкл Дж. Кук, «Еврейские взгляды на Иисуса», в Делберте Беркетте (редактор), Blackwell Companion to Jesus , стр. 221–223 (Blackwell Publishing Ltd., 2011). ISBN 978-1-4051-9362-7 
  197. Гэри Р. Хабермас, Исторический Иисус: древние свидетельства жизни Христа , стр. 205 (Thomas Nelson, Inc., 2008). ISBN 0-89900-732-5 
  198. ^ Дэн, Джозеф (2006). «Толедот Йешу». У Майкла Беренбаума и Фреда Скольника. Энциклопедия иудаики. 20 (2-е изд.) С. 28–29
  199. ^ Ван Voorst, Роберт E (2000). Иисус вне Нового Завета: Введение в древние свидетельства WmB Eerdmans Publishing. ISBN 0-8028-4368-9 стр. 128 
  200. ^ Майкл Дж. Кук Еврейские взгляды на Иисуса Глава 14 в "Спутнике Блэквелла к Иисусу" под редакцией Делберта Беркетта 2011 ISBN 978-1-4443-2794-6 
  201. ^ Курт Рудольф, Гнозис: Природа и история гностицизма , стр. 190 (T&T Clark Ltd, 1970, второе и расширенное издание, 1980; 1998). ISBN 0-567-08640-2 
  202. Коран , Сура 4 : 158
  203. Коран , Сура 4 : 157

Библиография [ править ]

Дальнейшее чтение [ править ]

Печатные источники
  • Бартон, Джон; Муддиман, Джон (2010), Послания Полины , Oxford University Press, ISBN 978-0191034664
  • Бейлби, Джеймс К .; Эдди, Пол Р. (2009), Природа искупления: четыре взгляда , InterVarsity Press
  • Бломберг, Крейг Л. (1987), Историческая достоверность Евангелий , Лестер, Великобритания: Inter-Varsity Press, ISBN 9780877849926, OCLC  15415029, 2-е изд. 2007 г.
  • Бокмюль, Маркус Н.А. (2010), Вспомнившийся Петр: в древнем восприятии и современных дебатах , Мор Зибек
  • Скучно, М. Юджин (2006), Марк: комментарий , Presbyterian Publishing Corp, ISBN 978-0-664-22107-2
  • Бриско, Д. Стюатт; Огилви, Ллойд Дж. (2003), Комментарий проповедника: Romans Vol. 29 , Томас Нельсон
  • Браун, RE (2008), Witherup, Рональд Д. (редактор), Христос в Евангелиях литургического года , Paulist Press, ISBN 9780814635315
  • Браун, RE (1973), Девственное зачатие и телесное воскресение Иисуса , Paulist Press, ISBN 9780809117680
  • Беркетт, Делберт (2002), Введение в Новый Завет и истоки христианства , Cambridge University Press, ISBN 978-0521007207
  • Байнум, Кэролайн Валерк (1996). Воскресение тела в западном христианстве, 200–1336 гг . Издательство Колумбийского университета = Нью-Йорк.
  • Чарльзуорт, Джеймс Х. (2008), Исторический Иисус: Основное руководство , Abingdon Press, ISBN 978-1426724756
  • Чарри, Эллен Т. (1999), Обновляя ваш разум: пастырская функция христианской доктрины , Oxford University Press
  • Честер, Эндрю (2007), Мессия и возвышение: еврейские мессианские и провидческие традиции и христология Нового Завета , Мор Зибек, ISBN 978-3161490910
  • Коллинз, Адела Ярбро (2009), «Древние представления о трансферале и апофеозе» , в Сейме, Турид Карлсен; Окланд, Йорунн (ред.), Метаморфозы: воскресение, тело и трансформационные практики в раннем христианстве , Вальтер де Грюйтер, ISBN 978-3110202991
  • Кук, Джон Грейнджер (2017), «Воскресение в язычестве и вопрос о пустой гробнице в 1 Коринфянам 15», New Testament Studies , 63 (1): 56–75, doi : 10.1017 / S002868851600028X
  • Коттер, Венди (2001), «Греко-римские традиции апофеоза и воскресение у Матфея» , в Томпсоне, Уильям Г. (ред.), Евангелие от Матфея в текущем исследовании , Eerdmans, ISBN 978-0802846730
  • Де Коник, Эйприл Д. (2006), "Что такое ранний христианский и еврейский мистицизм?" , в De Conick, April D. (ed.), Paradise Now: Essays on Early Jewish and Christian Mysticism , SBL, ISBN 978-1589832572
  • Дональдсон, Теренс Л. (1997), Павел и язычники: переосмысление убежденного мира апостола , Fortress Press
  • Данн, Джеймс Д.Г. (1985), Свидетельства об Иисусе , Вестминстерская пресса Джона Нокса, ISBN 9780664246983
  • Данн, Джеймс Д.Г. (1997), Иисус и Дух: исследование религиозного и харизматического опыта Иисуса и первых христиан, отраженных в Новом Завете , Eerdmans
  • Данн, Джеймс Д.Г. (2003), Христология в процессе становления: исследование Нового Завета в истоках доктрины воплощения , Hymns Ancient and Modern Ltd.
  • Данн, Джеймс Д.Г. (2006), Единство и разнообразие в Новом Завете (3-е изд.), Scm press
  • Данн, Джеймс Д.Г. (2009), Начиная с Иерусалима: христианство в процессе становления , Eerdmans
  • Эрман, Барт Д. (2003), Утраченные христианства: битвы за Священное Писание и веру, которых мы никогда не знали , Oxford University Press, ISBN 978-0-19-972712-4
  • Эрман, Барт (2014), Как Иисус стал Богом. Возвышение еврейского проповедника из Галилеи , Харпероне
  • Эндшё, Д. (2009), Греческие верования в воскресение и успех христианства , Springer, ISBN 978-0230622562
  • Финлан, Стивен (2004), Предпосылки и содержание метафор культового искупления Павла , Общество библейской литературы
  • Финни, Марк (2016), Воскресение, Ад и загробная жизнь: тело и душа в древности, иудаизм и раннее христианство , Рутледж, ISBN 978-1317236375
  • Фредриксен, Паула (2008), От Иисуса к Христу: Истоки новозаветных образов Иисуса , Yale University Press, ISBN 978-0300164107
  • Гарретт, Джеймс Лео (2014), Систематическое богословие, том 2, второе издание: библейские, исторические и евангелические, том 2 , Wipf and Stock Publishers
  • аф Хеллстрём, Гуннар (1988). Воскресение Карниса: интерпретация формулы доверия . Societas Scientiarum Fennica = Хельсинки.
  • Халтгрен, Арланд Дж. (2011), «Христология Пола и его миссия к Джентиелам», в Берк, Тревор Дж .; Рознер, Брайан С. (ред.), Пол как миссионер: личность, деятельность, теология и практика , Bloomsbury Publishing
  • Хамфрис, Колин Дж .; Уоддингтон, WG (1992). «Еврейский календарь, лунное затмение и дата распятия Христа». Бюллетень Tyndale . 43 (2): 331–351.
  • Уртадо, Ларри (2005), Господь Иисус Христос. Преданность Иисусу в раннем христианстве , Эрдманы
  • Кестер, Гельмут (2000), Введение в Новый Завет, т. 2: История и литература раннего христианства , Вальтер де Грюйтер
  • Кубица, Хайнц-Вернер (2016), Иллюзия Иисуса: как христиане создали своего Бога: демистификация мировой религии посредством научных исследований , Tectum Wissenschaftsverlag
  • Лехтипуу, Оути (2015), Дебаты по поводу воскресения мертвых: построение раннехристианской идентичности , Oxford University Press, ISBN 978-0198724810
  • Леман, Йохан (2015), Ван тотем тот веррезен Хеер. Een Historisch-Antropologisch Verhaal , Pelckmans
  • Локи, Эндрю Тер Эрн (2017), Происхождение божественной христологии , 169 , Cambridge University Press, ISBN 978-1-108-19142-5
  • Лоренцен, Торвальд (2003), Воскресение, Ученичество, Справедливость: Подтверждая Воскресение Иисуса Христа сегодня , Мейкон, Джорджия: Смит и Хелвис
  • Людеманн, Герд; Озен, Альф (1996), De opstanding van Jezus. Een Historische benadering (Was mit Jesus wirklich geschah. Die Auferstehung Historisch Betrachtet / Воскресение Христа: историческое исследование) , Have / Averbode
  • Мак, Бертон Л. (1995) [1995], Кто написал Новый Завет? Создание христианского мифа
  • Мак, Бертон Л. (1997) [1995], Wie schreven het Nieuwe Testament werkelijk? Feiten, mythen en motieven. (Кто написал Новый Завет? Создание христианского мифа) , Uitgeverij Ankh-Hermes bv
  • Мейсон, Стив (2001), Флавий Иосиф о фарисеях: критическое исследование композиции , BRILL
  • МакГрат, Алистер Э. (2011), Христианское богословие: введение , John Wiley & Sons, ISBN 978-1444397703
  • Нетландия, Гарольд (2001), Встреча с религиозным плюрализмом: вызов христианской вере и миссии , InterVarsity Press
  • Ньюбигин, Лессли (1989), Евангелие в плюралистическом обществе , Eerdmans, ISBN 2825409715
  • Нойфельд (1964), Самые ранние христианские исповедания , Гранд-Рапидс: Эрдманс
  • Новакович, Лидия (2014), Воскресший из мертвых согласно Священному Писанию: роль Ветхого Завета в раннехристианских интерпретациях воскресения Иисуса , A&C Black
  • Оксенхэм, Генри (1865), Католическая доктрина искупления , Лонгман, Грин, Лонгман, Робертс и Грин
  • Пейджелс, Элейн (2005), De Gnostische Evangelien (Гностические Евангелия) , Servire
  • Паркер, округ Колумбия (1997), Живой текст Евангелий , Cambridge University Press, ISBN 978-0521599511
  • Пейт, К. Марвин (2013), Апостол последних дней: жизнь, письма и богословие Павла , Kregel Academic, ISBN 978-0825438929
  • Пауэлл, Марк Аллан (2018), Введение в Новый Завет: исторический, литературный и теологический обзор , Baker Books, ISBN 9781441207043
  • Перкинс, Фем (2014), «Воскресение Иисуса» , в Evans, Craig A. (ed.), The Routledge Encyclopedia of the Historical Jesus , Routledge, ISBN 978-1317722243
  • Плевник, Джозеф (2009), Что они говорят о Павле и последнем времени? , Paulist Press, ISBN 978-0809145782
  • Пью, Бен (2015), Теории искупления: путь через лабиринт , Джеймс Кларк и компания
  • Quast, Кевин (1991), чтение Евангелия от Иоанна: Введение , Paulist Press, ISBN 978-0809132973
  • Роде, Эрвин (1925). Психея: культ души и вера в бессмертие у греков . Нью-Йорк: Харпер и Роу.
  • Сандерс, EP (1993). Историческая личность Иисуса . Пингвин Великобритания. ISBN 978-0191034664.
  • Шефер, Питер (2003). История евреев в греко-римском мире . Рутледж. ISBN 978-1134403165.
  • Шихан, Томас (1986), Первое пришествие: как Царство Божье стало христианством , Random House, ISBN 978-0394511986
  • Столбики, Дэвид Л. (2008), "Форма сотериологии и Пистис Крисие дебаты", Scottish Journal Богословского , 61 (2): 137-157, DOI : 10,1017 / S003693060800392X , S2CID  170575588
  • Суинберн, Ричард (2003), Воскресение воплощенного Бога , Clarendon Press, ISBN 978-0199257454
  • Табор, Джеймс (2013), Павел и Иисус: как апостол преобразовал христианство , Саймон и Шустер, ISBN 978-1439123324
  • Талберт, Чарльз Х. (2011), Развитие христологии в течение первых ста лет: и другие очерки раннехристианской христологии. Дополнения к Novum Testamentum 140. , Brill
  • Тейлор, Марк (2014), 1 Коринфянам: экзегетическое и богословское изложение Священного Писания , B&H Publishing, ISBN 978-0805401288
  • Телфорд, WR (1999). Богословие Евангелия от Марка . Издательство Кембриджского университета. ISBN 978-0521439770.
  • Ван Ворст, Роберт Э. (2000). «Вечная жизнь» . В Freedman, Дэвид Ноэль; Майерс, Аллен С. (ред.). Библейский словарь Эрдмана . Эрдманс. ISBN 978-9053565032.
  • Вермес, Геза (2001), Меняющиеся лица Иисуса , Penguin UK, ISBN 978-0141912585
  • Вермес, Геза (2008a), Воскресение , Лондон: Пингвин, ISBN 9780141912639
  • Вермес, Геза (2008b), Воскресение: история и миф , Нью-Йорк: Doubleday, ISBN 978-0-7394-9969-6
  • Уэр, Джеймс (2014), «Понимание Павлом воскресения в 1 Коринфянам 15: 36–54», Journal of Biblical Literature , 133 (4): 809–835
  • Уивер, Дж. Денни (2001), Ненасильственное искупление , Wm. Б. Эрдманс Паблишинг
  • Веддерберн, AJM (1999). После воскресения . Хендриксон Паблишерс = Пибоди.
  • Уилсон, Барри (2011), Как Иисус стал христианином , Hachette UK, ISBN 9781780222066
  • Райт, NT (2003), Воскресение Сына Божьего , Миннеаполис: Fortress Press, ISBN 978-0-8006-2679-2
Интернет-источники
  1. ^ a b c EB, Воплощение и унижение
  2. ^ a b c d e f Джастин Холкомб, Что означает, что Иисус является «Первенцем из мертвых?»
  3. ^ a b Хабермас (2005), Исследования с 1975 года по настоящее время: что говорят критические ученые?
  4. ^ a b Джеймс Ф. МакГрат (2007), Что не так с заменой на штрафной?
  5. ^ a b Ларри Уртадо (11 сентября 2014 г.), Павел о Воскресении Иисуса: новое исследование
  6. ^ 1 Коринфянам 15:44
  7. ^ a b Тейлор С. Браун (3 августа 2018 г.), Воскресение тела: духовное? Физический? На самом деле оба.
  8. ^ Джон Анкерберг и Гэри Хабермас (2000), Воскресение Иисуса Христа: было ли оно физическим или духовным?
  9. ^ a b c Эрман, Барт Д. (14 февраля 2013 г.). «Христология воплощения, ангелы и Павел» . Блог Барта Эрмана . Проверено 2 мая 2018 .
  10. ^ Ларри Уртадо, Происхождение «Божественной христологии»?
  11. ^ Баума, Джереми (27 марта 2014). «Клуб ранней высшей христологии и Барт Эрман - отрывок из книги« Как Бог стал Иисусом » » . Зондерван Академический блог . Христианское издательство HarperCollins . Проверено 2 мая 2018 .
  12. Ларри Уртадо (10 июля 2015 г.), «Ранняя высокая христология»: «Сдвиг парадигмы»? "Новая перспектива"?
  13. Барт Эрман (5 октября 2012 г.), Герд Людеманн о Воскресении Иисуса
  14. ^ Дэвид Г. Петерсон (2009), Искупление в письмах Павла
  15. Джон Б. Кобб, Учил ли Павел доктрине искупления?
  16. ^ а б Э. П. Сандерс, Святой Павел, Апостол , Британская энциклопедия
  17. ^ Еврейская энциклопедия, ГРЕХ
  18. ^ Виртуальная библиотека Jeewish, еврейские обычаи и ритуалы: жертвоприношения и подношения (Карбанот)
  19. Еврейская энциклопедия (1906), Искупление
  20. ^ a b Джордан Купер, EP Сандерс и новый взгляд на Пола

Внешние ссылки [ править ]

  • СМИ, связанные с Воскресением Христа на Викискладе?