Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску

Стихотворение Шекспира « Феникс и черепаха» впервые было опубликовано в книге Роберта Честера « Любит мученика» (1601).

«Феникс и черепаха» (также пишется «Феникс и черепаха» ) - это аллегорическое стихотворение Уильяма Шекспира о смерти идеальной любви. Это широко считается одним из самых малоизвестных его произведений, что привело к множеству противоречивых интерпретаций. [1] Его также называют «первой великой опубликованной метафизической поэмой ». [2] Название «Феникс и черепаха» является условным. На момент публикации стихотворение было без названия. «Черепаха» - это горлица , а не рептилия с панцирем .

Стихотворение описывает похороны, устроенные для умерших Феникса и Горлицы, соответственно символов совершенства и преданной любви. Некоторые птицы приглашаются, а другие исключаются. Далее говорится, что любовь к птицам создала совершенное единство, превосходящее всякую логику и материальные факты. Завершается он молитвой за умерших влюбленных.

Контекст [ править ]

Основная статья: Роберт Честер (поэт)
Умирающий и возрождающийся феникс, изображенный в бестиарии Абердина.

Впервые оно было опубликовано в 1601 году как приложение к длинному стихотворению Роберта Честера под названием «Мученик любви» . Полное название книги Честера объясняет ее содержание:

Мученик любви: или Жалоба на Розалин. Аллегорически скрывая правду о Лу в постоянной Судьбе Феникса и Черепахи. Поэма, наполненная большим разнообразием и раритетом; теперь впервые переведен Робертом Честером с почтенного итальянского Torquato Caeliano. Настоящая легенда о знаменитом короле Артуре, последнем из девяти Достойных, является первым эссе нового британского поэта, собранным на diuerse Authenticall Records. К ним добавлены некоторые новые сочинения всех современных писателей, чьи имена подписаны на их все произведения, например, на первую тему. Феникс и Черепаха.

Честер предварял свое стихотворение коротким посвящением, обращенным к Фениксу и Горлице. Феникс рассматривается как женщина, а голубь как мужчина:

Феникс красоты, красоты, Птицы любой
Тебе даю право весь свой труд,
В моих глазах намного дороже, чем многие
Которая питает все земные чувства благоуханием твоим:
Прими мои домашние похвалы твоей любви,
И доброго принятия твоей горлицы

Главное стихотворение Честера - длинная аллегория, в которой исследуются отношения между птицами и выражается их символика. Он включает в себя историю короля Артура и историю древней Британии с акцентом на уэльскую этимологию британских городов. Он завершается совместным сожжением Феникса и Горлицы, в результате чего из пепла рождается новая, более красивая птица. Он также включает в себя несколько аллегорических любовных стихов, которые, как предполагается, были написаны Горлицей Фениксу.

За ним следует краткий сборник «Разнообразных поэтических эссе» «лучших и величайших из наших современных писателей, имена которых подписаны на их отдельные произведения». К ним относятся, помимо Шекспира, Бен Джонсон , Джордж Чепмен , Джон Марстон и анонимные "Vatum Chorus" и "Ignoto". Все используют одни и те же образы. Стихи представлены Vatum Chorus и Ignoto, за которыми следуют The Phoenix and the Turtle., который заканчивается оплакиванием смерти идеальных любовников, «не оставивших потомства». Затем Марстон, кажется, отвечает на «трогательный эпицедиум» Шекспира, обращаясь к «славному вопросу пары»: рождению из пламени. Чепмен добавляет больше подробностей об отношениях, говоря, что Феникс обеспечивал Черепаху все разнообразие жизни: «Она была для него Анализируемым миром удовольствий / Ее твердость покрывала его разнообразием». Джонсон заканчивает идеализацией Феникса, суждение которого сияет как «Ясный, как голая весталка, / Замкнутый в сфере кристалла».

Интерпретации [ править ]

Phoenix портрет королевы Елизаветы, в котором она носит ее личный значок феникса.

В дополнение к аллегории идеального брака, стихотворение можно рассматривать как разъяснение отношения между истиной и красотой или исполненной любви в контексте неоплатонизма эпохи Возрождения . [3] Также кажется, что корни этой концепции совершенной любви лежат не только в схоластических источниках, касающихся союза личностей в Троице, но и в слиянии трех других линий средневековой католической традиции: литературных традиций мистического союза. , духовная дружба и духовный брак [4] Шекспир вводит ряд других птиц, опираясь на более раннюю литературу о « парламенте птиц », чтобы изобразить смерть влюбленных как потерю идеала, о котором можно только сожалеть.

Было предпринято несколько попыток связать любителей поэмы с историческими личностями, хотя другие утверждали, что стихотворение не следует интерпретировать с использованием «аппликационного буквализма», по словам Джеймса П. Беднарца. [5] Сторонники новой критики, такие как И. А. Ричардс и Уильям Эмпсон, подчеркивали неразрешимый характер двусмысленностей текста. [5] Хелен Хэкетт утверждает, что стихотворение «предлагает расшифровать, но в то же время решительно отвергает это». [6] Некоторые из наиболее известных попыток расшифровки аллегории со ссылкой на реальных людей перечислены ниже:

Джон и Урсула Салусбери [ править ]

Поскольку Честер посвятил основное стихотворение валлийскому государственному деятелю сэру Джону Салусбери и его жене Урсуле Стэнли, утверждалось, что все стихотворения в сборнике, в том числе Шекспира, также прославляют эту пару. Салусбери был придворным при дворе Елизаветы I и был членом могущественной семьи Салусбери в Уэльсе. Его жена Урсула была внебрачной дочерью Генри Стэнли, 4-го графа Дерби . Сложность с этой точкой зрения состоит в том, что у пары, как известно, было десять детей, но в стихотворении эти отношения называются бездетным «целомудрием в браке». Это прокомментировано в другом месте коллекции Джоном Марстоном., и все стихи в сборнике подчеркивают целомудренную и духовную природу отношений, единственный ребенок пары - таинственное существо, рожденное в результате их телесной смерти. Идентификация Salusburys как субъекта впервые подробно аргументировалась Карлтоном Брауном в 1913 году. [7] Браун попытался решить проблему, утверждая, что это было написано после рождения первого ребенка пары, но опубликовано только много лет спустя. . Более поздние писатели иногда утверждали, что, хотя « Мученик любви» Честера может быть предназначен для празднования пары, собственное стихотворение Шекспира - нет. Джон Клаус предполагает, что «смерть», подразумеваемая в творчестве Честера, является символом брака и «сексуальной отдачи», но в стихотворении Шекспира смерть буквально.[8] Дж. Уилсон Найтпредположил, что стихотворение прославляет целомудренную любовь, потому что оно о преданности Салсбери своей сестре, для которой сам Салсбери написал стихотворение. [9]

Королева Елизавета [ править ]

Драгоценный камень Елизаветы Феникс с портрета Феникса

Альтернативный вариант - интерпретировать Черепаху как Джона Салусбери и Феникса как Королеву Елизавету I , что объяснило бы целомудрие отношений и подразумевает, что их «ребенок» является чем-то мистическим, а не физическим. Елизавету часто связывали с фениксом, и ее называют «девой феникс» в пьесе « Генрих VIII» , частично написанной Шекспиром (хотя отрывок о «девичьем фениксе» обычно приписывается Джону Флетчеру ). Два панных портрета, приписываемые Николасу Хиллиардуизвестны как портреты «Феникс» и «Пеликан» из-за украшений, которые носит королева: ее личных значков пеликана и феникса. Обе птицы появляются в главном стихотворении Честера. Возражение состоит в том, что близость между влюбленными кажется слишком сильной для Салусбери и королевы. [5]

Кэтрин Дункан-Джонс и Генри Вудхуизен придерживаются своего мнения о том, что стихотворение относится к Салусбери и королеве, утверждая, что «сессия», упомянутая в стихотворении, - это парламент 1601 года, в котором Елизавета произнесла знаменитую речь о символических отношениях между она сама и ее люди, иногда называемая ее прощальной речью . [10] Они опираются на более раннюю работу Мари Экстон, которая утверждала, что сама Элизабет является одновременно птицами, в ее монархическом и человеческом аспектах, но что человеческий аспект (Черепаха) также включает тело людей в целом. Дункан-Джонс и Вудхуйзен предполагают, что Салусбери представляет людей.

Некоторые ученые интерпретируют ребенка феникса как отсылку к наследнику Елизаветы, Якову VI из Шотландии . Этот образ использовался в 1604 году, когда Джеймс прибыл в Лондон, но это было бы проблематично в 1601 году, когда Елизавета была еще жива. [5]

Теория о том, что стихи Честера и Шекспира были предназначены для обозначения отношений между Елизаветой и Робертом Деверо, графом Эссексом, была впервые предложена А.Б. Гросартом в 1878 году и была возрождена Уильямом Матчеттом в 1965 году. [11] Многие авторы отвергают эту теорию. Идентификация влюбленных как Эссекса и Элизабет, тем не менее, утверждает, что события восстания и казни Эссекса в начале 1601 года могут лежать в основе некоторых из наиболее неясных символов в стихотворении и других в сборнике. [12] Сэр Джон Салусбери был посвящен в рыцари за помощь в подавлении восстания, в то время как его кузен Оуэн Салусбери был убит, участвуя в нем. Брат сэра Джона, Томас Салусбери , был казнен послеЗаговор Бабингтона против Элизабет. Дункан-Джонс и Вудхуйсен утверждают, что Салусбери был «мучеником любви» за то, что поставил преданность своей королеве выше своей семьи. [6] Питер Экройд и Джеймс П. Беднарз утверждают, что Шекспир, возможно, написал стихотворение, чтобы отмежеваться от Эссекса, с которым он был связан из-за его связей с главным союзником Эссекса, графом Саутгемптоном , и из-за его пьесы о свержении. монарха Ричарда II был исполнен по просьбе повстанцев. Для Беднарза «имя Шекспира, подписанное на его стихотворение в « Мученике любви », показывает его приспособление к политическому порядку без одобрения какой-либо конкретной политической позиции». [13]

Католические мученики [ править ]

Другая интерпретация, впервые предложенная в 1930-х годах Кларой Лонгворт в романе « Мой Шекспир, вставай!» заключается в том, что стихотворение является загадочной римско-католической панегирикой и частью утверждения, что Шекспир был тайным сторонником католиков . [14] Защита молитв за мертвых («этих мертвых птиц») в последней строке стихотворения подтверждает это толкование. [15] Некоторые критики, в том числе Клэр Асквит и Дэвид Борегар, отметили, что в стихотворении якобы упоминается католическая литургия и, возможно, сочинения католического священника и поэта преподобного Роберта Саутвелла, SJ., который перевел латинский гимн Lauda Sion, а также написал стихотворение, восхваляющее женское целомудрие Святой Марии и Святого Иосифа . [8] Джон Клаузе утверждал, что стихотворение имеет различные параллели с Dies Irae литургии за мертвых, но предполагает, что его католические образы высмеивают общепринятые протестантские взгляды, выраженные в стихотворении Честера, и что это тонкий протест против восхваления сэра Джон Салусбери , чья воображаемая смерть, как он полагает, прославляет стихотворение. [8]

Сторонники католической интерпретации предлагают различные тождества для птиц поэмы, но интерпретация , которая имеет наибольшее сцепление с дорогой, что феникс память St. Anne Line , католический казнены в Тайберне в 1601 году и впоследствии канонизирован Римско - католической церкви как мученик . [16] Св. Анн Лайн и ее молодой муж Роджер были разлучены, когда он был заключен в тюрьму, а затем сослан после ареста на запрещенной католической мессе . Через несколько лет он умер на европейском континенте, и святая Анна начала работать на иезуитов в Лондоне.. Она была арестована на Сретенской литургии и признана виновной в укрывательстве католического священника , что привело к ее казни. Ее тело было извлечено из общей могилы на дороге, и один из иезуитов , знавший ее, намекнул, что позже для нее была предложена секретная реквиемная месса . [17] Было высказано предположение, что эта реквиемная месса послужила основой для стихотворения Шекспира. Идентификация была подтверждена убеждением, что, как и у пары Шекспира, у Линий не было детей. Однако было доказано, что у них родился сын по имени «Джон», которого усыновили родственники. [18]

Клара Лонгворт сначала предположила, что линия Святой Анны - это феникс Шекспира, а Марк Баркуорт , католический священник, который, как сообщается, обнял ее тело, когда оно висело на эшафоте до того, как его также казнили, - черепаха. [14] Джон Финнис и Патрик Мартин недавно утверждали, что линия Святой Анны - это феникс, а ее муж Роджер - черепаха. [19] Они согласны с Клэр Асквит в том, что «самая громкая птица» представляет композитора Уильяма Берда , который был обращенным в католицизм , и что ворона - католический священник преподобный Генри Гарнет, SJ . [20]Мартин Додуэлл далее утверждал, что Шекспир использовал святую Анну и линию Роджера, чтобы символизировать саму католическую церковь , как лишенную наследства и отвергнутую Англией . [17]

Образец [ править ]

Пусть птица громче всех возлежит,
На единственном арабском дереве,
Вестник печален и трубит,
Чьему звуку повинуются целомудренные крылья.

Но ты, вопящий предвестник,
Грязный предвестник демона,
Авгур конца лихорадки,
К этому отряду ты не подходи ...

Ссылки [ править ]

  1. ^ Оксфордская антология литературы эпохи Возрождения Англии , Дж. Холандер, Ф. Кермод (редакторы), OUP, 1973, стр. 424.
  2. ^ Джеймс П. Беднарц в Чейни, Патрик Джерард Кембриджский компаньон к поэзии Шекспира , Cambridge University Press, 2007, p117
  3. ^ Zezmer, DM, Руководство по Шекспиру , 1976, НьюЙорк, стр. 88
  4. Перейти ↑ Beauregard, David (2011). « ' Взаимное пламя любви': духовный брак в « Фениксе и черепахе » Шекспира ». Религия и искусство . 15 (1–2): 131–147. DOI : 10.1163 / 156852911X547501 .
  5. ^ a b c d Джеймс П. Беднарз, Шекспир и правда любви: Тайна «Феникса и черепахи» , Palgrave Macmillan, 2012.
  6. ^ a b Хелен Хэкетт, Шекспир и Элизабет: встреча двух мифов , Princeton University Press, 2009, стр. 136.
  7. ^ Стихи сэра Джона Салюсбури и Роберт Честер Карлтонским Браун.
  8. ^ a b c Джон Клауз, «Феникс и черепаха в свое время», в Гвинн Блейкмор Эванс (редактор), В компании Шекспира: очерки английской литературы эпохи Возрождения , Fairleigh Dickinson Univ Press, 2002, стр. 206–227 .
  9. ^ Уильям Эмпсон, Очерки Шекспира , Cambridge University Press, 1986, стр. 20.
  10. ^ Дункан Джонс и Woudhuyson, Шекспир Поэма , Arden Shakespeare, Cengage обучениерегионе EMEA, 2007, p.421ff.
  11. ^ Харрисон, Томас П. (1966). « Феникс и Черепаха: Поэма Шекспира и Мученик Честера, рецензируемые Уильямом Х. Мэтчеттом». Современная филология . 64 (2): 155–157. DOI : 10.1086 / 389840 .
  12. ^ Джон Финнис и Патрик Мартин, "Еще один поворот для черепахи", The Times Literary Supplement , 18 апреля 2003
  13. ^ Джеймс П. Беднарц, стр. 72.
  14. ^ a b Лонгворт, Клара, мой Шекспир, вставай! , Лондон: 1935.
  15. ↑ Дэвид Борегар, стр. 141–144.
  16. ^ См обсуждение в Поэмы Шекспира в Arden Шекспира серии , 93-94.
  17. ^ a b Мартин Додуэлл, Линия Анны: трагическая муза Шекспира (Брайтон: Книжная гильдия, 2013).
  18. ^ Кристин Дж. Келли, «Линия Анны [Линия Святой Анны] (ум. 1601)», ODNB, онлайн-издание, январь 2009 г., http://www.oxforddnb.com/view/article/69035 , по состоянию на 3 ноября 2013 г.
  19. ↑ Литературное приложение Times , 18 апреля 2003 г., стр. 12–14.
  20. ↑ Асквит, Клэр, Shakespeare Newsletter , 50, 2001.

Библиография [ править ]

  • Гиллхэм, Кристиан (1992). « „ Single Nature Двойной Name“: Некоторые комментарии на Феникс и Черепаха » . Коннотации . 2 (2): 126–136.CS1 maint: ref = harv ( ссылка )
  • Гиллхэм, Кристиана (1993–1994). "Single Natures - Двойное имя: Ответ Питеру Милворду и Джеймсу Х. Симсу" . Коннотации . 3 (2): 123–128.CS1 maint: ref = harv ( ссылка )
  • Керриган, Джон (2013a). «Чтение« Феникса и черепахи » ». В Post, Джонатан (ред.). Оксфордский справочник поэзии Шекспира . Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. С. 540–559. ISBN 978-0198778011.CS1 maint: ref = harv ( ссылка )
  • Керриган, Джон (2013b). «Шекспир, Элегия и Эпитафия: 1557–1640». В Post, Джонатан (ред.). Оксфордский справочник поэзии Шекспира . Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. С. 225–244. ISBN 978-0198778011.CS1 maint: ref = harv ( ссылка )
  • Милвард, Питер (1993–1994). « ' Двойное имя природы': ответ Кристиан Гиллхэм» . Коннотации . 3 (1): 60–63.CS1 maint: ref = harv ( ссылка )
  • Симс, Джеймс Х. (1993–1994). «Шекспир« Феникс и черепаха »: переосмысление« двойного имени одной природы » » . Коннотации . 3 (1): 64–71.CS1 maint: ref = harv ( ссылка )
  • Штрауман, Генрих (1977). « « Феникс и черепаха »в его драматическом контексте». Английский язык . 58 (6): 494–500. DOI : 10.1080 / 00138387708597857 .CS1 maint: ref = harv ( ссылка )

Внешние ссылки [ править ]

  • Феникс и черепаха в Project Gutenberg
  • Феникс и черепаха в Викиучебнике
  • Цифровое факсимиле стихотворения из библиотеки Фолджера Шекспира
  • «Мученик любви» Роберта Честера или жалоба Розалинс (1601 г.): с приложением «Разнообразные поэтические эссе» о черепахе и фениксе в Интернет-архиве
  • Запись стихотворения в общественном достоянии на archive.org
  • Частичная библиография для докторской диссертации Клиффорд Stetner в шекспировском Визжащом Harbinger: Феникс и черепаха, первый Фолио, и Форма времени }
  • Аудиокнига общественного достояния Феникс и Черепаха на LibriVox