«Девственница-мученица» - это театрализованная пьеса эпохи Якова , трагедия, написанная Томасом Деккером и Филипом Массинджером и впервые опубликованная в 1622 году . Это редкий случай в каноне Массинджера, в котором он сотрудничал с представителем предыдущего поколения английских драматургов эпохи Возрождения - теми, кто начал свою карьеру в 1590-х годах, поколением Шекспира , Лили, Марлоу и Пила.
Исполнение и публикация
Пьеса была разрешена к спектаклю 6 октября 1620 года ; лицензия относится к «реформированию» пьесы, которое было принято для обозначения элемента цензуры. Сообщается, что спектакль был поставлен в театре Red Bull .
Пьеса была популярна и возродилась в эпоху Реставрации , в 1661 и 1668 годах , когда ее увидел Самуэль Пепис . Джон Драйден находился под влиянием пьесы Деккера / Массинджера при написании его « Тиранникская любовь» или «Царственный мученик» ( 1669 ).
«Богоматерь мученица» была опубликована в кварто в 1622 году, с последующими выпусками в кварто в 1631 , 1651 и 1661 годах . Quarto 1661 года, переиздание текста 1651 года, был «единственной пьесой Массинджера, напечатанной без изменений в период Реставрации». [1]
Сотрудничество
Ученые оспаривают природу этого сотрудничества: было высказано предположение, что сохранившийся текст может быть переработкой Массинджера утраченной пьесы Диоклетиана ( 1594 ). [2] Другие сомневаются в этой гипотезе, так как она предполагает, что Деккер написал потерянного Диоклетиана, заключение, для которого нет никаких доказательств. А поскольку Диоклетиан - второстепенная фигура в «Деве мученике», имеет смысл предположить, что это две совершенно разные пьесы.
Критики склонны утверждать, что Деккер, скорее всего, написал прозаические комедийные сцены в пьесе, в то время как Массинджер сосредоточился на основном сюжете. Некоторые также видели руку Деккера в главной роли Доротеи. Массинджер вернется к теме правления Диоклетиана через два года после этой пьесы в «Пророчице» , одной из его совместных работ с Джоном Флетчером .
Источники
Центральное событие пьесы, мученичество святой Доротеи Кесарийской , упоминается Джоном Фоксом в его Деяниях и памятниках , или Книге мучеников . Роберт С. Миола утверждает, что Деккер и Массинджер смоделировали свою игру на Мерсии Джозефа Саймона, священной трагедии на Сент-Чаде . [3] Однако этот аргумент неправдоподобен: « Мерсия» Иосифа Саймона (Симеон, Саймонс) была опубликована только в 1648 году.
Жанр
«Девственница-мученица » была классифицирована как «пьеса святого» или трагедия сакра, драматическая форма, которая возникла в римско-католических обществах после Контрреформации , но в целом была неизвестна в протестантской Англии. Произведение было названо «единственной пьесой святого постреформации на лондонской сцене до закрытия театров в 1642 году». [4] Критики разошлись во мнениях относительно того, указывает ли пьеса на личную веру авторов; иногда это воспринималось как указание на предполагаемый католицизм Массинджера, хотя другие комментаторы считали пьесу поверхностным и сенсационным развлечением, созданным «исключительно для театральных целей» [5], не имеющим большого религиозного значения. (Если бы пьеса в свое время воспринималась как прокатолическая, ее бы не допустили на сцену.)
В спектакле представлены несколько сложных моментов. Это обычно классифицируется как трагедия, поскольку главный герой умирает в конце, но духовный посыл пьесы усложняет нормальный катарсис трагедии. (Если бы Софокл или Шекспир показали Эдипа или Гамлета, возвращающегося счастливым призраком в конце своей пьесы, драма, о которой идет речь, была бы совсем другой.) Дева-мученица представляет проблемы постановки, такие как появление «невидимого» ангела в Акт IV. В своем издании работ Массинджера Уильям Гиффорд отмечает, что люди адмирала имели среди своего реквизита «мантию, чтобы оставаться невидимым». Гиффорд предполагает, что «это, вероятно, была легкая прозрачная текстура и давала достаточный намек для наших добродушных предков, чтобы не видеть персонажа, наделенного ею». [6] Тот же или подобный эффект мог быть использован в «Деве мученице».
Сюжет пьесы - обращение в христианство и мученичество - почти гарантированно вызовет страстные и крайние реакции. Некоторые причисляют пьесу к лучшим произведениям Массинджера; однако Чарльз Кингсли назвал ее «одной из самых отвратительных известных пьес», которая «содержит самый надлунный розовый цвет благочестия, преданности и чистоты» в сочетании с «самыми глупыми мерзостями из всех существующих пьес». [7] Современные критики сосредоточили более сдержанное внимание на религиозных и духовных темах пьесы. [8]
Музыка
Пьеса также была связана с драматическим и новаторским использованием музыки в ее постановках. Его музыка вдохновила на создание одной из самых ярких записей в « Дневнике Пеписа» : «Но больше всего на свете мне нравилась музыка ветра, когда спускается Энджелл, которая настолько сладка, что меня восхищала; Одним словом, окутала мою душу так, что от этого меня стало очень плохо, как и раньше, когда я был влюблен в свою жену ». [9] (Пепис тогда был незнаком с экзотическими звуками магнитофона , редкого инструмента в Англии в то время.) [10]
Синопсис
Действие пьесы, основанной на жизни исторической Доротеи Кесарийской , происходит в Кесарии во время правления римского императора Диоклетиана , одного из последних языческих императоров до обращения Константина I в христианство . Первая сцена показывает прибытие в город Диоклетиана и его дочери Артемии, а также знакомит с местным правителем Сапритием и его главным гонителем христиан Феофилом. Феофил безжалостен и жесток в своем преследовании христиан, чтобы мучить и казнить; ему помогает его секретарь Гарпакс, который является настоящим дьяволом в человеческом обличье и который использует второе зрение, чтобы помочь своему хозяину. Римский император и его двор празднуют победу над восставшими вассалами; Диоклетиан дает своей дочери выбор из трех захваченных королей для ее мужа - но Артемия предпочитает Антонина, сына правителя Саприция и героя недавней битвы.
Антонин, однако, очень неохотно принимает молодую женщину, к огорчению и возмущению собравшейся компании. Позже Антонин признается своему другу Макрину, что он влюблен в местную девушку Доротею; поэтому он не может принять Артемию в жены.
Акт II представляет Доротею и ее слуг, Анджело, Спунгиуса и Хирциуса. Спунгиус - «пьяница», а Хирциус - «блудник»; оба приняли христианство под влиянием Доротеи, хотя им трудно избежать своих привычных пороков. (Эти двое обеспечивают комическое облегчение пьесы , хотя их диалоги также содержат «мерзость», огорчавшую традиционных критиков, таких как Кингсли.) Анджело, напротив, является замаскированным ангелом и служит проводником и хранителем Доротеи. Доротея представлена в очень идеализированных терминах как воплощение «Красоты и целомудрия»; она тоже христианка, и Феофил знает о ней и хочет ее схватить. Антонин преследует ее в надежде на замужество, но Доротея сопротивляется ему. За одним из их интервью следят Артемия и Феофил (Доротея была предана им Хирциусом и Спунгиусом). Доротея заключена под стражу за ее веру, но Феофил хочет снова обратить ее в язычество, что было бы даже большим триумфом, чем простое убийство. Феофил посылает своих двух дочерей обратить Доротею, но вера Доротеи настолько сильна, а ее слова и пример настолько убедительны, что две молодые язычницы вместо этого обращаются в христианство. Они поразили своего отца, перевернув статую Юпитера и плюнув на нее ; [11] Теофил настолько возмущен, что убивает обеих своих дочерей на месте.
Спунгиус и Хирциус плохо себя чувствуют, когда они не обслуживают Доротею. Анджело дает им золото, но они тратят его на свои пороки, а затем попадают под влияние Гарпакса. Антонин заболевает после ареста Доротеи и изнывает во время содержания под стражей. Саприций, которому противна слабость своего сына, приказывает британской рабыне изнасиловать Доротею, но рабыня с негодованием отказывается. Теофил пытается публично избить Доротею двумя ее бывшими слугами, но насилие совершенно неэффективно: Доротея защищена божественным влиянием, а Хирциус и Спунгиус сами избиты за свою неудачу. Наконец, Доротею выводят на эшафот для казни. Анджело появляется в своей истинной ангельской форме, невидимой для всех, кроме Доротеи - и Гарпакс, которого изгоняет ангельское сияние. Доротея высмеивает языческие верования в Темпе и Саде Гесперид и утверждает, что радости христианского неба посрамляют их; Теофил саркастически просит ее прислать ему некоторые из избранных Небесами фруктов, когда она туда доберется. Доротею обезглавили; [12] Антонин умирает от болезни в то же время.
В заключительном акте пьесы Анджело посещает Теофила в ангельской форме и получает в дар Небесные плоды, о которых он саркастически просил. Встретив ангела и вкусив плодов Небес, Феофил обращается в христианство. Он отгоняет Гарпакса распятием , а затем сталкивается с Диоклетианом и Сапритием; в ответ они пытают его. Анджело и духи Доротеи, Антонина и двух убитых дочерей предстают перед Феофилом во время пыток; их влияние позволяет ему идти на смерть в состоянии блаженства.
Заметки
- ^ McManaway, стр. 282.
- ↑ Логан и Смит, Popular School, стр. 34.
- ^ Роберт С. Миола, « Иезуитская драма в ранней современной Англии», в Dutton et al. , стр. 82–4.
- ^ Lousie Chubb, цитируемый в Логан и Смит, The Позже якобиана и Кэролайн драматургов, с. 99.
- ^ Питер Маллани, цитируемый в Логан и Смит, The Позже якобиана и Кэролайн драматургов, с. 99.
- ^ Гиффорд, стр. 26.
- ^ Чарльз Кингсли, пьесы и пуритане, цитируется в Moulton, Vol. 2. С. 42–3.
- ^ Кокс, стр. 169-72.
- ^ Орфография как в оригинале, том 9, стр. 94, 27 февраля 1668 г .; цитируется у Scheil, p. 239 п. 23.
- ↑ Энтони Роуленд-Джонс, «Иконографические предыстории рекордера семнадцатого века», в Wainwright and Holman, p. 89.
- ↑ Некоторые комментаторы утверждали, что первоначальные зрители пьесы увидели бы этот эпизод иконоборчества в протестантском и антикатолическом контексте.
- ^ Это открытый вопрос, как обезглавливание было представлено на сцене аудитории, которая была знакома с жестокими публичными наказаниями; см. сэра Джона ван Олдена Барнавельта .
Рекомендации
- Кокс, Джон Д. Дьявол и священное в английской драме, 1350–1642. Кембридж, издательство Кембриджского университета, 2000.
- Даттон, Ричард, Ричард Уилсон и Элисон Финдли, ред. Театр и религия. Манчестер, Manchester University Press, 2004.
- Гиффорд, Уильям, изд. Пьесы Филиппа Массинджера. Однотомное издание, Нью-Йорк, HB Mahn, 1857.
- Логан, Теренс П. и Дензелл С. Смит, ред. Популярная школа: обзор и библиография последних исследований английской драмы эпохи Возрождения. Линкольн, NE, Университет Небраски, 1975.
- Логан, Теренс П. и Дензелл С. Смит, ред. Поздние якобинцы и драматурги Кэролайн: обзор и библиография последних исследований в английской драме эпохи Возрождения. Линкольн, NE, Университет Небраски, 1978.
- Макмануэй, Джеймс Дж. «Филип Мэссинджер и драма восстановления». Журнал истории английской литературы , Vol. 1 № 3 (декабрь 1934 г.), стр. 276–304.
- Моултон, Чарльз Уэллс , изд. Библиотека литературной критики английских и американских авторов. Буффало, Нью-Йорк, Moulton Publishing, 1901.
- Маллани, Питер Ф. «Религия в « Деве мученице » Массинджера и Деккера» . Комос 2 (1970), стр. 89–97.
- Шейл, Кэтрин Уэст. Вкус города: шекспировская комедия и театр начала восемнадцатого века. Льюисбург, Пенсильвания, Bucknell University Press, 2003.
- Уэйнрайт, Джонатан П. и Питер Холман, ред. От эпохи Возрождения до барокко: изменение инструментов и инструментальной музыки в семнадцатом веке. Лондон, Ашгейт, 2005 г.