Теология освобождения - это христианский богословский подход, делающий упор на освобождение угнетенных. В определенных контекстах он включает социально-экономический анализ с «социальной заботой о бедных и политическим освобождением угнетенных народов». [1] В других контекстах речь идет о других формах неравенства, таких как раса или каста.
Теология освобождения наиболее известна в латиноамериканском контексте [2] , особенно в католицизме в 1960-х годах после Второго Ватиканского собора , где она стала политической практикой таких богословов, как Густаво Гутьеррес , Леонардо Бофф и иезуиты Хуан Луис Сегундо и Джон Собрино. , который популяризировал фразу « льготный вариант для бедных ». Это выражение впервые употребил иезуит о. Генерал Педро Аррупе в 1968 году и вскоре после этого Всемирный синод католических епископов в 1971 году выбрал своей темой «Справедливость в мире». [3] [4]
В латиноамериканском контексте также появились евангелические защитники теологии освобождения, такие как Рубем Алвес , [5] [6] Хосе Мигес Бонино и К. Рене Падилья , которые в 1970-х призывали к целостной миссии , подчеркивая евангелизацию и социальную ответственность .
Теологии освобождения также развивались в других частях мира, например, черная теология в Соединенных Штатах и Южной Африке , палестинская теология освобождения , теология далитов в Индии и теология Минджунг в Южной Корее .
Наиболее известной формой теологии освобождения является та, которая развилась в католической церкви в Латинской Америке в 1960-х годах и возникла в основном как моральная реакция на бедность и социальную несправедливость в регионе, который является самым неравным в мире . [7] Термин был придуман в 1971 году перуанским священником Густаво Гутьерресом , написавшим одну из определяющих движение книг «Богословие освобождения» . Среди других известных представителей - Леонардо Бофф из Бразилии, иезуиты Джон Собрино из Сальвадора и Хуан Луис Сегундо из Уругвая.[8] [9]
Бразильская католическая церковь в крупнейшей католической стране мира, возможно, является одной из самых прогрессивных в богословском отношении католических общин, во многом благодаря истории жестоких военных и политических конфликтов , а также вызывающему разногласия социально-экономическому климату. Во время военного правления Бразилии с 1964 по 1985 год католическая церковь и ее члены взяли на себя ответственность за оказание услуг бедным и бесправным, часто под угрозой преследований. Второй Ватиканский собор и Медельинская конференция 1968 г.нововведения в теологии освобождения вошли в бразильскую церковь, поскольку бразильские низшие классы испытали резкое ухудшение экономических и политических условий. Среди них были рост концентрации землевладения, снижение заработной платы и уровня жизни, а также рост политических репрессий и насилия со стороны военного государства, включая массовые задержания, пытки и убийства политических противников. [10]