Тлалок ( классический науатль : тлалок [ˈTɬaːlok] ) [4] является членом пантеона богов в мексиканской религии . Как верховный бог дождя, Тлалок также является богом земного плодородия и воды. [5] Его широко почитали как благодетеля жизни и пропитания. Однако его также боялись за его способность посылать град, гром и молнии, а также за то, что он был повелителем могущественной стихии воды. Тлалок также ассоциируется с пещерами, источниками и горами, особенно со священной горой, в которой он, как полагали, жил. Его животные формы включают цапель и водных существ, таких как земноводные, улитки и, возможно, морских существ, особенно моллюсков. [6] Мексиканские ноготки,Tagetes lucida , известный у ацтеков как яухтли , был еще одним важным символом бога и сжигался как ритуальное благовоние в местных религиозных церемониях.
Тлалок | |
---|---|
Бог молний, дождя и землетрясений [1] | |
Другие названия | Nonohualco, Tlaloctlamacazqui, Tlaloccantecutli |
Обитель | • Тлалокан [1] • Ильхуикатль-Мецтли ( 1-е небо ) [1] • Чальчиутликуэекатль [1] ( Мексиканский залив ) |
Пол | Мужчина |
Область, край | Мезоамерика |
Этническая группа | Ацтеки (Нахоа) |
Фестивали | Etzalcualiztli |
Персональная информация | |
Родители | Создано Tezcatlipocas (Codex Zumarraga) [3] |
Братья и сестры | Никто |
Консорт | Шочикецаль (1-й) и Чальчиутликуэ (2-й) [1] |
Дети | • С Чалчиутликуэ : Тлалоке (Наппатекутли, Томияутекутли, Опочтли, Яухтли) [1] и Хуикстоциуатль [2] |
Эквиваленты | |
Эквивалент майя | Чаак |
Эквивалент сапотеков | Питао-Кочиджо |
Культ Тлалока - один из старейших и наиболее универсальных в древней Мексике. Хотя имя Тлалок является специфически ацтекским, поклонение богу шторма, подобному Тлалоку, связанное со святилищами на вершинах гор и животворным дождем, по крайней мере так же старо, как Теотиуакан, и, вероятно, было заимствовано у бога майя Чаака или наоборот, или, возможно, в конечном итоге он произошел от более раннего предшественника ольмеков. Подземное святилище Тлалок было найдено в Теотиуакане. [7]
Представления
В ацтекской иконографии Тлалок обычно изображается с выпученными глазами и клыками. Чаще всего он сочетается с молнией, кукурузой и водой в визуальных представлениях и произведениях искусства. Известно, что подношения, посвященные Тлалоку в Теночтитлане, включали несколько черепов ягуара и даже полный скелет ягуара. Ягуаров считали самым жертвенным животным из-за их ценности. [8]
Подражатели Тлалока часто носили характерную маску и головной убор из перьев цапли, обычно неся стебель кукурузы или символический жезл в виде молнии; еще одним символом был ритуальный кувшин с водой. Наряду с этим, Тлалок проявляется в виде валунов на местах святилищ, а в долине Мексики основное святилище этого божества находилось на вершине горы Тлалок. [7]
В Коатлинчане была найдена колоссальная статуя весом 168 тонн, которая, как полагали, олицетворяла Тлалока. Однако один ученый считает, что статуя могла быть вовсе не Тлалоком, а его сестрой или другим женским божеством. Эта статуя была перенесена в Национальный музей антропологии в Мехико в 1964 году. [9]
Хотя считается, что доиспанские культуры вымерли после того, как испанцы завершили колонизацию Мексики , аспекты доиспанских культур продолжают влиять на мексиканскую культуру. Соответственно, Тлалок продолжал быть представленным в мексиканской культуре даже после того, как считалось, что испанцы завершили евангелизацию в Мексике. Фактически, даже когда испанцы начали обращать в свою веру в Мексике, религиозный синкретизм имел место. [10] Анализ евангелизационных пьес, поставленных испанцами, чтобы обратить коренные народы в христианство , предполагает, что испанцы могли неосознанно установить связи между христианством и местными религиозными деятелями, такими как Тлалок. [10] Коренные мексиканцы, просмотревшие эти пьесы, могли установить связь между жертвой, которую Авраам хотел принести Исааку , с жертвами, принесенными Тлалоку и другим божествам. [10] Эти связи могли позволить коренным народам сохранять представления о жертвоприношениях даже тогда, когда они насильно обращались в христианство. Ранний синкретизм между религиями коренных народов и христианством также включал более прямые связи с Тлалоком. В некоторых церквях, построенных в шестнадцатом веке, например в церкви Сантьяго Тлателолко, внутри церкви были камни с изображением Тлалока. [11] Даже когда Римско-католическая церковь стремилась искоренить местные религиозные традиции, изображение Тлалока все еще оставалось в местах поклонения, предполагая, что Тлалоку все еще поклонялись после испанской колонизации. [11] Ясно, что Тлалок продолжал играть роль в мексиканских культурах сразу после колонизации.
Несмотря на то, что с момента завоевания Мексики прошло почти полвека, Тлалок все еще играет роль в формировании мексиканской культуры. В Коатлинчане гигантская статуя Тлалока продолжает играть ключевую роль в формировании местной культуры даже после того, как статуя была перенесена в Мехико. [12] В Коатлинчане люди до сих пор чествуют статую Тлалока, настолько, что некоторые местные жители все еще стремятся поклоняться ему, в то время как местный муниципалитет также установил копию оригинальной статуи. [12] Многие жители Коатлинчана относятся к статуе Тлалока так, как они могут ассоциировать себя со святым покровителем, связывая свою личность как жителя города с образом Тлалока. [12] Хотя Тлалок играет особенно важную роль в жизни людей Коатлинчана, бог также играет важную роль в формировании мексиканской идентичности. Изображения Тлалока встречаются по всей Мексике от Тихуаны до Юкатана, а изображения статуи Тлалока, найденной в Коатлинчане, используются как символ мексиканской нации. [12] Тлалок и другие доиспанские особенности имеют решающее значение для создания общей мексиканской идентичности, объединяющей людей по всей Мексике. [13] Соответственно, люди по всей Мексике, и особенно в Коатлинчане, относятся к Тлалоку очень антропоморфно , обращаясь к Тлалоку как к личности. [13] Кроме того, люди продолжают соблюдать суеверия относительно Тлалока. [13] Несмотря на столетия колониального уничтожения, Тлалок продолжает быть представленным в американской культуре.
Мезоамериканские сравнения
Факты свидетельствуют о том, что Тлалок был представлен во многих других мезоамериканских культурах и религиях. Считается, что Тлалок является одним из наиболее часто почитаемых божеств в Теотиуакане, и именно здесь, в Теотиуакане, изображения Тлалока часто показывают его зубы и черты лица ягуара. Это отличается от майяской версии Тлалока, поскольку изображение майя не изображает какого-либо конкретного отношения к ягуарам. Жители Теотиуакана думали о громе как о грохоте ягуара и ассоциировали гром с Тлалоком. Вполне вероятно, что этому богу были даны эти ассоциации, потому что он также известен как «кормилец» у ацтеков. [14]
Чак-мооль раскопаны с сайта майя Чичен - Ица в Юкатане от Ле-Плонжон обладает образность , связанные с Тлалок. [15] Этот чакмул похож на другие, найденные в Темпло Майор в Теночтитлане . [15] Чакмул, найденный в Чичен-Ице, похоже, использовался для жертвоприношений, так как чакмул имеет форму связанного пленника. [15] Точно так же два чакмула, которые были найдены в Темпло Майор, явно указывают на Тлалока. Первый чакмул изображает Тлалока трижды. Оказавшись на судне для сбора крови и сердца принесенных в жертву жертв, однажды на нижней части чакмула с водными мотивами, связанными с Тлалоком, и фактическая фигура самого чакмула - это Тлалок, поскольку фигура изображает знаковые глаза-очки и большие клыки . Другой чакмул был найден в половине Тлалока двойного пирамидно-храмового комплекса и явно представляет Тлалок по тем же причинам. Помимо чакмулов, в непосредственной близости от тлалоканской половины Темпло Майора были обнаружены человеческие трупы, которые, вероятно, были военными пленниками.
Эти археологические находки могут объяснить, почему майя были склонны связывать свою версию Тлалока, Чаака , с кровопролитием войны и жертвоприношения, потому что они переняли ее у ацтеков, которые использовали пленников майя для жертвоприношений Тлалоку. [16] Кроме того, Тлалок можно увидеть во многих примерах боевых образов майя и украшений военного времени, например, на «щитах, масках и головных уборах воинов». [1] Это свидетельство подтверждает тройную связь майя между временем войны. , жертвоприношение и божество дождя, поскольку они, вероятно, переняли божество дождя от ацтеков, но стерли грань между жертвоприношением и пленением и религией. [15]
Тлалок также был связан с землей, и считается, что это также причина, по которой ему могли приносить жертвы. [15] Жертвоприношения Тлалоку были не только феноменом майя, и известно, что ацтеки также приносили жертвы Тлалоку. Как майя поклонялись своей собственной версии Тлалока, так и микстекцы из Оахаки , которые, как известно, поклонялись богу дождя, чрезвычайно похожему на другие проявления Тлалока. [17] Общность между различными мезоамериканскими культурами; интерпретация Тлалока противоречит общему происхождению Тлалока как бога дождя из Теотиуакана .
Чрезмерное обозначение как "Тлалок"
С тех пор, как Тлалок был отождествлен с Богом дождя, у которого были большие клыки и вытаращенные глаза, кажется, что различные религиозные деятели стали слишком называть Тлалоком. Это проблема, потому что слишком много божеств чрезмерно упрощены и заклеймены как Тлалок или версии Тлалока, даже при очень небольшом количестве доказательств или археологической поддержки. Вероятно, это из-за обширного списка символов, которые связаны с Тлалоком, правильно или необоснованно. «Список элементов Армиллы, связанных с Тлалоком, включает большую часть иконографии Теотиуакана, включая ягуара, змея, сову, кетцаля, бабочку, раздвоенный язык, водяную лилию, символ тройной раковины, паука» и многое другое. Археологи начали сравнивать различные религиозные иконы, изображенные на фресках и керамике, с «классическими» характеристиками Тлалока и Тлалока, чтобы исключить людей, которые на самом деле не представляют Тлалока. [2]
Например, некоторые фигуры, найденные в Тепантитле, были названы Красными Тлалоками, поскольку они были окрашены в красный цвет и имели слабое сходство с реальными физическими особенностями Тлалока. Однако эти «Красные Тлалоки» не были связаны с Тлалоком, поскольку фреска, на которой они изображены, не содержит упоминания о воде, плодородии или росте, и ни одна из черт лица или головных уборов не достаточно похожа на те, которые связаны с Тлалоком или Тлалоком, например как версии Тлалока в Кодексе Борджиа . Поэтому некоторые археологи отказались от предвзятого мнения, что эти сущности вообще были связаны с Тлалоком и что они, вероятно, были другими, менее известными божествами, которым нужно больше исследований, чтобы правильно назвать. Из-за увеличения количества керамических изделий, которые были обнаружены с 1940-х годов, есть больше информации для работы и, вероятно, лучшее и более точное различие между богами Мезоамерики. [3]
Мифология
В ацтекской космологии четыре угла вселенной отмечены «четырьмя тлалоками» ( классический науатль : Tlālōquê [tɬaːˈloːkeʔ] ), которые одновременно поддерживают небо и служат рамкой для течения времени. Тлалок был покровителем календарного дня мазатля. В ацтекской мифологии Тлалок был владыкой третьего солнца, которое было уничтожено огнем.
На странице 28 Кодекса Борджиа изображены Пять тлалок , поливающих кукурузные поля. На фото каждый тлалок поливает кукурузу разными типами дождей, из которых только один оказался полезным. Дождь, который приносил пользу земле, был высечен кристаллами нефрита и, вероятно, представлял собой тип дождя, который принесет обильный урожай. Другие формы дождя изображались как разрушители посевов, «огненный дождь, грибной дождь, ветровой дождь и дождь из кремневых лезвий». Это изображение показывает власть Тлалока над поставками урожая в Центральной Америке. Кроме того, высокое соотношение разрушительных дождей к полезным дождям, вероятно, символизирует соотношение вероятности того, что посевы будут уничтожены, к тому, что они будут питаться. Это могло бы объяснить, почему центральноамериканцы приложили столько усилий и ресурсов, чтобы умилостивить богов. [18]
Кроме того, Тлалок считается одним из божеств-покровителей трецены 1 Киахуитля (наряду с Чикомекоатлем). Trecenas - это тринадцатидневные периоды, на которые разделен 260-дневный календарь. Первый день каждой трецены диктует предсказание или предзнаменование, а также божество-покровитель или божества, связанные с треценой. [14]
В ацтекской мифической космографии Тлалок правил четвертым слоем верхнего мира, или небесами, который в нескольких ацтекских кодексах, таких как Ватиканский кодекс А и флорентийский кодекс, называется Тлалокан («место Тлалока»). Описанный как место нескончаемой весны и рай зеленых растений, Тлалокан был местом в загробной жизни для тех, кто жестоко умер от явлений, связанных с водой, таких как молнии, утопление и болезни, передающиеся через воду. [14] Эти насильственные смерти также включали проказу, венерические заболевания, язвы, водянку, чесотку, подагру и жертвоприношения детей. [8]
Нахуа верили, что Уицилопочтли может обеспечить им хорошую погоду для урожая, и поместили рядом с ним изображение Тлалока, бога дождя, чтобы в случае необходимости бог войны мог заставить создателя дождя проявить свои силы. [19]
Этимология
Тлалок также был связан с миром мертвых и с землей. Считается, что его имя произошло от слова науатль tlālli «земля», и его значение было интерпретировано как «путь под землей», «длинная пещера» или «тот, кто создан из земли». [20] Дж. Ричард Эндрюс интерпретирует его как «то, что лежит на земле», идентифицируя Тлалок как облако, покоящееся на вершинах гор. [21] Другими именами Тлалока были Tlamacazqui («Дающий») [22] и Xoxouhqui («Зеленый»); [23] и (среди современных науа Веракруса), Чанеко. [24]
Обряды и ритуалы
В столице ацтеков Теночтитлане одна из двух святынь на вершине Великого Храма была посвящена Тлалоку. Верховного жреца, который отвечал за храм Тлалока, звали « Кецалькоатль Тлалок Тламакаски». Это была самая северная сторона этого храма, посвященная Тлалоку, богу дождя и сельскохозяйственного плодородия. В этом месте хранилась чаша, в которую в некоторых случаях помещали жертвенные сердца в качестве подношений богам дождя. [25] Хотя северная часть Великого Храма была посвящена Тлалоку, наиболее важным местом поклонения богу дождя была вершина горы Тлалок , 4100 метров (13 500 футов) горы на восточном краю Мексиканской долины. . Сюда ежегодно приходил правитель ацтеков и проводил важные церемонии. Кроме того, в течение года на гору приходили паломники и предлагали драгоценные камни и фигуры в святыне. Многие из найденных здесь подношений также связаны с водой и морем. [14]
Связанных тлалоканами мертвых не кремировали, как это было принято, но вместо этого их хоронили в земле с посаженными в их лица семенами и синей краской, покрывающей их лбы. Их тела были одеты в бумагу, и им в руки была вложена землеройная палка для посадки. [ необходима цитата ]
Второй храм на вершине главной пирамиды Теночтитлана был посвящен Тлалоку. И его святыня, и храм Уицилопочтли рядом с ним были обращены на запад. В этих храмах совершались жертвоприношения и обряды. Ацтеки считали, что Тлалок обитал в горных пещерах, поэтому его святыня в пирамиде Теночтитлана называлась «горной обителью». Перед ним регулярно клали много богатых подношений, особенно связанных с водой, таких как нефрит, ракушки и песок. Гора Тлалок находилась прямо к востоку от пирамиды. Это было в сорока четырех милях отсюда, по длинной дороге, соединяющей два места поклонения. На горе Тлалок находилось святилище с каменными изображениями самой горы и других соседних вершин. Святилище называлось Тлалокан в честь рая. Также в алтаре было четыре кувшина с водой. У каждого кувшина будет своя судьба, если его использовать на зерновых: первый принесет хороший урожай, второй приведет к сбою и загниванию урожая, третий высушит урожай, а последний заморозит его. Считалось, что жертвоприношения на горе Тлалок способствовали ранним дождям.
Фестивали Атлахуало отмечались с 12 февраля по 3 марта. Посвященная Тлалоку, эта вейнтена включала в себя принесение в жертву детей на священных горных вершинах , таких как гора Тлалок. Дети были красиво украшены, одеты в стиле Тлалока и Тлалоке. Детей, которых нужно было принести в жертву, несли на гору Тлалок на носилках, усыпанных цветами и перьями, в окружении танцоров. Оказавшись в святыне, священники вырывали детские сердца. Если по пути к святыне эти дети плакали, их слезы рассматривались как положительный знак надвигающегося обильного дождя. На каждом фестивале Атлахуало семь детей приносились в жертву на озере Тескоко и вокруг него в столице ацтеков. Дети были либо рабами, либо вторыми детьми знати, либо пипильтин.
Фестиваль Тозозтонтли (24 марта - 12 апреля) также включал в себя детские жертвоприношения. Во время этого фестиваля детей приносили в жертву в пещерах. Ободранные шкуры жертвенных жертв, которые жрецы носили последние двадцать дней, были сняты и помещены в эти темные волшебные пещеры.
Зимняя вейнтена Атемостли (9 декабря - 28 декабря) также была посвящена тлалоке. Этому периоду предшествовал важный сезон дождей, поэтому статуи делали из амарантового теста. Их зубы были тыквенными семечками, а глаза - фасолью. Когда-то этим статуям предлагали копал, благоухание и другие продукты питания, а также молились и украшали их нарядами. После этого их рыхлые сундуки открывали, их «сердца» вынимали, прежде чем их тела были разрезаны и съедены. Орнаменты, которыми они были украшены, брали и сжигали во внутренних двориках людей. В последний день «вейнтены» праздновали и устраивали банкеты. [26]
Тлалоку поклонялись также во время фестиваля Хуэй Тозотли , который отмечается ежегодно. [27] Данные из Бурбонского кодекса предполагает , что Хью Tozotli был празднованием Центеотля , бог кукурузы . Хотя Тлалок обычно не ассоциируется с Хьюи Тозотли, свидетельства Борбонического кодекса указывают на то, что Тлалоку поклонялись во время этого фестиваля. [27] Дополнительные свидетельства из Книги богов и обрядов предполагают, что правители из Империи ацтеков и других государств совершили паломничество на гору Тлалок во время фестиваля Хьюи Тозотли, чтобы сделать подношения Тлалоку. [27] Книга богов и обрядов также предполагает, что ребенок был принесен в жертву как часть этого паломничества, хотя это могло быть просто результатом колониальной сенсации со стороны испанских авторов. [27] Утверждается, что Тлалок был включен в празднование Хьюи Тозотли из-за его роли бога дождя. [27] Хьюи Тозотли был празднованием урожая кукурузы, и было бы логичным, чтобы прихожане могли праздновать Тлалок во время этого праздника, поскольку его сила дождя была критически важна для успешного сбора урожая кукурузы. [27]
Тлалок был связан с регенерирующей способностью погоды, и поэтому ему поклонялись на горе Тлалок, потому что большая часть дождя в Центральной Мексике образуется в диапазоне, частью которого является гора Тлалок. [28] Тлалоку поклонялись на горе Тлалок во время фестиваля Эцалькуализтли , во время которого правители со всей Центральной Мексики совершали ритуалы для Тлалока, чтобы просить дождя и праздновать плодородие и смену времен года. [28] Важной частью паломничества на гору Тлалок во время Эцалькуалицтли было принесение в жертву Тлалоку как взрослых, так и детей. [28]
Связанные боги
Археологические данные показывают, что Тлалоку поклонялись в Мезоамерике еще до того, как ацтеки поселились там в 13 веке нашей эры. Он был известным богом Теотиуакана, по крайней мере, за 800 лет до ацтеков. [26] Это привело к тому, что мезоамериканских богов дождя с выпученными глазами стали называть «Тлалок», хотя в некоторых случаях неизвестно, как их называли в этих культурах, а в других случаях мы знаем, что его звали другое имя, например, версия майя была известна как Чаак, а божество сапотеков - как Кочжо .
Чалчиутликуэ, или «она нефритовой юбки» на Нахутатле, была божеством, связанным с поклонением грунтовым водам. Следовательно, ее святыни находились у источников, ручьев, оросительных канав или акведуков, наиболее важные из этих святынь находились в Пантитлане, в центре озера Тескоко. Чалчиутликуэ, которую иногда называют сестрой Тлалока, изображали исполнители ритуалов в зеленой юбке, которая ассоциировалась с Чалчиутликуэ. Как и культ Тлалока, ее культ был связан с землей, плодородием и возрождением природы. [7]
Тлалок впервые был женат на богине цветов Шочикецаль , что буквально переводится как «Цветочный Кетсаль». Шочикецаль олицетворяет удовольствие, цветы и юную женскую сексуальность. При этом она связана с беременностями и родами и считается опекуном для молодых матерей. В отличие от многих других женских божеств, Шочикецаль сохраняет свою молодость и часто изображается в роскошных нарядах и золотых украшениях. [14]
Тлалок был отцом Текцистекатля , возможно, вместе с Чальчиутликуэ. У Тлалока была старшая сестра по имени Хуикстоциуатль .
Гора Тлалок
На вершине горы Тлалок найдено святилище, посвященное богу Тлалоку; Считается, что расположение этого святилища по отношению к другим храмам, окружающим его, могло быть способом для ацтеков отмечать время года и следить за важными церемониальными датами. [29] Исследования показали, что разные ориентации, связанные с горой Тлалок, выявили группировку дат в конце апреля и начале мая, связанных с определенными астрономическими и метеорологическими событиями. Археологические, этноисторические и этнографические данные показывают, что эти явления совпадают с посевом кукурузы на засушливых землях, связанных с сельскохозяйственными угодьями. [30] Участок на вершине горы содержит 5 камней, которые, как полагают, представляют Тлалока и его четырех Тлалок , которые несут ответственность за обеспечение дождя на земле. Он также имеет структуру, в которой размещалась статуя Тлалока в дополнение к идолам из многих различных религиозных регионов, таких как другие священные горы. [4]
Географическая обстановка
Гора Тлалок - самая высокая вершина части Сьерра-Невады, называемой Сьерра-дель-Рио-Фрио, которая разделяет долины Мексики и Пуэблы. Он возвышается над двумя различными экологическими зонами: альпийскими лугами и субальпийскими лесами. Сезон дождей начинается в мае и длится до октября. Самая высокая годовая температура приходится на апрель, начало сезона дождей, а самая низкая - в декабре – январе. Около 500 лет назад погодные условия были немного более суровыми, но лучшее время для восхождения на гору было практически таким же, как сегодня: с октября по декабрь и с февраля до начала мая. День праздника Хьюи Тозотли, отмечаемый на вершине горы Тлалок, совпал с периодом самой высокой годовой температуры, незадолго до того, как опасные грозы могли заблокировать доступ к вершине. [31]
Археологические свидетельства
За первым подробным описанием горы Тлалок, сделанным Джимом Рикардсом в 1929 году, последовали посещения или описания другими учеными. В 1953 году Вик и Хорказитас провели на этом месте предварительные археологические исследования; их выводы были повторены Парсонсом в 1971 году. Археоастрономические исследования начались в 1984 году, некоторые из них до сих пор не опубликованы. В 1989 году на этом месте Солис и Таунсенд провели раскопки. [32] Считается, что нынешние повреждения на вершине горы Тлалок скорее связаны с человеческими разрушениями, чем с природными силами. Также, по всей видимости, было построено современное святилище, построенное в 1970-х, что предполагает недавнюю / настоящую попытку провести ритуалы на вершине горы [5] .
В популярной культуре
Современный художник Джесси Эрнандес интерпретировал Тлалока в своем стиле «Городской ацтек» на нескольких этапах своей карьеры, включая ручную роспись на 16- дюймовом Qee в 2008 году, как картину под названием « Бог дождя» в 2012 году и как фабричный Dunny с Kidrobot в 2018 году. [33]
В первом сезоне « Амазонок Камен-Всадников» событие под названием «Инцидент с Тлалоком» названо в честь упомянутого бога ацтеков. Это был план, разработанный Рейкой Мизусава из аптеки Nozama по использованию искусственного химического пестицида, применяемого летающими роботами-дронами в смеси с дождевой водой, для уничтожения всех амазонок в ходе геноцидного нападения, подобно способности Тлалока насылать дождь.
Смотрите также
- Акцин
- Cocijo
- Чаак
- Гора Тлалок
- Тлалоке
Заметки
- ^ a b c d e f Сесилио А. Робело (1905). Diccionario de Mitología Nahoa (на испанском языке). От редакции Porrúa. стр. 567, 568, 569, 570, 571. ISBN 970-07-3149-9.
- ^ Сесилио А. Робело (1905 г.). Diccionario de Mitología Nahoa (на испанском языке). От редакции Porrúa. стр. 206, 207. ISBN 970-07-3149-9.
- ^ Сесилио А. Робело (1905 г.). Diccionario de Mitología Nahoa (на испанском языке). От редакции Porrúa. п. 351. ISBN. 970-07-3149-9.
- ^ Эндрюс, Дж. Ричард (2003). Введение в классический науатль (отредактированное издание). Норман: Университет Оклахомы Пресс . ISBN 978-0-8061-3452-9. OCLC 50090230 .
- ^ Саагун, брат Бернардино де (1569). Флорентийский кодекс: Всеобщая история вещей Новой Испании . п. 2.
Ему приписывали дождь; ибо он создал это, он повелел вниз, он рассыпал дождь, как семя, а также град. Он заставил прорасти, расцвести, распуститься листвой, зацвести, созреть деревья, растения, нашу пищу.
- ^ «Лягушки и жабы» . mexicolore.co.uk .
- ^ a b c Таунсенд, Ричард Ф. (1992). Ацтеки Темза и Гудзон: Лондон. п. 122.
- ^ а б Гранзьера, Патриция (зима 2001 г.). «Концепция сада в доиспанской Мексике». История сада . 29 (2): 185–213. JSTOR 1587370 .
- ^ Браун, Дейл М. (1999). Ацтеки: Царство крови и великолепия . Книги времени жизни. ISBN 978-0809498543.
- ^ а б в Бальсера, Вивиана Диас (2001-12-01). «Иудео-христианский Тлалок или науа Яхве? Господство, гибридность и преемственность в театре евангелизации науа». Колониальный латиноамериканский обзор . 10 (2): 209–227. DOI : 10.1080 / 10609160120093787 . ISSN 1060-9164 .
- ^ а б Джексон, Роберт (2014). Визуализация чудесного, визуализация священного: евангелизация и «культурная война» в Мексике шестнадцатого века . Издательство Кембриджских ученых.
- ^ а б в г Розенталь, Сандра (01.07.2014). "Каменные реплики: итерация и странствия мексиканского Патримонио". Журнал антропологии Латинской Америки и Карибского бассейна . 19 (2): 331–356. DOI : 10.1111 / jlca.12099 . ISSN 1935-4940 .
- ^ а б в Розенталь, Сандра (2008). Окаменевшие: становление археологической личности . Мехико: Sternberg Press.
- ^ а б в г д Миллер, Мэри ; Карл Таубе (1993). Боги и символы древней Мексики и майя: иллюстрированный словарь мезоамериканской религии . Лондон: Темза и Гудзон . ISBN 978-0-500-05068-2. OCLC 27667317 .
- ^ а б в г д Миллер, Мэри Эллен (1985). «Повторное исследование мезоамериканского чакмула». Художественный бюллетень . 67 (1): 7–17. DOI : 10.2307 / 3050884 . JSTOR 3050884 .
- ^ Пасторы, Эстер. Ацтекский Тлалок: Бог древности, сочинения для Тельмы Салливан .
- ^ Осорио, Лиана Иветт Хименес; Сантойо, Эммануэль Посселт (01.12.2016). «Святилища Бога дождя в Микстекском нагорье, Мексика: обзор из настоящего в доколониальное прошлое» . История воды . 8 (4): 449–468. DOI : 10.1007 / s12685-016-0174-х . ISSN 1877-7236 .
- ^ Миллер, Мэри (1993). Боги и символы древней Мексики и майя . Темза и Хадсон Inc. , стр. 166 -167, 142-143.
- ^ Спенс, Льюис (1994). Мифы Мексики и Перу . Нью-Йорк, Нью-Йорк: Dover Publishing. п. 74. ISBN 978-0486283326.
- ^ Lopez Остин (1997) р. 214
- ^ Эндрюс, Дж. Ричард (2003). Введение в классический науатль (отредактированное издание). Норман: Университет Оклахомы Пресс . п. 596. ISBN. 978-0-8061-3452-9. OCLC 50090230 .
- ^ Lopez Остин (1997) р. 209, цитируется Саагун, lib. 1, кап. 4
- ^ Lopez Остин (1997) р. 209 со ссылкой на Флорентийский кодекс lib. 6, гл. 8
- ^ Lopez Остин (1997) р. 214, цитируется Гвидо Мюнх Галиндо: Etnología del Istmo Veracruzano . Мексика: UNAM, 1983. p. 160
- ^ Прочтите, Кей А. (май 1995 г.). «Правители Солнца и Земли: Чего не могут видеть глаза в Мезоамерике». История религий . 34 (4): 351–384. DOI : 10.1086 / 463404 . JSTOR 1062953 .
- ^ а б «Бог месяца: Тлалок» (PDF) . Ацтеки в Mexicolor . Mexicolore . Проверено 20 октября 2013 года .
- ^ а б в г д е ДиЧезаре, Катрин Р. (01.10.2015). «Обряды тлалока и фестиваль Хьюи Тозозтли в мексиканском Codex Borbonicus» . Этноистория . 62 (4): 683–706. DOI : 10.1215 / 00141801-3135290 . ISSN 0014-1801 .
- ^ а б в Ацтекские обрядовые пейзажи . Карраско, Дэвид (изд. В мягкой обложке). Нивот, Колорадо: Университетское издательство Колорадо. 1999. ISBN 9780870815096. OCLC 42330315 .CS1 maint: другие ( ссылка )
- ^ Иванишевский, Станислав. (1994). п. 158.
- ^ Иванишевский, Станислав. (1994). п. 159.
- ^ Иванишевский, Станислав. (1994). С. 159-160.
- ^ Иванишевский, Станислав. (1994). п. 160.
- ^ Кертис 2018 .
Рекомендации
- Эндрюс, Дж. Ричард (2003). Введение в классический науатль (отредактированное издание). Норман: Университет Оклахомы Пресс . ISBN 978-0-8061-3452-9. OCLC 50090230 .
- Браун, Дейл М. (1999). Ацтеки: Царство крови и великолепия . Книги времени жизни. ISBN 978-0809498543.
- Бальсера, Вивиана Диас (2001-12-01). «Иудео-христианский Тлалок или науа Яхве? Господство, гибридность и преемственность в театре евангелизации науа». Колониальный латиноамериканский обзор . 10 (2): 209–227. DOI : 10.1080 / 10609160120093787 . ISSN 1060-9164 .
- Ацтекские обрядовые пейзажи . Карраско, Дэвид (изд. В мягкой обложке). Нивот, Колорадо: Университетское издательство Колорадо. 1999. ISBN 9780870815096. OCLC 42330315 .CS1 maint: другие ( ссылка )
- Кертис, Ник (14 декабря 2018 г.). "Тлалок Данни Джесси Эрнандеса" . Журнал CoART . Ньюбург, штат Нью-Йорк . Проверено 14 декабря 2018 года .
- ДиЧезаре, Катрин Р. (01.10.2015). «Обряды тлалока и фестиваль Хьюи Тозозтли в мексиканском Codex Borbonicus» . Этноистория . 62 (4): 683–706. DOI : 10.1215 / 00141801-3135290 . ISSN 0014-1801 .
- "DURANTE LAS SEQUÍAS LOS NIÑOS PREHISPÁNICOS ERAN SACRIFICADOS EN HONOR A TLÁLOC, DIOS DE LA LLUVIA" . Noticias del Dia . Sala de Prensa. Архивировано 30 января 2008 года . Проверено 20 октября 2013 года .CS1 maint: неподходящий URL ( ссылка )
- «Бог месяца: Тлалок» (PDF) . Ацтеки в Mexicolor . Mexicolore . Проверено 20 октября 2013 года .
- Гранзьера, Патриция (зима 2001 г.). «Концепция сада в доиспанской Мексике». История сада . 29 (2): 185–213. JSTOR 1587370 .
- Иванишевский, Станислав; Иванишевский, Станислав (июнь 1994 г.). «Археология и археоастрономия горы Тлалок, Мексика: пересмотр». Латиноамериканская древность . 5 (2): 158–176. DOI : 10.2307 / 971561 . ISSN 1045-6635 . JSTOR 971561 . OCLC 54395676 .
- Джексон, Роберт (2014). Визуализация чудесного, визуализация священного: евангелизация и «культурная война» в Мексике шестнадцатого века . Издательство Кембриджских ученых.
- Лопес Остин, Альфредо (1997). Тамоанчан, Тлалокан: Места тумана . Серия "Мезоамериканские миры". перевод Бернарда Р. Ортиса де Монтельяно и Тельмы Ортис де Монтельяно. Нивот: Университетское издательство Колорадо . ISBN 978-0-87081-445-7. OCLC 36178551 .
- Миллер, Мэри Эллен (1985). «Повторное исследование мезоамериканского чакмула». Художественный бюллетень . 67 (1): 7–17. DOI : 10.2307 / 3050884 . JSTOR 3050884 .
- Миллер, Мэри ; Карл Таубе (1993). Боги и символы древней Мексики и майя: иллюстрированный словарь мезоамериканской религии . Лондон: Темза и Гудзон . ISBN 978-0-500-05068-2. OCLC 27667317 .
- Осорио, Лиана Иветт Хименес; Сантойо, Эммануэль Посселт (01.12.2016). «Святилища бога дождя в микстекском нагорье, Мексика: обзор из настоящего в доколониальное прошлое». История воды . 8 (4): 449–468. DOI : 10.1080 / 10609160120093787 .
- Прочтите, Кей А. (май 1995 г.). «Правители Солнца и Земли: Чего не могут видеть глаза в Мезоамерике». История религий . 34 (4): 351–384. DOI : 10.1086 / 463404 . JSTOR 1062953 .
- Розенталь, Сандра (01.07.2014). "Каменные реплики: итерация и странствия мексиканского Патримонио". Журнал антропологии Латинской Америки и Карибского бассейна . 19 (2): 331–356. DOI : 10.1111 / jlca.12099 . ISSN 1935-4940 .
- Розенталь, Сандра (2008). Окаменевшие: становление археологической личности . Мехико: Sternberg Press.
- Спенс, Льюис (1994). Мифы Мексики и Перу . Нью-Йорк, Нью-Йорк: Dover Publishing. п. 74. ISBN 978-0486283326.
- Таунсенд, Ричард Ф. (2000). Ацтеки (2-е издание, исправленное изд.). Лондон: Темза и Гудзон . ISBN 978-0-500-28132-1. OCLC 43337963 .
Внешние ссылки
- СМИ, связанные с Тлалоком, на Викискладе?
- Изображение Тлалока в Федерации по развитию мезоамериканских исследований