Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Икона Преображения Господня Феофана Грека , 15 век

Преображение Иисуса было важным предметом в христианском искусстве , прежде всего в Восточной церкви, некоторые из которых наиболее яркие иконки показывают сцену.

Праздник Преображения отмечается в восточной части церкви , так как , по крайней мере в 6 - м веке , и это один из двунадесятых праздников в православии , и так широко показано, например , на большинстве русских православных иконостасов . В западной церкви праздник менее важен и не отмечался повсеместно или в определенную дату до 1475 года, предположительно под влиянием прибытия в Рим 6 августа 1456 года важных новостей о прорывах османской осады Белграда. , что помогло ему стать универсальным застольем, но уже второго сорта. [1] Наиболее известные западные изображения относятся к следующим пятидесяти годам после 1475 года, достигнув пика в итальянской живописи в 1510-х годах.

Субъект обычно не появляется в западных циклах жизни Христа , ибо в полной мере , за исключением, например, Дуччо в Maesta , [2] и западная иконографию можно сказать, что было трудно найти удовлетворительный состав , который не просто следовать в высшей степени драматическая и уверенная восточная композиция, которая в православной моде мало изменилась на протяжении веков.

Иконография [ править ]

Апсидная мозаика Преображения из монастыря Святой Екатерины , Синай, 565–66 гг., Самая ранняя версия восточной иконографии, сохранившаяся до наших дней.

Самая ранняя известная версия стандартного изображения находится в мозаике апсиды монастыря Святой Екатерины на горе Синай в Египте , относящейся к периоду (и, вероятно, по заказу) Юстиниана Великого , где предмет имел особую связь с этим местом, потому что о встрече Христа и [3] Моисея , «культового героя» горы Синай ». На этом очень редком пережитке византийского искусства до византийского иконоборчества изображен стоящий Христос в мандорле с крестообразным нимбом в окружении стоящих слева фигур Моисея с длинной бородой и Илии.справа. Под ними три ученика, упомянутые в синоптических Евангелиях : святые Петр , Иаков, сын Зеведея, и Иоанн Богослов . [4]

В Евангелиях ( Матфея 17: 1–9 , Марка 9: 2–8 , Луки 9: 28–36 ) ученики описываются как «очень напуганные», но также как первоначально «тяжелые от сна» и пробуждающиеся, чтобы увидеть, что говорит Иисус. с Моисеем и Илией и излучая яркий свет. Ученики обычно изображаются в смешанных позах ниц, стоя на коленях или шатании, которые драматичны и амбициозны по средневековым стандартам и придают сцене большое влияние. Иногда все кажутся бодрыми, что нормально для Востока, но в западных изображениях иногда некоторые или даже все кажутся спящими; когда лица скрыты, как это часто бывает, не всегда можно сказать, что именно предназначено. Способы изображения яркого света, излучаемого Иисусом, различаются, в том числе мандорла, излучающие лучи и придание ему позолоченного лица,как вИнгеборгская Псалтырь . [5] На Востоке голос Бога также может быть представлен светом, текущим сверху на Христа, в то время как на Западе, как и в других сценах, где слышен голос, Рука Бога чаще представляет его в ранних сценах. [6]

Изображение Синая, несомненно, представляет собой ту же сцену, что и на современных православных иконах, с некоторыми отличиями: только у Христа есть нимб, который все еще типичен для этой даты, а простой золотой фон снимает вопрос об изображении горной обстановки, которая должна была вызвать позже западные художники затруднились. Форма апсиды ставит пророков и учеников на одну линию земли, хотя их легко отличить по разным позам. Но есть и другие ранние изображения, которые менее узнаваемы и чья идентичность оспаривается; это особенно верно, когда ученики опускаются на маленьких изображениях; Шкатулка Брешии 4-го века из слоновой кости и сцена на деревянных дверях 5-го века Санта-Сабиныв Риме могут изображать Преображение всего лишь тремя фигурами, но, как и во многих ранних небольших изображениях чудес Христа, трудно сказать, о чем идет речь. [7]

Более символическое изображение в базилике Сант-Аполлинаре в классе в Равенне , 533–549 гг., Где ягнята представляют апостолов.

Другой, символический подход используется в мозаике апсиды базилики Сант-Аполлинаре в Классе в Равенне , также в середине 6-го века, где фигура Моисея (безбородого) и Илии появляется из маленьких облаков по обе стороны от холма. большой украшенный драгоценными камнями крест с Дланью Бога над ним. Эта сцена занимает «небо» над стоящей фигурой святого Аполлинария (который, как говорят, был учеником святого Петра) в райском саду, по бокам которого проходит фризообразная процессия из двенадцати ягнят, представляющих Двенадцать апостолов.. Еще три ягненка стоят выше, у горизонта сада, и смотрят на украшенный драгоценностями крест; они представляют трех апостолов, ставших свидетелями Преображения Господня. [8]

В более вертикальных изображениях стандартного типа сцена разделяется на две зоны из трех фигур: над Христом и пророками и под учениками. Высшее было статным, статичным и спокойным, в то время как в нижнем поясе ученики расползались и корчились во сне или в ужасе. В восточных изображениях каждый пророк обычно стоит в безопасности, как горный козел на своей маленькой зазубренной вершине; Христос может занимать другого или чаще парить в пустоте между ними. Иногда все трое плавают или стоят на ленте облаков. Западные изображения демонстрируют аналогичный диапазон, но к позднему средневековью, когда западные художники стремились к большему реализму в своих фонах, горная обстановка стала для них проблемой, иногда приводя к тому, что верхняя зона располагалась на небольшом холме или обнажалась на несколько футов. выше апостолов,все это происходит в итальянской долине. Две композиции автораДжованни Беллини , один в Неаполе, а другой в Museo Correr в Венеции, иллюстрируют довольно неудовлетворительный результат. [6]

Преображение по Рафаэлю (1518–1520)

Одно из решений заключалось в том, чтобы Христос и пророки парили высоко над землей, что видно на некоторых средневековых изображениях и было популярно в эпоху Возрождения, а позже было принято художниками, включая Перуджино и его ученика Рафаэля , чье Преображение в музеях Ватикана было его последним Картина, несомненно, является самой важной западной картиной этого предмета, хотя очень немногие другие художники последовали за ним, объединив эту сцену со следующим эпизодом у Матфея, где отец приводит своего сына, страдающего эпилепсией, для исцеления. Это «первое монументальное изображение Преображения Христа, полностью свободное от традиционного иконографического контекста» [9].хотя можно сказать, что он сохраняет и заново изобретает традиционный контраст между мистической и все еще верхней зоной и бурной человеческой деятельностью внизу. Плывущий Христос неизбежно напомнил композицию изображений Его Воскресения и Вознесения, ассоциацию, которую Рафаэль и более поздние художники были счастливы использовать для достижения эффекта. [9]

Так называемый Далматик Карла Великого в Ватикане, на самом деле вышитое византийским облачением XIV или XV веков, является одним из множества изображений, включающих вспомогательные сцены восхождения и спуска с горы Христа и его учеников [10], которые также появляются на знаменитой иконе Феофана Грека (вверху).

Интерпретация [ править ]

Большинство западных комментаторов в средние века считали Преображение предвестником прославленного тела Христа после Его Воскресения. [11] В прежние времена, каждый Восточный ортодокс монах , который взял иконопись должны были начать свое мастерство, рисуя икону Преображения, подстилающего убеждения в том , что эта иконе не окрашена так много с цветами, но с Taboric светом и ему пришлось приучить к этому свои глаза. [12]

Во многих восточных иконах может использоваться сине-белая светлая мандорла . Не все иконы Христа имеют мандорлы, и их обычно используют, когда изображается какой-то особый прорыв божественного света. Таким образом, мандорла представляет «нетварный Свет», который на иконах преображения сияет на трех учеников. Во время праздника Преображения Господня православные поют тропарь, в котором говорится, что ученики «созерцали Свет, насколько могли его видеть», что означает различные уровни их духовного прогресса. [12] Иногда на мандорлу накладывают звезду. Мандорла представляет собой «светящееся облако» и является еще одним символом Света. Светящееся облако, знак Святого Духасошел на гору во время Преображения и тоже накрыл Христа. [12]

Византийская иконография Преображения подчеркнула свет и проявление славы Божьей. Введение мандорлы Преображения призвано передать сияние божественной славы. [13] Самая ранняя сохранившаяся мандорла Преображения находится в монастыре Святой Екатерины и датируется шестым веком, хотя такие мандорлы могли быть изображены даже раньше. [13] Евангелие Рабула также показать Мандорло в своем Преображенском в конце шестого века. Эти два типа мандорлас стали двумя стандартными изображениями до четырнадцатого века. [13]

Византийские отцы часто полагались в своих произведениях на очень визуальные метафоры, что указывает на то, что на них, возможно, повлияла установленная иконография. [13] Обширные сочинения Максима Исповедника, возможно, были сформированы его размышлениями о католиконе в монастыре Святой Екатерины - не уникальный случай, когда богословская идея появляется на иконах задолго до того, как она появляется в писаниях. [13] Между VI и IX веками иконография Преображения на Востоке влияла на иконографию воскресения, временами изображая различные фигуры, стоящие рядом с прославленным Христом. [13] [14]

Картины со статьями [ править ]

Джованни Беллини, ок. 1480 , Museo di Capodimonte , Неаполь
  • Преображение Господне (Беллини, Венеция) , 1450-е гг.
  • Преображение Христа (Беллини) , ок. 1480
  • Преображение Господне (Лото) , 1510-1512 гг.
  • Преображенный Христос , 1513, Андреа Превитали
  • Алтарь Преображения Господня (Перуджино) , 1517 г.
  • Преображенский (Порденоне) , гр. 1515-16
  • Преображение Господне (Рафаил) , 1515-20
  • Преображенский (Савольдо) , ок. 1530
  • Преображенский (Рубенс) , 1604-05

См. Также [ править ]

  • Вознесение Иисуса в христианском искусстве
  • Воскресение Иисуса в христианском искусстве
  • Изображения Иисуса

Галерея искусства [ править ]

  • Рождество наверху и Преображение внизу, 1025–1050, Кельн

  • Монастырь Святой Екатерины , XII век

  • Новгородская школа , 15 век

  • Пьетро Перуджино , гр. 1500

  • Лоренцо Лотто, 1510-1512 гг.

  • Икона в Ярославле , Россия, 1516 г.

  • Лодовико Карраччи , 1594 г.

  • Икона 17 века, Бухарест

Заметки [ править ]

  1. ^ Шиллер, I, 146 (не говоря уже о 1456 г.)
  2. ↑ Эта панель находится в Национальной галерее в Лондоне , в Национальной галерее , как единственная картина на этот предмет в галерее, что свидетельствует о ее редкости в западном искусстве.
  3. ^ Китцингер, Эрнст , Византийское искусство в процессе становления: основные направления стилистического развития в искусстве Средиземноморья, III – VII века , 1977, с. 99, Faber & Faber, ISBN  0571111548 (США: Cambridge UP, 1977)
  4. ^ Шиллер, I, 148-149
  5. ^ Шиллер, I, 146-151
  6. ^ a b Шиллер, I, 149–151
  7. ↑ Schiller, I, 147. На гробу в Брешии Христос в окружении двух других мужчин стоит на волнистых линиях, которые могут быть облаками или волнами; в последнем случае сцена показывает что-то еще, возможно, призвание Петра и Андрея
  8. ^ Шиллер, I, 147-148
  9. ^ а б Шиллер, I, 152
  10. ^ Шиллер, I, 150
  11. ↑ Изображение и реликвия: посредничество в священном в раннем средневековом Риме Эриком Тунё 2003 ISBN 88-8265-217-3 стр. 141–143 
  12. ^ a b c Образ Бога-Отца в православном богословии и иконографии Стивена Бигхэма 1995 ISBN 1-879038-15-3 стр. 226–227 
  13. ^ a b c d e f Метаморфоза: Преображение в византийском богословии и иконографии Андреаса Андреопулоса 2005 ISBN 0-88141-295-3 Глава 2: «Иконография Преображения» стр. 67–81 
  14. ^ «Преображение и икона Воскресения» Глава 9 в Метаморфозе: Преображение в византийском богословии и иконографии Андреаса Андреопулоса 2005 ISBN 0-88141-295-3 стр. 161–167 

Ссылки [ править ]

  • Шиллер, Гертуд , Иконография христианского искусства, Vol. I , 1971 (английский перевод с немецкого), Lund Humphries, London, ISBN 0-85331-270-2