Из Википедии, бесплатной энциклопедии
  (Перенаправлен из Тира )
Перейти к навигации Перейти к поиску
"Тир" и "Тиваз" перенаправляются сюда. Для анатолийского бога солнца см Тиваз (лувийское божество) . Чтобы узнать о руне, см. Руна Тиваз . Для использования в других целях, см Тир (значения) .
"Тыр" Лоренца Фрёлиха , 1895 г.

Тир ( / t ɪər / ; [1] древнескандинавский : Týr , произносится  [tyːr] ) - бог в германской мифологии . В скандинавской мифологии , из которой происходит большинство сохранившихся рассказов о богах у германских народов, Тир приносит свою руку в жертву чудовищному волку Фенриру , который откусывает ему конечность, пока боги связывают животное, и предсказано, что он будет поглощен таким же чудовищным чудовищем. собака Гармр во время событий Рагнарёка . В более широкой германской мифологии он известен на древнеанглийском как Tīwи в древневерхненемецком языке как Ziu , все происходящее от протогерманского теонима * Tīwaz , что означает «Бог». Мало информации о боге сохранилось за пределами древнескандинавских источников. Из-за этимологии имени бога и призрачного присутствия бога в сохранившемся германском корпусе некоторые ученые предполагают, что Тир, возможно, когда-то занимал более центральное место среди божеств раннегерманской мифологии.

Тюр является эпоним руны Tiwaz ( ᛏ ), письмо от рунического алфавита , соответствующего латинской буквы Т . Посредством процесса немецкой интерпретации , божество является тезкой вторника ( «дня Тыра ») на германских языках, включая английский. Interpretatio romana , в которой римляне интерпретировали других богов как свои собственные формы, обычно представляет этого бога как Марса , древнеримского бога войны, и именно через эту призму происходит большинство латинских упоминаний этого бога. Например, бог может упоминаться как Mars Thingsus.(Latin «Марс Существа») на третьем век латинской надписи, что отражает сильную связь с германской вещью , законодательный органом у древних германских народов.

В древнескандинавских источниках Тыр поочередно описывается как сын йотунна Химира (в Химисквине ) или бога Одина (в Скальдскапармале ). Локасенна ссылается на неназванного, иначе неизвестного супруга, что, возможно, также отражено в континентальных германских записях (см. Зиса ).

Различные географические названия в Скандинавии относятся к богу, а различные предметы, найденные в Англии и Скандинавии, могут изображать бога или призывать его.

Имя [ редактировать ]

Этимология [ править ]

Древнескандинавский теоним Týr происходит от более ранней прото-норвежской формы, реконструированной как * Tīwaʀ , [2] которая происходит - как и его германские родственники Tīg , Tīw ( древнеанглийский ) и * Ziu ( древневерхненемецкий ) - от протогерманского теонима * Tīwaz , что означает «Бог». [3] Имя готского божества по имени * Teiws (позже * Tīus ) также может быть реконструировано на основе связанной с ним руны tyz . [2] [4] ВВ древнескандинавской поэзии множественное число tívar используется для обозначения «богов», а единственное число týr , означающее «(а) бог», встречается в кеннингах для Одина и Тора . [5] [6] Современные английские писатели часто переводят имя бога на английский язык, отбрасывая диакритические знаки собственного существительного , переводя древнескандинавский Тир как Тир . [7]

Протогерманское существительное мужского рода * tīwaz (мн. * Tīwōz ) означает «бог, божество», и, вероятно, оно служило титулом, который стал ассоциироваться с определенным божеством, первоначальное имя которого теперь утеряно. [8] [9] Оно происходит от протоиндоевропейского * deywós , что означает «небесный, небесный», отсюда «бог» (ср. Санскрит devá «небесный, божественный», древнелитское deivas , латинское deus «бог»). , божество '), что само по себе является производным от * dyēus , что означает «дневное небо», отсюда «бог дневного неба» (ср. санскрит Dyáuṣ , греч. Зевс ,) . [10] [11] [12] Германское существительное * tīwaz дополнительно засвидетельствовано в финском заимствованном слове teivas , найденном как суффикс в божествах Runkoteivas  [ fi ] и Rukotiivo . [2] Романо-германское божество Alateivia также может быть связано, [2] , хотя его происхождение остается неясным. [4]

Из-за лингвистических данных и ранних сравнений коренных народов между * Tīwaz и римским богом Марсом , особенно под именем Mars Thingsus , ряд ученых интерпретировали * Tīwaz как протогерманский бог неба , войны и вещи . [13] [12] Однако другие ученые отвергают его отождествление с «богом неба», поскольку * тиваз, вероятно, не было его первоначальным именем, а скорее эпитетом, который стал ассоциироваться с ним. [8]

Происхождение вторника [ править ]

Современное английское название дня недели Вторник происходит от древнеанглийского Tīwesdæg , что означает «день Tīw». Это родственно древнескандинавскому Týsdagr , старофризскому Tīesdi и древневерхненемецкому Ziostag (средневерхненемецкий Zīīc ). Все они происходят от протогерманского * Tiwasdag («День Тиваза»), кальке латинского dies Martis («День Марса »; ср. Современный итальянский martedì , французский mardi , испанский martes ). Это свидетельствует о раннем германском отождествлении Тиваза с Марсом. [14][12]

Германские названия дней недели для «вторника», которые не выходят прозрачно из вышеприведенной линии передачи , также могут в конечном итоге относиться к божеству, включая среднеголландские Dinxendach и Dingsdag , средне-нижненемецкий Dingesdach и древневерхненемецкий Dingesdag (современный Dienstag ). Эти формы могут относиться к ассоциации бога с вещью , традиционному законному собранию, распространенному среди древнегерманских народов, с которым ассоциируется бог. Это может быть либо объяснить существованием эпитета , Thingsus ( * Þingsaz «вещь бог»), часто прилагается к * Tiwazили просто сильной связью бога с собранием. [15]

Т-руна [ править ]

Т -rune берет свое название от божеств

Бог является тезкой руны ᛏ, представляющей / т / ( руна Тиваз ) в рунических алфавитах , коренных алфавитах древних германских народов до их адаптации к латинскому алфавиту . На рунических надписях ᛏ часто встречается как магический символ. [5] Имя впервые встречается в исторических записях как tyz , иероглиф готического алфавита (4 век), на древнеанглийском оно было также известно как tī или tir , а на древнеанглийском - týr . [4] [5]

По словам Рудольфа Симека , о существовании культа Т-руны свидетельствуют такие топонимы, как Тислунд («роща Тира»), часто встречающееся в Дании, или Тиснес («полуостров Тира») и Тиснесё («остров Тиснес »). ') в Норвегии, откуда этот культ, по-видимому, был импортирован из Дании. [5] Имя Тыр может также встречаться в рунах как ᛏᛁᚢᛦ на фрагменте черепа Рибе 8-го века . [16]

Топонимы [ править ]

Множество географических названий в Скандинавии относятся к богу. Например, Тырсенг в Виби , Ютландия, Дания (древнескандинавское * Týs eng , «луг Тира») когда-то был участком луга возле ручья, называемого Дёдео («поток мертвых» или «мертвый поток»). Виби также содержал другой теоним, Онсхольт (« Холт Одина »), и в этих местах могли иметь место религиозные обряды, связанные с Одином и Тиром. Весной посвященный святой Нильс , который был вероятно христианизацией ранее языческой практики коренной существует также в Виби. Vibyможет означать «поселение у священного места». Археологи обнаружили в Виби следы жертвоприношений, которым более 2500 лет. [17]

Лес Тиведен между Нэрке и Вестергётландом в Швеции может означать «лес Тира», но его этимология сомнительна и обсуждается. [18] Ti- может относиться к tyr, что означает «бог» в целом, и поэтому это имя может происходить от протоиндоевропейского * deiwo -widus , что означает «лес богов». [18]

Аттестации [ править ]

Римская эпоха [ править ]

Хотя этимологическое наследие Тыра восходит к протоиндоевропейскому периоду, очень мало прямых упоминаний о боге сохранилось до древнескандинавского периода. Как и многие другие неримские божества, Тыр упоминается в латинских текстах в процессе интерпретации романа , в котором латинские тексты относятся к богу как предполагаемому аналогу в римской мифологии . Латинские надписи и тексты часто называют Тир Марсом .

Тыр приравнивается к Марсу в рукописи XVIII века (ÍB 299 4to)

Первый пример этого зафиксирован в этнографии римского сенатора Тацита Germania :

Перевод AR Birley :
Среди богов они в основном поклоняются Меркурию. Они считают своим религиозным долгом приносить ему в определенные дни человеческие жертвы, а также другие жертвоприношения. Геркулеса и Марса они умилостивляют разрешенными подношениями животных. Часть жертвоприношения свебов Исиде. [19]

Эти божества обычно понимаются учеными как относящиеся к * Ваназ (широко известный сегодня как Один ), * Шанраз (известный сегодня как Тор ) и * Тиваз , соответственно. Личность «Исиды» свевов остается предметом споров среди ученых. [20] Позже в Германии Тацит также упоминает божество, называемое regnator omnium deus, которого Семноны почитают в роще оков , священной роще . Некоторые ученые предполагают, что это божество на самом деле * Тиваз . [21]

Обету алтарь был обнаружен во время раскопок в Housesteads Римского форте на стенах Адриана в Англии , которые были возведены по приказу фризских легионеров. На алтаре датируется CE 3 века и носит латинской надпись Deo Marti Thingso Et Duabus Alaisiagis Беда Et Fimmilene . В данном случае эпитет Thingsus является латинским переводом протогерманского теонима * ingsaz . Ученые обычно интерпретируют это божество как Тир. Богини, именуемые Бедой и Фиммилен , в остальном неизвестны, но их имена могут относиться к старофризским юридическим терминам. [22]

В шестом веке римский историк Иордан в своей книге De origine actibusque Getarum пишет, что готы, восточно-германский народ, видели в том же «Марсе» фигуру предков:

Перевод Чарльза Кристофера Мерова :
Более того, геты были так высоко восприняты, что Марс, которого поэты в баснях называют богом войны, слыл рожденным среди них. Поэтому Вергилий говорит:
«Отец Градивус правит Гетскими полями».
Готы всегда поклонялись Марсу с помощью жестоких обрядов, и пленники были убиты как его жертвы. Они думали, что тот, кто был повелителем войны, должен быть умиротворен пролитием человеческой крови. Ему они посвятили первую долю добычи, и в его честь оружие, лишенное у врага, было подвешено к деревьям. И у них больше, чем у всех рас, был глубокий религиозный дух, поскольку поклонение этому богу, казалось, действительно было даровано их предкам. [23]

Старый английский [ править ]

Латинское божество Марс иногда трактовалось древнеанглийскими писателями под именем Тив или Тиг . В родительный tīwes также появляется во имя для вторник, tīwesdæg . [4]

Эпоха викингов и эпоха после викингов [ править ]

К эпохе викингов * Тиваз превратился среди северных германцев в Тыр. В этот период бог получает множество упоминаний в северогерманских источниках, но гораздо реже, чем другие божества, такие как Один , Фрейя или Тор . Большинство этих упоминаний встречается в « Поэтической Эдде» , составленной в 13 веке из традиционных источников, относящихся к языческому периоду, и « Прозаической Эдде» , составленной исландским скальдом и политиком Снорри Стурлусоном в 13 веке.

Поэтическая Эдда [ править ]

Тюр среди богов во время событий Lokasenna , как показано на Lorenz Frölich , 1895

Хотя Тыр несколько раз упоминается в « Поэтической Эдде» , из трех стихотворений, в которых он упоминается - « Химисквина» , « Сигрдрифумал» и « Локасенна», - только в неполной поэме « Химисквина» он играет важную роль. В Hymiskvia Тир говорит, что его отец, Хаймир, владеет огромным котлом, с помощью которого он и его собратья-боги могут варить саженцы эля. Тор и Тир решили забрать его. Тыр встречает свою девятисотоголовую бабушку («которая его ненавидит»), и девушка, одетая в золото, помогает им спрятаться от Хаймира. [24]

По возвращении с охоты жена Химира (без имени) сообщает Химиру, что его сын пришел в гости, что Тир привел с собой Тора, и что они оба находятся за колонной. Одним взглядом Хаймир немедленно разбивает колонну и восемь ближайших чайников. Чайник с Тиром и Тором, особенно прочный по своей конструкции, не разбивается, и из него выходят два бога. [24]

Хаймир видит Тора, и его сердце подпрыгивает. Йотунн заказывает для своих гостей сварить трех обезглавленных быков, а Тор съедает двух из них. Хаймир говорит двоим, что следующей ночью «нам придется поохотиться, чтобы нас троих поесть». Тор просит наживку, чтобы он мог плыть в залив. Хаймир говорит, что бог может взять наживку одного из своих быков; Тор сразу же выбирает черного быка, и стихотворение продолжается без дальнейшего упоминания Тира. [24]

В Sigrdrífumál валькирия Sigrdrífa передает герою Сигурду знания о различных рунических чарах . Одно заклинание взывает к богу Тиру:

Перевод Джереми Доддса :
`` Вы должны знать руны победы
если хочешь познать победу. Вырезать их
в рукоять меча, на щитках лезвия
и клинки, дважды взывающие к имени Тира ». [25]

В Локасенне боги устраивают пир. Локи врывается и участвует в flyting , конкурс оскорблений, с богами. В прозаическом предисловии к поэме упоминается, что «Тир присутствовал, хотя у него была только одна рука, потому что волк Фенрир недавно оторвал другую, когда волка связали». [26] Локи обменивается оскорблениями с каждым из богов. После того, как Локи оскорбляет бога Фрейра , Тир встает на защиту Фрейра. Локи говорит, что «вы не можете быть правой рукой правосудия среди людей», потому что его правая рука была оторвана Фенриром, в другом месте описанным как ребенок Локи. Тир говорит, что, хотя он скучает по руке, Локи скучает по Фенриру, который теперь связан и останется таковым до событий Рагнарёка .[27]

Ответ Локи содержит неизвестное в остальном утверждение о неопознанном супруге Тира: «Заткнись, Тир, мой сын произошел от твоей жены. И тебе не заплатили ни цента за это, крыса». [27]

Прозаическая Эдда [ править ]

Тыр жертвует рукой Фенриру на иллюстрации Джона Бауэра , 1911 г.

В разделах « Прозаическая Эдда» Gylfaginning и Skáldskaparmál упоминается Тыр несколько раз. Бог представлен в 25 части книги Gylfaginning :

Переводы Энтони Фолкса (примечания принадлежат самому Фолксу):
Хай сказал: «Есть еще ас по имени Тир. Он самый храбрый и отважный, и у него есть великая власть над победой в битвах. Человеку действия хорошо молиться ему. Существует поговорка , что человек ти -valiant , кто превосходит других людей и не стесняется. Он был настолько умен , что человек , который умный , как говорят ти -wise. Одним из доказательств его храбрости является то, что асы заманивали Фенрисвольфа, чтобы наложить на него оковы Глейпнира, он не верил, что они отпустят его, пока они не вложили руку Тира в пасть волка в качестве залога. И когда асы отказались его отпустить, он откусил руку в месте, которое сейчас называется волчьим суставом [запястьем], и он одноручный, и его не считают сторонником поселений между людьми. [28]

Эта история получает дальнейшее развитие в разделе 34 Gylfaginning («Асир вырастил волка дома, и только Тир имел смелость подойти к волку и дать ему пищу»). [29] Позже, еще в Gylfaginning , Хай обсуждает предвиденную смерть Тира во время событий Рагнарёка :

Перевод Энтони Фолкса:
Тогда также будет освобождена собака Гарм, привязанная перед Гнипахеллиром. Это самое злое существо. Он будет сражаться с Тиром, и каждый из них станет смертью друг друга. [30]

Skáldskaparmál открывается повествованием, в котором двенадцать богов восседают на тронах во время банкета, включая Тир. [31] Позже в Skáldskaparmál бог скальдов Браги рассказывает Эгиру (описанному ранее в Skáldskaparmál как человек с острова Хлеси ) [31], как функционируют кеннинги . Браги объясняет, что с помощью кеннингов можно было бы называть бога Одина «Победа-Тир», «Повешенный-Тир» или «Карго-Тир»; а Тор может называться «Колесница-Тир». [32]

Девятый раздел Skáldskaparmál предоставляет скальдам различные способы обращения к Тиру, в том числе «однорукий Ас», «кормилец волка», «бог битвы» и «сын Одина». [33] Повествование, найденное в Lokasenna, встречается в прозе позже в Skáldskaparmál . Как и в Локасенне , Тир появляется здесь среди десятка других божеств. [34] Точно так же Тир фигурирует в списке Асир в разделе 75. [35]

В дополнение к вышеупомянутым упоминаниям, имя Тыра встречается как элемент кеннинга в Скальдскапармале в отношении бога Одина. [36]

Археологические данные [ править ]

Изображение на брактеате, найденном в Тролльхеттане, Вестергётланд, Швеция. Рисунок Гуннара Кройца.

Ученые предполагают, что Тыр изображен на множестве объектов из археологических памятников. Например, золотой брактеат периода миграции из Тролльхеттана , Швеция, изображает человека, укусившего руку зверя, что может изображать Тира и Фенрира. [37] Хогбэк эпохи викингов в Сокберне , графство Дарем , Англия, может изображать Тира и Фенрира. [38]

Научный прием [ править ]

Отчасти из-за этимологии имени бога ученые предполагают, что Тир когда-то играл гораздо более значительную роль в германской мифологии, чем скудные упоминания о божестве, указанные в древнескандинавских записях. Некоторые ученые предполагают, что выдающийся бог Один мог подняться над Тиром в доисторические времена, временами поглощая элементы владений божества. Например, по словам ученого Германа Reichert, благодаря этимологии имени бога и его прозрачного смысл « в бог», «Odin ... должны быть смещен Тир с его выдающейся позиции. Дело в том , что Тацит имена двух божествах кому была посвящена армия врага ... может означать их сосуществование около 1 года нашей эры » [39]

Приведенный выше отрывок из Зигрдрифума вызвал определенные дискуссии среди рунологов . Например, относительно отрывка рунологи Минди МакЛауд и Бернард Мис говорят:

Подобные описания рун, написанных на мечах в магических целях, известны из других древнеанглийских и древнеанглийских литературных источников, хотя и не в том, что кажется религиозным контекстом. Фактически, очень немногие мечи средневековья были выгравированы рунами, и те, которые имеют тенденцию нести довольно прозаические формулы создателя, а не идентифицируемые «руны победы». Призыв вызвать Тира здесь часто считается как-то связанным с t- рунами, а не с самим Тиром, учитывая, что эта руна носит его имя. Однако, принимая во внимание военную роль Тира в скандинавском мифе, эта линия кажется просто прямым религиозным воззванием с «дважды» аллитерацией с «Тиром». [40]

Заметки [ править ]

  1. ^ "Тюр" . Полный словарь Рэндом Хауса Вебстера .
  2. ↑ a b c d de Vries 1962 , стр. 603.
  3. ↑ de Vries 1962 , стр. 603; Симек 1996 , стр. 413; Орел 2003 , с. 408; Запад 2007 , стр. 167; Кроонен 2013 , стр. 519
  4. ^ а б в г Леманн 1986 , стр. 352.
  5. ^ а б в г Симек 1996 , стр. 420.
  6. Перейти ↑ West 2007 , p. 120 п. 1.
  7. ^ Такиекакпротяжении перевода Фолкеса портретируемого , Поэтической Эдде (1987).
  8. ^ a b West 2007 , стр. 167 п. 8: «Германский * Tīwaz (норвежский Týr и т. Д.) Также восходит к * deiwós . Но он не кажется старым богом неба, и предпочтительно предположить, что у него когда-то было другое имя, которое дошло до быть замененным титулом «Бог» ».
  9. ^ Kroonen 2013 , стр. 519: «Общее значение PGm. * Tiwa - было просто« бог », ср. ON tívar pl.« Боги »<* tiwoz , но это слово явно ассоциировалось с конкретным божеством Тыр-Тив-Зиу»
  10. ^ Wodtko, Irslinger & Schneider 2008 , стр. 70-71.
  11. Перейти ↑ West 2007 , p. 167–168.
  12. ^ a b c Kroonen 2013 , стр. 519.
  13. ^ Simek 1996 , стр. 413.
  14. ↑ См. Обсуждение в Barnhart 1995 , p. 837 и Simek 1996 , стр. 334–336.
  15. ^ Simek 1996 , стр. 336.
  16. ^ Шульте, Майкл (2006), «Трансформация старого фуарка: магия чисел, рунографические или лингвистические принципы?», Arkiv för nordisk filologi , 121 , стр. 41–74
  17. Перейти ↑ Damm 2005 , pp. 42–45.
  18. ^ Б запись Tiveden в Hellquist, Elof (1922). Svensk etymologisk ordbok [ Шведский этимологический словарь ] (на шведском языке). Лунд: Глируп. п. 979 [1] .
  19. ^ Birley 1999 , стр. 42.
  20. ^ Birley 1999 , стр. 106-107.
  21. ^ Birley 1999 , стр. 57, 127.
  22. ↑ См. Обсуждение в Turville-Petre 1964 , стр. 181 и Симек 1996 , стр. 203.
  23. ^ Mierow 1915 , стр. 61.
  24. ^ a b c Доддс 2014 , стр. 90–95.
  25. Перейти ↑ Dodds 2014 , p. 178.
  26. Перейти ↑ Dodds 2014 , p. 96.
  27. ^ a b Доддс 2014 , стр. 102–103.
  28. ^ Фолкес 1987 , стр. 24-25.
  29. ^ Фолкес 1987 , стр. 27-29.
  30. ^ Фолкес 1987 , с. 54.
  31. ^ a b Faulkes 1987 , стр. 59.
  32. ^ Фолкес 1987 , с. 64.
  33. ^ Фолкес 1987 , с. 76.
  34. ^ Фолкес 1987 , с. 95.
  35. ^ Фолкес 1987 , с. 157.
  36. ^ Фолкес 1987 , с. 257.
  37. ^ См. Обсуждение, например, в Davidson 1993 , pp. 39–41.
  38. ^ МакКиннелл 2005 , стр. 16.
  39. Перейти ↑ Reichert 2002 , p. 398.
  40. ^ MacLeod & Мис 2006 , стр. 239.

Ссылки [ править ]

  • Барнхарт, Роберт К. (1995). Краткий словарь этимологии Барнхарта (1-е изд.). Нью-Йорк: HarperCollins. ISBN 0-06-270084-7.
  • Бирли, Энтони Р. (Пер.) (1999). Агрикола и Германия . Оксфордская мировая классика. ISBN 978-0-19-283300-6.
  • Дамм, Аннетт (2005). Викинг Арос . Музей Моэсгарда. ISBN 87-87334-63-1.
  • Дэвидсон, Хильда Э. (1993). Утраченные верования Северной Европы . Рутледж. ISBN 978-1-134-94468-2.
  • де Фрис, Ян (1962). Altnordisches Etymologisches Worterbuch (изд. 1977 г.). Брилл. ISBN 978-90-04-05436-3.
  • Кроонен, Гус (2013). Этимологический словарь протогерманского языка . Брилл. ISBN 9789004183407.
  • Доддс, Джерами (2014). Поэтическая Эдда . Книги тренерского дома. ISBN 978-1-55245-296-7.
  • Дюмезиль, Жорж (1959). Les Dieux des Germains [ Боги древних северян ] (изд. 1973). Калифорнийский университет Press. ISBN 978-0-520-03507-2.
  • Фолкс, Энтони, пер. (1987). Эдда (изд. 1995 г.). Каждый человек. ISBN 0-460-87616-3.
  • Леманн, Уинфред П. (1986). Готический этимологический словарь . Брилл. ISBN 978-90-04-08176-5.
  • Маклауд, Минди; Мис, Бернард (2006). Рунические амулеты и магические предметы . Бойделл Пресс. ISBN 978-1-84615-504-8.
  • Маккиннелл, Джон (2005). Встреча с другим в скандинавских мифах и легендах . Д. С. Брюэр. ISBN 978-1-84615-414-0.
  • Меров, Чарльз С., пер. (1915). Готическая история Иордании . Издательство Принстонского университета.
  • Орел, Владимир Евгеньевич (2003). Справочник по германской этимологии . Брилл. ISBN 978-90-04-12875-0.
  • Райхерт, Герман (2002). «История северных языков и религия / церковная история I: дохристианский период». Скандинавские языки: международный справочник по истории северогерманских языков . Вальтер де Грюйтер. С. 389–403. ISBN 978-3-11-019705-1.
  • Симек, Рудольф (1996). Словарь северной мифологии (изд. 2007 г.). Д. С. Брюэр. ISBN 978-0-85991-513-7.
  • Турвиль-Петре, Габриэль (1964). Миф и религия Севера (изд. 1975 г.). Холт, Райнхарт и Уинстон. ISBN 978-0837174204.
  • Запад, Мартин Л. (2007). Индоевропейская поэзия и миф . Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-928075-9.
  • Wodtko, Dagmar S .; Ирслингер, Бритта Софи; Шнайдер, Кэролин (2008). Nomina im Indogermanischen Lexikon (на немецком языке). Университетецверлаг Зима. ISBN 978-3-8253-5359-9.

Внешние ссылки [ править ]

  • MyNDIR (My Norse Digital Image Repository) - Иллюстрации Тира из рукописей и ранних печатных книг. Нажав на миниатюру, вы получите полное изображение и информацию о нем.