Вайикра (глава)

Жертвоприношение Ветхого Завета (картина Питера Пауля Рубенса )

Parashat Ваикра , Ваикра , Ваикра , или Wayyiqra ( וַיִּקְרָא - иврит для «и он назвал,» первое слово в parashah) является 24 - й еженедельно Торы ( פָּרָשָׁה , parashah ) в ежегодном еврейского цикла чтения Торы и первый в книге Левит . Парашах устанавливает законы жертвоприношений ( קָרְבָּנוֹת , корбанот ). Он составляет Левит 1: 1–5: 26 ( 1: 1–6: 7 вВерсия короля Джеймса ).

Парашах имеет наибольшее количество букв и слов из всех недельных отрывков Торы в Книге Левит (хотя и не наибольшее количество стихов ). Он состоит из 6 222 еврейских букв, 1 673 еврейских слов, 111 стихов и 215 строк в свитке Торы ( סֵפֶר תּוֹרָה , Сефер Тора ). (У Парашат Эмора больше всего стихов из всех отрывков Торы в Левите.) ^[1] Евреи читают его в 23 или 24 субботу после Симхат Торы , обычно в марте или начале апреля. ^[2]

Чтения [ править ]

В традиционном чтении Торы в субботу парашах делится на семь чтений, или עליות , aliyot . ^[3]

Первое чтение - Левит 1: 1–13 [ править ]

В первом чтении ( עליה , алия ) Бог призвал Моисея из скинии и рассказал ему законы жертвоприношений. ^[4] Приношения всесожжения ( עֹלָה , olah ) могли быть быками , баранами или козлами , горлицами или голубями , которых священник полностью сжигал на дровах на жертвеннике . ^[5]

Второе чтение - Левит 1: 14–2: 6 [ править ]

Во втором чтении ( עליה , алия ) жертвами всесожжения могли быть также горлицы или голуби , которых священник также полностью сжигал на дровах на жертвеннике. ^[6]

Приношения еды ( מִנְחָה , minchah ) представляли собой отборную муку с маслом, из которой священник вынимал символическую часть для сжигания на жертвеннике, а остальное священники могли съесть. ^[7]

Третье чтение - Левит 2: 7–16 [ править ]

В третьем чтении ( עליה , алия ) подношение также можно было приготовить на сковороде. ^[8] Приношения к еде не могли содержать закваски или меда , и их нужно было приправлять солью . ^[9] Приношения первых плодов должны были быть новыми колосьями, выжженными огнем, крупой из свежего зерна. ^[10]

Четвертое чтение - Левит 3: 1–17 [ править ]

В четвертом чтении ( עליה , алия ) жертвоприношениями благополучия ( שְׁלָמִי she , shelamim ) могут быть скот мужского или женского пола, овца или коза, с которых священник проливает кровь на стороны жертвенника и сожгите жир вокруг внутренностей, почек и выступов на печени на жертвеннике. ^[11]

Пятое чтение - Левит 4: 1–26 [ править ]

В длинном пятом чтении ( עליה , алия ) приношение за грех ( חַטָּאת , chatat ) за невольный грех , совершаемое Первосвященником или общиной, требовало принесения быка в жертву, окропления его кровью в Шатре собрания, сжигания на жертвеннике жира. вокруг внутренностей, почек и выпуклости на печени, а остальную часть быка сожгли на куче пепла за пределами лагеря. ^[12] Приношение вождя за невнимательный грех требовало принесения в жертву козла, возделывания его кровью рогов жертвенника и сжигания его жира. ^[13]

Шестое чтение - Левит 4: 27–5: 10 [ править ]

В шестом чтении ( עליה , алия ) для принесения жертвы вины за невнимательный грех мирянина требовалось принести в жертву козу, нанести немного ее крови на рога жертвенника и сжечь ее жир. ^[14] Приношение за грех требовалось в случаях, когда человек:

• смог дать показания, но не дал информации,
• прикоснулся к нечистому,
• коснулся человеческой нечистоты, или
• выругался и забыл. ^[15]

В таких случаях человек должен был исповедоваться и принести в жертву овцу или козу; или если человек не мог позволить себе овцу, двух горлиц или двух голубей. ^[16]

Седьмое чтение - Левит 5: 11–26 [ править ]

В седьмом чтении ( עליה , алия ), если человек не мог позволить себе двух горлиц или голубей, он должен был принести муку в жертву за грех священнику, и священник брал горсть ее и делал. курите на жертвеннике и тем совершите искупление. ^[17]

Приношение вины ( אָשָׁם , ашам ) требовалось, когда человек невольно пренебрегал чем-то священным. ^[18] В таких случаях человек должен был принести в жертву барана и вернуть священнику возмещение плюс 20 процентов. ^[19] Точно так же жертвы вины требовались, когда человек действовал обманным путем в вопросе депозита или залога, путем грабежа, мошенничества или находя что-то потерянное и лживое. ^[20] В таких случаях человек должен был принести в жертву барана и возместить потерпевшему плюс 20 процентов. ^[21]

Показания по трехлетнему циклу [ править ]

Евреи, читающие Тору в соответствии с трехлетним циклом чтения Торы, читают парашах по следующему расписанию: ^[22]

Во внутреннем библейском толковании [ править ]

Парашах имеет параллели или обсуждается в следующих библейских источниках: ^[23]

Левит, главы 1–7 [ править ]

В Псалме 50 Бог разъясняет цель жертвоприношений. Бог утверждает, что правильная жертва - это не выведение быка из дома приносящего жертву или изъятие козла из загона приносящего жертву для передачи Богу, поскольку каждое животное уже было собственностью Бога. ^[24] Жертвец не должен был думать о жертве как о пище для Бога, потому что Бог не голоден и не ест. ^[25] Скорее, поклоняющийся должен был принести Богу жертву благодарения и воззвать к Богу во время беды, и таким образом Бог избавит поклоняющегося, и поклоняющийся будет чтить Бога. ^[26]

И в Псалме 107 перечисляются четыре случая, когда было бы уместно совершить благодарственное приношение ( זִבְחֵי תוֹדָה , zivchei todah ) ^[27], как описано в Левит 7: 12–15 (имеется в виду זֶבַח תּוֹדַת , zevach todah ): (1 ) переход через пустыню , ^[28] (2) освобождение из тюрьмы , ^[29] (3) выздоровление от серьезной болезни , ^[30] и (4) выживание во время шторма на море. ^[31]

Еврейская Библия сообщает о нескольких случаях жертвы перед Богом явно призвал к ним в книге Левит 1-7 . В то время как Левит 1: 3–17 и Левит 6: 1–6 описывают процедуру всесожжения ( עֹלָה , olah ), до этого в Бытии 8:20 сообщается, что Ной приносил всесожжения ( עֹלֹת , olot ) каждый чистый зверь и птица на жертвеннике после того, как стихли воды Потопа . История связывания Исаака включает три упоминания о всесожжении ( עֹלָה , olah ). В Бытие 22: 2 Бог сказал Аврааму взять Исаака и принести его во всесожжение ( עֹלָה , olah ). Затем в Бытии 22: 3 сообщается, что Авраам встал рано утром и расколол дрова для всесожжения ( עֹלָה , olah ). И после того, как ангел Господень предотвратил жертву Исаака, Бытие 22:13 сообщает, что Авраам поднял глаза и увидел барана, пойманного в чащу, и тогда Авраам принес этого барана во всесожжение ( עֹלָה , olah ) вместо его сын. Исход 10:25 сообщает , что Моисей нажимается фараону для фараона , чтобы дать израильтянам «жертвы и всесожжения» ( זְבָחִים וְעֹלֹת , Зевахим v'olot ) предложить Богу. И Исход 18:12 сообщает, что после того, как Иофор услышал все, что Бог сделал с фараоном и египтянами , Иофор принес Богу всесожжение и жертвы ( עֹלָה וּזְבָחִים , olah uzevachim ).

В то время как Левит 2 и Левит 6: 7–16 описывают процедуру приношения муки ( מִנְחָה , minchah ), до этого, в Бытие 4: 3 , Каин приносил приношение ( מִנְחָה , minchah ) из плодов хлеба. земля. А затем в Бытии 4: 4–5 сообщается, что Бог уважал Авеля и его приношение ( מִנְחָתוֹ , minchato ), но не уважал Каина и его приношение ( מִנְחָתוֹ , minchato ).

И хотя в Числах 15: 4–9 указано, что человеку, приносящему в жертву животное, необходимо было также принести возлияние ( נֶּסֶךְ , nesech ), до этого, в Бытие 35:14 , Иаков возлил возлитие ( נֶּסֶךְ , Несех ) в Вефиле .

В более общем смысле, еврейская Библия обращалась к «жертвам» ( זְבָחִי z , zevachim ) в общем в связи с Иаковом и Моисеем. После того, как Иаков и Лаван примирились, Бытие 31:54 сообщает, что Иаков принес жертву ( זֶבַח , зевах ) на горе и разделил трапезу со своими родственниками. И после того, как Иаков узнал, что Иосиф все еще жив в Египте, Бытие 46: 1 сообщает, что Иаков отправился в Вирсавию и принес жертвы ( זְבָחִים , зевахим ) Богу своего отца Исаака. И Моисей и Аароннеоднократно спорили с фараоном по поводу их просьбы отправиться на три дня в пустыню и принести жертву ( וְנִזְבְּחָה , venizbechah ) Богу. ^[32]

Еврейская Библия также включает несколько двусмысленных сообщений, в которых Авраам или Исаак построили жертвенник или возвратились к нему и «призвали имя Господа». ^[33] В этих случаях текст подразумевает, но не указывает явно, что Патриарх принес жертву. ^[34] По просьбе Бога Авраам совершил необычное жертвоприношение в рамках Завета между частями ( ברית בין הבתרים ) в Бытие 15: 9–21 .

Левит, глава 5 [ править ]

В Раввинах читали Левит 5: 21-26 вместе с номерами 5: 6-8 , как связанные с проходами. ^[35] Левит 5: 21–26 касается тех, кто грешит и совершает преступление против Бога, ложно поступая со своими соседями в отношении залога, залога, грабежа, другого притеснения своих соседей или обнаружения утраченного имущества, и поклянись во лжи. Левит 5: 23–24 предусматривает, что преступник должен немедленно полностью вернуть потерпевшему имущество, о котором идет речь, и должен добавить дополнительную пятую часть. И Левит 5: 25–26требует, чтобы обидчик принес священнику безупречного барана в жертву повинности, и священник должен очистить обидчика перед Богом, и обидчик будет прощен. В Числах 5: 6–7 говорится, что, когда люди совершают какой-либо грех против Бога, они должны исповедовать и полностью возместить ущерб жертве и добавить пятую часть. А в Числах 5: 8 говорится, что, если у жертвы нет наследника, которому может быть произведена реституция, преступник должен возместить ущерб священнику в дополнение к овну искупления.

В классической раввинской интерпретации [ править ]

Парашах обсуждается в этих раввинских источниках эпохи Мишны и Талмуда : ^[36]

Левит, глава 1 [ править ]

Левит Рабба сообщает, что рав Асси сказал, что маленькие дети начали изучение Торы с книги Левит, а не с книги Бытия, потому что маленькие дети чисты, а жертвоприношения, описанные в Левите, чисты, поэтому чистые изучают чистых. ^[37]

В мидраше отмечалось, что раздел, в котором рассказывается об установке скинии в Исходе 38: 21–40: 38 , в котором, начиная с Исход 39: 1 , почти каждый абзац заканчивается словами: «Как Господь повелел Моисею» ^[38] следует Левит 1: 1:«И воззвал Господь к Моисею». Мидраш сравнивает это с случаем царя, который приказал своему слуге построить ему дворец. На всем, что построил слуга, он писал имя короля. Слуга написал имя царя на стенах, столбах и балках крыши. Через некоторое время король вошел во дворец и во всем, что он увидел, нашел свое имя. Царь думал, что слуга оказал ему всю эту честь, и все же слуга остался снаружи. Итак, царь позвал, чтобы слуга мог войти прямо. Точно так же, когда Бог повелел Моисею сделать Бога скинией, Моисей написал на всем, что он создал: «Как повелел Господь Моисею». Бог думал, что Моисей оказал Богу всю эту честь, и все же Моисей остался снаружи. Итак, Бог призвал Моисея, чтобы он мог войти в самую сокровенную часть скинии. Следовательно,Левит 1: 1 сообщает: «И воззвал Господь к Моисею». ^[39] Рабби Самуил бар Нахман сказал от имени рабби Натана, что «как повелел Господь» написано 18 раз в разделе, рассказывающем об установке скинии в Парашат Пекудей, соответствующей 18 позвонкам позвоночника. Точно так же мудрецы установили 18 благословений молитвы Амида , что соответствует 18 упоминаниям Божественного имени в чтении Шма , а также в Псалме 29 . Рабби Хийа бар Абба учил, что 18-кратное «повеление» считается только из Исхода 38:23 : «И с ним был Оголиав,сын Ахисамаха изколено Дана "до конца Книги Исход. ^[40]

Трактат Зевахим в Мишне, Тосефте и Вавилонском Талмуде интерпретирует закон жертвоприношения животных в Левите 1–5 . ^[41] Мишна учила, что жертва закалывается ради шести вещей: (1) ради жертвы, для которой она была освящена, (2) ради приносящего, (3) ради жертвы, Божественное Имя, (4) ради пожаров жертвенника, (5) ради благовония, и (6) ради угождения Богу, и жертва за грех и жертва за грех. грех. Раввин Хосе учил, что даже если оферент не имел в сердце ни одной из этих целей, приношение было действительным, потому что это было постановлением суда, поскольку намерение определялось только священником, выполнявшим службу.^[42]

Рабби Симеон бен Йохай учил, что, вообще говоря, Тора требует всесожжения только как искупление за греховные размышления сердца. ^[43]

Мидраш учил, что если люди раскаиваются, это считается так, как если бы они поднялись в Иерусалим , построили Храм и жертвенники и принесли все жертвы, предписанные в Торе. ^[44] Рабби Аха сказал от имени рабби Ханины бен Папы, что Бог считает изучение жертвоприношений эквивалентом их приношения. Рав Хуна учил, что Бог сказал, что изучение Мишны - это как если бы человек приносил жертвы. Самуил учил, что Бог сказал, что изучать закон - это как строить Храм. ^[45] И Авот рабби Натана учил , что Бог любит изучение Торы больше , чем жертвы. ^[46]

Раввин Амми учил, что Авраам спросил Бога, сойдет ли Израиль согрешить, накажет ли Бог их, как Бог наказал поколение Потопа и поколение Вавилонской башни. Бог ответил, что Бог не будет. Затем Авраам спросил Бога в Бытие 15: 8: «Откуда мне знать?» Бог ответил в Бытие 15: 9: «Возьми Мне телицу трех лет. . . » (что указывает на то, что Израиль получит прощение через жертвы). Затем Авраам спросил Бога, что будет делать Израиль, когда Храма больше не будет. Бог ответил, что всякий раз, когда евреи читают библейский текст, касающийся жертвоприношений, Бог будет считать это так, как если бы они приносили жертву, и прощал все их беззакония. ^[47]

Гемара учил , что когда Рав Шешет постились, о заключении его молитву, он добавил молитву, Бог знал , что когда Храм еще стоял, если люди согрешили, они используются , чтобы принести жертвы (согласно Левит 4: 27-35 и 7: 2 –5 ), и хотя они предлагали только жир и кровь животного, искупление было предоставлено. Рав Шешет продолжал, что он постился, и его жир и кровь уменьшились, поэтому он попросил, чтобы воля Бога считала равным Шешет жиром и кровью, которые уменьшились, как если бы он принес их на алтарь. ^[48]

Раввин Исаак заявил, что молитва больше жертвы. ^[49]

Авот рабби Натана учил, что, когда рабби Иоганан бен Закай и рабби Джошуа покидали Иерусалим, рабби Джошуа выразил сожаление по поводу того, что место, где израильтяне искупили свои беззакония, было разрушено. Но раббан Иоганан бен Закай сказал ему не горевать, потому что в проявлениях любящей доброты мы имеем другое искупление, столь же эффективное, как жертва в Храме, как сказано в Осии 6: 6 : «Ибо милости хочу, а не жертвы». ^[50]

Раввин Леазар бен Менахем учил, что первые слова Левита 1: 1 «И призвал Господь» указывают на близость Бога к Моисею. Рабби Леазар учил, что слова из Притчей 15:29 «Господь далек от лукавого» относятся к пророкам других народов. Но продолжение Притчей 15:29 : «Он слышит молитву праведников» относится к пророкам Израиля. Бог является другим народам, кроме Израиля, только как пришедший издалека, как сказано в Исайи 39: 3 : «Они пришли ко мне из далекой страны». Но в связи с пророками Израиля в Бытии 18: 1 говорится: «И явился Господь», а в Левите 1: 1говорит: «И Господь воззвал», имея в виду из непосредственной близости. Рабби Ханина сравнил разницу между пророками Израиля и пророками других народов с царем, который был со своим другом в комнате (отделенной занавеской). Когда король хотел поговорить со своим другом, он поднимал занавеску и заговаривал с ним. (Но Бог обращается к пророкам других народов, не отодвигая завесы.) Раввины сравнивали это с царем, у которого есть жена и наложница; к жене он идет открыто, а к наложнице чинит незаметно. Точно так же Бог является неевреям только ночью, как в Числах 22:20 сказано: «И пришел Бог к Валааму ночью», а в Бытии 31:24 говорится: «И пришел Бог к Лавану.арамеянин во сне ночью.» ^[51]

Sifra привел Левит 1: 1 , а также Исход 3: 4 для предположения , что всякий раз , когда Бог говорил с Моисеем, Бог первым обратился к нему. ^[52] И Сифра сделал вывод из Божьего призвания «к нему» в Левит 1: 1, что Бог имел в виду говорить только с Моисеем, за исключением даже Аарона. Раввин Иуда бен Бетера отметил, что Бог говорил вместе с Моисеем и Аароном в 13 отрывках и только с Моисеем в 13 отрывках, говоря, что в этих последних отрывках Моисей должен был сообщить Аарону. И рабби Хосе Галилеянин сделал вывод из употребления слова «в шатре собрания» в Левите 1: 1что каждый раз, когда Бог говорил с Моисеем в шатре собрания, Бог говорил только с Моисеем, за исключением Аарона. ^[53] Рабби Танюм бен Ханилай нашел в Божьем призвании только Моисею в Левите 1: 1 доказательство того, что бремя, которое слишком тяжело для 600 000 человек - слышание голоса Бога (см. Второзаконие 5:22 ) - тем не менее может быть легким для одного. ^[54] И Сифра также сделал вывод из Левита 1: 1, что голос Бога, возможно, потому что он был подавлен, резонировал только внутри самого шатра. ^[55]

Рабби Танхума сказал от имени рабби Джошуа бен Корча, что Левит 1: 1 демонстрирует, что из 10 различных имен, которые Священное Писание применяет к Моисею, Бог всегда обращался к Моисею по его имени. ^[56]

Сифра учила, что термин «любой человек» ( אָדָם , адам ) в Левите 1: 2 охватывает обращенных. Но термин «из вас» исключает отступников. ^[57]

Раввин Иуда прочитал Левит 1: 2: «Скажи сынам ( בְּנֵי , benei ) Израиля», имея в виду, что «сыновья» ( בְּנֵי , benei ) Израиля могут возлагать руки ( סמיכה , smichah ) на жертву. прежде, чем это было предложено, но не «дочери» ( בְּנוֹת , benot ) Израиля. Раввин Хосе и раввин Симеон , однако, не согласились, говоря, что женщины также могут возлагать руки на жертвоприношения. Абай учил, что Бараита последовал за рабби Хосе и рабби Симеоном, когда он учил, что и женщины, и дети могут взорватьшофар на Рош ха-Шана . ^[58]

Мишна сделала вывод из Левита 1: 3, что предлагающий совершал искупление только в том случае, если приносивший жертву приносил жертву добровольно, но если приносящий обещал принести всесожжение, Мишна учила, что они вынуждали приносящего заявить, что жертвоприношение было добровольным. Раввины в Бараите читают слова «он принесет» в Левит 1: 3, чтобы учить, что общине необходимо заставить жертвователя выполнить свои обязательства. ^[59] И Мишна учила, что намерение священника, проводящего жертву, определяет, окажется ли приношение действительным. ^[60]

Танна прочитал перед рабби Исааком бар Авбой слова из Левита 9:16 : «И принес он всесожжение; и принесли его согласно постановлению », что относится к обязательному всесожжению, которое, согласно Левит 9: 2, Аарон должен принести на восьмой день своего освящения. Танна рассуждает, что, говоря «согласно таинству», Левит 9:16 относится к правилам, которые Левит 1: 3–9 применяет к добровольным жертвам всесожжения, и, таким образом, учат, что эти правила также применимы к обязательным жертвам всесожжения. Танна заключила, что, как и в Левит 1: 4требовалось возложение рук для добровольного всесожжения, закон также требовал возложения рук для обязательного всесожжения. ^[61]

Гемара истолковала требование Левита 1: 5 о том, что священник «проливал кровь вокруг жертвенника», чтобы научить, что священник пролил кровь на два противоположных угла жертвенника, таким образом ударив все четыре стороны жертвенника и удовлетворив требование разбить жертвенник «кругом». ^[62]

Раввин Элиэзер (или некоторые говорят, что рабби Элиэзер бен Иаков) учил, что Надав и Авиу умерли в Левит 10: 2 только потому, что они приняли юридическое решение, толкуя Левит 1: 7 в присутствии своего Учителя Моисея. Хотя в Левите 9:24 говорится, что «исходил огонь от лица Господа и пожрал всесожжение и тук на жертвеннике», Надав и Авиуд сделали вывод из повеления Левита 1: 7, что «сыновья Аарона священника зажгут огонь на жертвеннике, "чтобы священники по-прежнему имели религиозный долг принести к жертвеннику обычный огонь. ^[63]

Мишна отмечает, что Левит 1: 9 ; 1:17 ; и 2: 9 используют одни и те же слова: «жертва на огне в благоухание Господу», независимо от того, описывают ли она всесожжение зверя, птичье приношение или даже приношение муки. (И Левит 5: 7 ; 5:11 ; 12: 8 и 14: 21–22 при условии, что люди с меньшим достатком могут приносить менее дорогие приношения.) Мишна сделала вывод о том, что тот, кто жертвует много, и тот, кто жертвует мало достигали равных заслуг, пока жертвователи направили свои сердца к Небесам. ^[64] Раввин Зера учил, что Екклесиаст 5:11представил это библейским доказательством, когда говорится: «Сладок сон служащего, мало ли он ест». Рав Адда бар Ахава учил, что Экклезиаст 5:10 дает библейское доказательство этого, когда говорит: «Когда товары умножаются, те, кто их ест, умножаются; и какая польза от их владельца». Раввин Симеон бен Аззайучил, что Писание говорит о большом быке: «Приношение на огне, имеющее сладкое благоухание»; о маленькой птице: «Приношение на огне, имеющее сладкое благоухание»; и о жертве муки: «Приношение на огне, несущее сладкое благоухание». Таким образом, раввин Симеон бен Аззай учил, что в Священном Писании каждый раз используется одно и то же выражение, чтобы учить, что одно и то же, предлагают люди много или мало, пока они направляют свои сердца к Небесам. ^[65] И рабби Исаак спросил, почему хлебное приношение выделяется в том Левите 2: 1, где слово «душа» ( נֶפֶשׁ , нефеш ) используется для обозначения жертвоприношения вместо обычного «человека». ( אָדָם , адам , в Левит 1:2 илиאִישׁ , иш , в Левит 7: 8 ) используется в связи с другими жертвоприношениями. Раввин Исаак учил, что в Левите 2: 1 используется слово «душа» ( נֶפֶשׁ , нефеш ), потому что Бог отметил, что тот, кто обычно приносил хлебное приношение, был бедным человеком, и Бог считал это так, как если бы бедный человек принес свою жертву. собственная душа. ^[66]

Точно так же Левит Рабба сообщает, что рабби Джошуа из Сикнина учил от имени рабби Леви, что Бог пытался уладить финансовое положение израильтян, поскольку Бог сказал им, что тот, кто стал обязан принести жертву, должен приносить из стада, как Левит 1 : 3 говорит: «Если его жертва будет всесожжением скота». Но если приносящий жертву не мог позволить себе жертву из стада, то он мог принести ягненка, как сказано в Левите 4:32 : «И если он принесет ягненка. . . . » Если жертвователь не мог позволить себе принести ягненка, то он мог привести козла, как сказано в Левит 3:12 : «А если его приношение будет козлом». Если оферент не мог позволить себе принести козу, то он мог принести птицу, как Левит 1:14.говорит: «А если его подношение. . . быть . . . птиц ». Если жертвователь не мог позволить себе принести птицу, то он мог принести тонкую муку, как сказано в Левите 2: 1 , «прекрасную муку для хлебного приношения». Другие приношения нельзя было приносить пополам, но это следовало приносить пополам, как сказано в Левите 6:12 : «половина его утром, а половина вечером». И Писание считает того, кто принес это, как если бы приносил жертву из одного конца мира в другой, как сказано в Малахии 1:11 : «Ибо от восхода солнца до заката его велико имя Мое. среди народов; и повсюду приносятся приношения Моему имени, даже приношение чистой еды ». ^[67]

Мишна учила, что обязанность священника в Левите 1: 9 приносить жир и другие жертвенные предметы сохранялась до рассвета. ^[68]

Сифра сделал вывод из Левита 1:10, что Бог иногда начинал говорить Моисею отдельно, чтобы дать Моисею паузу, чтобы собраться с мыслями. Сифра сделал вывод из этого примера, что для обычных людей тем более уместно сознательно говорить в разговоре с другими людьми. ^[69]

Трактат Кинним в Мишне интерпретирует законы пар жертвенных голубей и голубей в Левит 1:14 , 5: 7 , 12: 6–8 , 14:22 и 15:29 ; и Числа 6:10 . ^[70]

Левит, глава 2 [ править ]

Трактат Менахот в Мишне, Тосефте и Талмуде интерпретирует закон жертвоприношений в Левите 2 . ^[71]

Рабби Шимон бен Лакиш (Реш Лакиш) отметил, что Писание использует слово «завет» в отношении соли в Левит 2:13 : «Соль завета с вашим Богом не должна исключаться из вашего хлебного приношения; при всех ваших жертвах вы должны приносить соль », а о скорбях во Второзаконии 28:69 :« Это слова завета ». Рабби Шимон учил, что точно так же, как в завете, упомянутом в отношении соли, соль делает вкус еды сладким и делает ее съедобной, так и в завете, упомянутом в отношении страдания, страдание очищает проступки человека, очищая человека от более возвышенное существование. ^[72]

Левит, глава 3 [ править ]

Гемара вывел из слов «И если его жертва мирная жертва» в Левит 3: 1, что для того, чтобы жертва была действенной, нужно заколоть жертву ради того, чтобы она была мирной жертвой. ^[73]

Раввин Иуда учил, что всякий, приносящий мирную жертву, приносит мир в мир. Раввин Симеон учил, что они называются «жертвами мира», потому что все пребывают в мире и каждый разделяет их. Кровь и конечности были для жертвенника, грудь и бедро - для священников, а кожа и мясо - для хозяина. ^[74]

Раввин Симеон интерпретировал термин «мирную жертву» ( שְׁלָמִים , shelamim ) в книге Левита 3: 1 , и после того, как указать , что человек может принести жертву только тогда , когда «все» ( שָׁלֵם , Shalem ), и , таким образом , не тогда , когда один был в первой стадии траура после смерти близкого родственника. ^[75]

Толкуя слова «и он ... заколет его у дверей скинии собрания» в Левит 3: 2 , рав Иуда сделал вывод от имени Самуила, что священник должен был заколоть жертву, когда ворота были открыты, а не когда ворота были закрыты, и, таким образом, мирные жертвы, принесенные перед дверями Храма, были недействительны. ^[76]

Мишна учила, что, поскольку мирная жертва была жертвой меньшей святости, ее можно было заколоть в любой части двора Храма. ^[77] Раввины учили в Бараите, что правило Мишны может быть получено из слов «И он ... убьет его у дверей шатра собрания» в Левит 3: 2: «И он ... заколите его перед шатром собрания »в Левит 3: 8 и« и он ... заколёт его перед шатром собрания »в Левите 3:13 . Эти три стиха, взятые вместе, учат, что все стороны двора Храма подходят для совершения жертв меньшей святости. ^[78]

Гемара сделал вывод из слов «священник закуривает» в Левит 3:11, что священник не должен смешивать части одной жертвы с частями другой. И Гемара процитировали Бараита, чтобы истолковать слова «И священник закурит их» Левит 3:16, чтобы научить священнику сжечь все принесенные части жертвы одновременно. ^[79]

Мидраш интерпретировал Псалом 146: 7: «Господь освобождает узников» как «Господь допускает запретное» и, таким образом, учит тому, что то, что Бог запретил в одном случае, Бог разрешил в другом. Таким образом, Бог запретил употребление жира в животе у крупного рогатого скота в Левит 3: 3 , но разрешил его в случае животных. Бог запретил употреблять седалищный нерв у животных (в Бытие 32:33 ), но разрешил это у птиц. Бог запретил есть мясо без ритуального убоя (в Левит 17: 1–4 ), но разрешил его для рыбы. Точно так же рабби Абба и рабби Ионафан от имени рабби Леви учили, что Бог разрешил больше вещей, чем Бог запретил. Например, Бог уравновесил запрет на свинину (вЛевит 11: 7 и Второзаконие 14: 7–8 ), разрешив кефаль (которая, по мнению некоторых, на вкус как свинина). ^[80]

Левит 3: 16–17 зарезервировал для Бога весь животный жир и кровь. Гемара рассказывал, что, когда рабби Шешет постился, он молился: «Хозяин Вселенной, Тебе открывается, что когда стоит Храм, человек грешит и приносит жертву. И хотя от этой жертвы на жертвеннике были принесены только ее жир и кровь, преступление [приносящего] искуплено. А теперь я сидел при соблюдении поста, и мой жир и кровь уменьшились. Да будет Твоя воля, чтобы мой жир и уменьшившаяся кровь рассматривались как будто я принес жертву перед Тобой на жертвеннике, и пусть я найду благосклонность в Твоих глазах ». ^[81]

Мудрецы учили, что мясникам можно доверить удаление жира, запрещенного в Левит 3:17 и 7:23 . ^[82]

Левит, глава 4 [ править ]

Читая Левит 4: 3–21 , Мишна отмечает, что человек, сжегший быка (а также человек, который увел козла отпущения согласно Левит 16: 7–10 и 26 , человек, который сжег быка, сгорел согласно Левиту 16:27 , и человек, который сжег рыжую корову согласно Числам 19: 8 ), при этом нечистил свою одежду. Но сам бык (а также козел отпущения, другой бык и красная корова) не делал нечистую одежду, с которой соприкасался. Мишна представила себе одежду, говорящую человеку: «Делающие вас нечистыми не делают меня нечистым, но вы делаете меня нечистым». ^[83]

Трактат Горайот в Мишне, Тосефте, Иерусалимском Талмуде и Вавилонском Талмуде интерпретирует законы быка первосвященника в Левит 4: 1–12 , быка за общественную ошибку в Левите 4: 13–21 , козла Наси ( Еврейское название) в Левит 4: 22–26 и жертвы за грех в Левит 4: 27–5: 12 и 5: 17–19 . ^[84]

Раввины истолковали слова «Кто согрешит по ошибке» в Левит 4: 2 применительно к непреднамеренным преступлениям. ^[85]

Мишна учила, что 36 преступлений требуют исключения («душа будет истреблена », נִכְרְתָה הַנֶּפֶשׁ , nichretah ha-nefesh ), если они совершены намеренно, и требуют принесения жертвы за грех ( חַטָּאת , chatat ), как в Левите 4: 2в случае непреднамеренного совершения: когда мужчина вступает в половую связь с (1) своей матерью, (2) женой своего отца, (3) его невесткой, (4) другим мужчиной или (5) животным; (6) при половом акте женщины с животным; когда мужчина имеет половые отношения с (7) женщиной и ее дочерью, (8) замужней женщиной, (9) его сестрой, (10) сестрой его отца, (11) сестрой его матери, (12) сестрой его жены, ( 13) жена его брата, (14) жена брата его отца или (15) женщина во время менструации; ^[86] когда один (16) богохульствует, (17) служит идолам, (18) посвящает детей Молоху., (19) имеет фамильярный дух, (20) оскверняет субботу, (21) ест жертвенную пищу, будучи нечистым, (22) входит в пределы Храма в нечистом состоянии, ест (23) запретный жир, (24) кровь, (25) остаток или (26) отходы, (27) убивает или (28) приносит в жертву освященное животное за пределами Храма, (29) ест все, что заквашено на Пасху , (30) ест или (31) работает на Йом Киппур , составляет священное (32) масло для помазания или (33) ладан, (34) неправильно использует священный елей для помазания или нарушает законы (35) приношения Пасхи или (36) обрезания . ^[87]

Читая Бытие 15: 9: «И сказал ему: возьми мне трехлетнюю телицу ( מְשֻׁלֶּשֶׁת , мешулешет ), трехлетнюю козу ( מְשֻׁלֶּשֶׁת , мешулешет ) и трехлетнего барана. старый ( מְשֻׁלָּשׁ , мешулаш ), '»в мидраше читается מְשֻׁלֶּשֶׁת , мешулешет , что означает« тройной »или« трех видов », что указывает на жертвоприношения для трех различных целей. Мидраш сделал вывод, что таким образом Бог показал Аврааму три вида тельцов, три вида козлов и три вида баранов, которых потомкам Авраама нужно будет принести в жертву. Тремя видами быков были: (1) бык, которыйЛевит 16: 3–19 требует, чтобы израильтяне принесли жертву в День искупления ( יוֹם כִּיפּוּר , Йом Киппур ), (2) тельца, которого Левит 4: 13–21 требует, чтобы израильтяне принесли в жертву за невольное преступление закон, и (3) телица, чью шею Второзаконие 21: 1–9 потребует от израильтян переломить. Три вида козлов были: (1) козлы , что Числа 28: 16-29: 39 потребовали бы израильтян жертвовать на фестивалях , (2) козлы , что Числа 28: 11-15 потребуют израильтян принести в жертву на Новолуние ( ראש חודש , Рош Ходеш ) и (3) коза,Левит 4: 27–31 потребует, чтобы человек привел с собой. Тремя видами овнов были: (1) принесение в жертву определенного обязательства, которое Левит 5:25 , например, требует принести от того, кто совершил преступление; несет ответственность, если есть сомнения в том, что кто-то совершил проступок, и (3) агнца, принесенного физическим лицом. Раввин Симеон бен Йохай сказал, что Бог показал Аврааму все искупительные жертвы, кроме десятой части ефы прекрасной муки в Левит 5:11 . Раввины сказали, что Бог также показал Аврааму десятую часть ефы, потому что в Бытии 15:10 сказано «все эти ( אֵלֶּה , эле )», как иВ Левит 2: 8 говорится: «И принеси муку, сделанную из этих вещей ( מֵאֵלֶּה , ме-эле )», и использование слова «они» в обоих стихах намекает на то, что оба стиха относятся к одному и тому же. . И, прочитав Бытие 15:10 , «Но птица не рассекла», Мидраш пришел к выводу, что Бог дал понять Аврааму, что птичье всесожжение будет разделено, а птичье жертвоприношение за грех (которое символизировали голубь и молодой голубь) будет разделено. не делиться. ^[88]

Чтение Левит 4:22 , «Когда ( אֲשֶׁר , Asher ) правитель ( נָשִׂיא , наси ) грехи,» сказал Рабан Йоханан бен Zakai, «Happy ( אַשְׁרֵי , ашрей ) является поколение , чей лидер ( נָשִׂיא , наси ) достаточно силен, чтобы признать, что согрешил! » ^[89]

Мишна учила, что принесение жертвы за грех ( חַטָּאת , chatat ) из Левита 4: 27–35 искупает грех. ^[90]

Левит, глава 5 [ править ]

Рабби Джошуа из Сикнина учил от имени рабби Леви, что в 5-й главе Левита слово «душа» ( נֶפֶשׁ , нефеш ) используется шесть раз ^{[91], что} соответствует шести дням творения. Бог сказал душе, что все, что Бог создал за шесть дней творения, Бог создал для души, а затем душа пошла и согрешила! Таким образом, Левит 5: 1 начинается словами: «Когда душа согрешает ...» ^[92]

Трактаты Недарим и Шевуот в Мишне, Тосефте, Иерусалимском Талмуде и Вавилонском Талмуде интерпретируют законы обетов и клятв в Исходе 20: 7 , Левите 5: 1–10 и 19:12 , Числах 30: 2–17 и Второзаконии 23 : 24 . ^[93]

Мишна предполагала, что свидетель, после того как его предупредили о серьезной ответственности быть свидетелем, подумает, что свидетель должен просто избегать трудностей со дачей показаний. Мишна учила, что именно поэтому Левит 5: 1 говорит: «И он засвидетельствовал, или увидел, или знал, если ничего не сказал, он несет грех». (Таким образом, свидетель должен давать показания.) ^[94]

Мишна (вслед за Левит 5: 7–8 ) учила, что жертва птицы за грех предшествует жертве всесожжения птицы; и священник также посвятил их в этом порядке. ^[95] Рабби Элиэзер учил, что всякий раз, когда приносящий жертву (из-за бедности) заменял жертву за грех животного жертвой из двух птиц (одна из которых была в жертву за грех, а другая во всесожжение), священник приносил жертву жертва за грех птиц перед жертвой птичьего всесожжения (как учит Левит 5: 7–8 ). Но в случае с женщиной после родов, обсуждаемой в Левите 12: 8 (где бедная молодая мать могла заменить животное сожженным, предложив двух птиц, одну в жертву за грех, а другую во всесожжение), птицаПриношение всесожжения преобладало над жертвой за грех птицы. Куда бы ни приносилась жертва за грех, жертва за грех имела приоритет. Но здесь (в случае с женщиной после родов, когда жертва за грех была не из-за греха) всесожжение имело приоритет. И где бы ни приходили обе птицы вместо одной жертвы за грех, жертва за грех имела приоритет. Но здесь (в случае с женщиной после родов) они оба пришли не из-за жертвы за грех (так как в бедности она заменила жертву всесожжения птиц жертвой всесожжения, как Левит 12: 6–7)в любом случае требовал от нее принести птицу в жертву за грех), всесожжение имело приоритет. (Гемара спросила, противоречит ли это Мишне, которая учит, что жертва за грех из птицы имеет приоритет над жертвой всесожжения животного, тогда как здесь она принесла всесожжение животного перед жертвой за грех из птицы). Рава учил, что Левит 12: 6–7 просто уделяется первостепенное внимание при упоминании птицы всесожжения. (Так, некоторые читают Раву, чтобы учить, что Левит 12: 6–8 позволяет читателю сначала прочитать о всесожжении, но на самом деле священник первым принес жертву за грех. Другие читают Раву, чтобы научить тому, что сначала посвятилживотное или птицу для всесожжения, а затем посвятили птицу в жертву за грех, но на самом деле священник сначала принес жертву за грех.) ^[96]

Мидраш, сделанный из наставлений в Левит 5: 11–13, требует, чтобы бедняк приносил приношения, которые Бог ценил приношение бедного человека. ^[97]

Глава 9 трактата Бава Камма в Мишне и Вавилонском Талмуде и главы 9 и 10 в Тосефте интерпретируют законы реституции в Левит 5: 21–26 вместе с Числами 5: 6–8 . ^[98]

Мишна учила, что если кто-то украл у другого что-то стоящее перутах (минимальная значительная сумма) и вор, тем не менее, поклялся, что вор этого не делал, вор был обязан возместить потерпевшему, даже если вор должен был дошли до СМИ (на территории нынешнего Ирана ). Вор не мог вернуть реституцию сыну или агенту жертвы, но вор мог передать ее агенту суда. Если жертва умирала, вор должен был вернуть ее наследникам жертвы. ^[99]

Мишна учила, что если вор вернет основную сумму жертве, но не заплатит дополнительную пятую часть, требуемую Левит 5:24 ; или если потерпевший оправдал вора - главного, но не пятого; или потерпевший оправдал вора как основного, так и пятого, за исключением суммы, меньшей, чем стоимость perutah, оставшегося от основного долга, тогда вор не должен был бы преследовать жертву, чтобы отплатить жертве. (Мишна не считала уплату пятой суммы обязательным условием искупления.) Однако, если вор заплатил пятую сумму жертве, но не основную сумму; или потерпевший оправдал вора пятого, но не главного; или даже если жертва оправдывала вора и то, и другое, за исключением чего-то большего, чем стоимость перутаоставаясь в составе принципала, вор должен лично передать это потерпевшему (даже до СМИ). ^[100]

Мишна учила, что если вор заплатит основную сумму жертве и даст ложную клятву, что вор заплатил пятую часть, требуемую Левит 5:24 , вор должен будет заплатить жертве дополнительную пятую часть пятой и так далее. до тех пор, пока сумма последней пятой части, о которой поклялся вор, не была уменьшена до суммы, меньшей, чем перута . ^[101]

Мишна учила, что правила реституции применимы также и к депозиту, как сказано в Левит 5: 21–22 : «В том, что было передано Ему, чтобы хранить, или в общении, или в том, что было отнято насильственным путем, или обманул своего ближнего или нашел то, что было потеряно, и лжет о нем, и ложно ругается ». Хранитель должен был заплатить основную сумму и пятую часть, как того требует Левит 5:24, и принести жертву за преступление, как того требует Левит 5:25 . ^[102]Если вкладчик спросил, где была сдана вещь, и хранитель, не получивший оплаты, ответил, что она была потеряна, и тогда вкладчик наложил клятву на хранителя, и хранитель поклялся, что вклад был утерян, если тогда свидетели засвидетельствовали, что хранитель потребил вещь сдана на хранение, то хранитель должен был вернуть основную сумму. Если хранитель признается, хранитель должен был заплатить основную сумму вместе с пятой частью и принести жертву за преступление, как того требует Левит 5: 21–24 . ^[103]Однако, если вкладчик спросил, где была сданная вещь, и хранитель ответил, что она была украдена, и тогда вкладчик принесет клятву хранителю, и хранитель поклялся, что кто-то другой взял переданную вещь, если свидетели засвидетельствуют, что хранитель украл его, затем хранитель должен был отплатить вдвое, как того требует Исход 22: 8 . Но если хранитель сознался по собственному желанию хранителя, то хранитель должен был выплатить основную сумму вместе с пятой частью и принести жертву за преступление, как того требует Левит 5: 21–24 . ^[104]

Мишна учила, что если кто-то украл у своего отца и, когда отец обвинил его, отказался от этого под присягой, а затем отец умер до того, как ребенок признался наследникам отца, то ребенок должен был выплатить основную сумму долга, а пятый - выплатить. другим детям отца или братьям отца (дядям ребенка), если у ребенка не было братьев и сестер. Но если ребенок не желал лишаться доли ребенка в платеже, который ребенок должен был произвести, или если у ребенка не было ресурсов, тогда ребенок должен был занять эту сумму у других и выполнить долг по восстановлению перед наследниками, а впоследствии кредиторы могли прийти и потребовать выплаты той части, которая по закону принадлежала бы ребенку как наследнику. ^[105]

Мишна интерпретировала требования Чисел 5: 8 относительно реституции, когда жертва умерла без родственников, как применимые к месту смерти жертвы-прозелита. Преступник должен был заплатить священникам основную сумму плюс 20 процентов и принести жертву за преступление к жертвеннику. Если обидчик умирал, неся деньги и приношение в Иерусалим, деньги должны были переходить наследникам обидчика, а приношение должно было храниться на пастбище до тех пор, пока оно не испортилось, после чего оно должно было быть продано, а вырученные средства отправлены. в фонд добровольных пожертвований. Но если преступник уже отдал деньги священнику, а затем умер, наследники не могли получить деньги, потому что Числа 5:10 предусматривают, что «все, что даст священнику, принадлежит ему». ^[106]

В средневековой еврейской интерпретации [ править ]

Парашах обсуждается в следующих средневековых еврейских источниках: ^[107]

Левит, главы 1–7 [ править ]

Маймонид и Нахманид разошлись во мнениях о причине системы жертвоприношений. Маймонид писал, что причиной жертвоприношений было то, что, когда израильтяне жили в Египте и Халдее , египтяне поклонялись овцам, а халдеи поклонялись демонам в виде козлов. И люди в Индииникогда не забивайте скот. Таким образом, Бог повелел израильтянам заколоть скот, овец и коз для Бога, чтобы поклонники других земель знали, что Бог требовал того самого действия, которое они считали величайшим грехом, и через это действие Бог простит грехи Израиля. Таким образом, Бог намеревался излечить людей других народов от ложных убеждений, которые Маймонид охарактеризовал как болезни души, поскольку болезни излечиваются лекарствами, противоположными болезням. ^[108]

Маймонид учил, что Бог установил практику жертвоприношений как переходный этап, чтобы отучить израильтян от поклонения времени и побудить их к молитве как главному средству поклонения. Маймонид отмечал, что в природе Бог создал животных, которые развиваются постепенно. Например, когда рождается млекопитающее , оно очень нежное и не может есть сухой корм, поэтому Бог предусмотрел груди, дающие молоко, чтобы кормить молодое животное, пока оно не сможет есть сухой корм. Точно так же, учил Маймонид, Бог установил многие законы как временные меры, поскольку израильтяне не могли внезапно прекратить все, к чему они привыкли. Итак, Бог послал Моисея сделать израильтян (словами Исход 19: 6).) «царство жрецов и народа святого». Но общим обычаем поклонения в те дни было принесение в жертву животных в храмах, содержащих идолов. Итак, Бог не повелел израильтянам отказаться от этих манер служения, но позволил им продолжать. Бог перенес на служение Богу то, что раньше служило поклонением идолам, и повелел израильтянам служить Богу таким же образом, а именно: построить Святилище ( Исход 25: 8 ), воздвигнуть жертвенник во имя Бога ( Исход 20:21 ), приносить жертвы Богу ( Левит 1: 2 ), поклоняться Богу и воскурять фимиам перед Богом. Бог запретил делать что-либо из этого другим существам и избранным священникам для службы в Храме в Исход 28:41. Этим Божественным планом Бог уничтожил следы идолопоклонства и установил великий принцип Существования и Единства Бога. Но жертвенное служение, учил Маймонид, не было главной целью заповедей Бога о жертвоприношениях; скорее, мольбы, молитвы и подобные виды поклонения ближе к основному объекту. Таким образом, Бог ограничил жертвоприношение только одним Храмом (см. Второзаконие 12:26 ), а священство - только членами определенной семьи. Эти ограничения, как учил Маймонид, ограничивали жертвенное поклонение и держали его в таких пределах, что Бог не считал необходимым полностью отменять жертвенное служение. Но в Божественном плане молитва и мольба могут быть предложены везде и каждым человеком, равно как и ношение цицит (Числа 15:38 ) и тфилин ( Исход 13: 9 , 16 ) и подобные виды служения. ^[109]

Нахманид, с другой стороны, отметил, что Левит 3:16 упоминает причину жертвоприношений - что они являются «огненными жертвами, благоухающими Вечным». Нахманид отверг аргумент о том, что приношения предназначались для устранения глупых идей иностранцев, поскольку жертвоприношения не имели бы такого эффекта, поскольку намерением иностранцев было поклоняться созвездиям овец и волов, и если евреи закололи овец и волов к Богу, это проявило бы уважение и честь к этим созвездиям. Далее Нахманид отметил, что, когда Ной вышел из ковчега, в мире еще не было ни халдеев, ни египтян, но Ной принес жертву, которая так угодила Богу, что Бытие 8:21сообщает, что в связи с этим Бог сказал: «Я больше не буду проклинать землю ради человека». Точно так же Авель принес с собой первенца своего стада, и в Бытии 4: 4 сообщается, что «Вечный уважал Авеля и его приношение», но в мире еще не было и следа идолопоклонства. В Числах 23: 4 Валаам сказал: «Я приготовил семь жертвенников и принес тельца и барана на каждый жертвенник», но его намерением не было искоренить злые верования у Валака.умом, а лучше приблизиться к Богу, чтобы общение с Богом достигло Валаама. Нахманид утверждал, что причина жертвоприношений была более вероятной в том, что, поскольку дела людей совершаются посредством мысли, речи и действия, поэтому Бог повелел, чтобы, когда люди грешат и приносят жертву, они должны возлагать на нее руки, в отличие от злого дела. что они совершили. Оференты исповедовали бы свой грех устно, чтобы контрастировать со своими злыми речами. Они сжигали в огне части животных, которые считались орудием мысли и желания в людях. Оференты сожгли бы ноги животного, потому что они соответствовали конечностям, которыми действовал податель предложения. Предлагающий окропил жертвенник кровью, которая аналогична крови в теле приносящего.Нахманид утверждал, что официанты совершали эти действия для того, чтобы официанты понимали, что они согрешили против Бога своими телами. И душа и кровь приносящего жертву должны были бы пролиться, а тело приносящего сожжение, если бы не милосердие Бога, принявшее замену и выкуп - жертву, - чтобы кровь жертвы была вместо крови приносящего жертву, ее жизнь вместо жизни приносящего, и что части жертвы вместо частей тела приносящего.s любящая доброта в принятии заменителя и выкупа - жертвы - так, чтобы кровь жертвы была вместо крови приносящего, ее жизнь вместо жизни приносящего, и чтобы части жертвы вместо частей тела оферента.s любящая доброта в принятии заменителя и выкупа - жертвы - так, чтобы кровь жертвы была вместо крови приносящего, ее жизнь вместо жизни приносящего, и чтобы части жертвы вместо частей тела оферента.^[110]

Левит, глава 4 [ править ]

Читая Левит 4:22 , « Когда правитель согрешит», Зоар указал, что соответствующие пункты, относящиеся к Первосвященнику и общине, начинаются со слова «если» - « Если помазанный священник согрешит. . . » в Левит 4: 3 и « Если все общество Израильское заблуждается. . . » в Левите 4:13. Рабби Исаак объяснил, что причина разногласий в том, что первосвященник грешил исключительно в исключительных случаях, поскольку он чувствовал свою ответственность перед Богом, Израилем и каждым человеком. Точно так же было очень необычным для всего собрания совершить один и тот же грех, потому что если бы одни его совершили, другие - нет. Но сердце правителя поднимается из-за власти правителя, и поэтому правитель почти обречен на грех; следовательно, здесь сказано «когда», а не «если». ^[111]

В современной интерпретации [ править ]

Парашах обсуждается в этих современных источниках:

Левит, главы 1–7 [ править ]

Профессор Джеймс Кугель из Университета Бар-Илан сообщил, что древние тексты предлагают несколько объяснений того, почему народы древнего Ближнего Востока приносили в жертву животных: чтобы обеспечить пищу божеству (см. Числа 28: 2).); предложить жизнь забитого животного взамен жертвоприношения; отдать дорогое имущество в знак верности или в надежде получить еще более щедрую компенсацию от божества. Кугель сообщил, что в более поздних объяснениях жертвоприношение рассматривалось как установление ощутимой связи между жертвователем и божеством, в то время как другие подчеркивали связь священного с насилием или рассматривали функцию религии как ослабление насилия, которое в противном случае было бы направлено против людей. Кугель утверждал, что израильтяне считали жертвоприношения животных основным каналом связи между людьми и Богом. ^[112] Профессор Уильям Халло , ранее работавший в Йельском университете., описал жертвоприношение как священное возведение в пищу человека мяса животных, которое последовало за этим. ^[113]

Джейкоб Милгром прочитал систему жертвоприношений в парашахе, чтобы описать силы жизни и смерти, противостоящие друг другу в космической борьбе, высвобождаемой людьми через их послушание или нарушение заповедей Бога. ^[114] Милгром учил, что Левит рассматривает нечистоту как противоположность святости, отождествляя нечистоту со смертью и святость с жизнью. ^[115] Милгром интерпретировал Левит как учение о том, что люди могут изгнать Бога из святилища, оскверняя его своими моральными и ритуальными грехами. Но священники могли периодически очищать святилище от нечистот и побуждать людей к искуплению. ^[116]Кровь жертвоприношений символически очистила святилище, символически поглотив его нечистоты, в победе жизни над смертью. ^[115]

Точно так же Гордон Уэнам из Тринити-колледжа в Бристоле отметил, что система жертвоприношений регулярно связывает жертвоприношения с очищением и освящением. ^[117] Уэнам прочитал Левит, чтобы учить, что жертвенная кровь необходима для очищения и освящения. Жертвоприношение могло устранить последствия греха и человеческой немощи. Грех и болезнь оскверняют святых и оскверняют чистых, тогда как жертва может обратить этот процесс вспять. Уэнам проиллюстрировал диаграмму справа. Уэнам пришел к выводу, что контакт между святым и нечистым приводит к смерти. Жертвоприношение, очищая нечистое, сделало возможным такой контакт. Таким образом, жертва позволила святому Богу встретиться с грешным человеком. ^[118]

Британский антрополог 20-го века Мэри Дуглас писала, что, чтобы найти логику, лежащую в основе первых глав книги Левит о том, как приносить жертву и как раскладывать части животных на алтаре, нужно внимательно посмотреть, что Левит говорит о телах и телах. части тел, то, что внутреннее и внешнее, а также то, что сверху и снизу. ^[119] Дуглас предложил такое выравнивание трех уровней горы Синай, жертвоприношения животных и скинии: ^[120]

Дуглас утверждал, что скиния шла горизонтально к самому священному месту, гора Синай поднималась вертикально к вершине, а жертвенная куча начиналась с головы под ней и доходила до внутренностей, и каждый может интерпретировать каждую со ссылкой на другие. Дуглас заметил, что в мистической мысли «верхний» и «внутренний» могут быть эквивалентны. Образец всегда присутствует во всем творении, с Богом в глубине или на высоте всего сущего. ^[121]Подобно скинии телу, внутренности соответствовали Святому Святых, поскольку Библия помещает эмоции и мысли в самые сокровенные части тела; чресла искривлены раскаянием или горем; Бог исследует самое сокровенное; сострадание находится в недрах. Скиния была связана с творением, а творение - с плодородием, подразумевая, что самая сокровенная часть Скинии была Божественной брачной палатой, изображающей союз между Богом и Израилем. ^[122]Дуглас пришел к выводу, что вершина горы была обителью Бога, внизу была облачная область, в которую мог войти только Моисей, а на нижних склонах ждали священники и прихожане, и, аналогично, порядок размещения частей животного. алтарь обозначил три зоны на каркасе, сало расположено вокруг и ниже диафрагмы, что соответствует облаку, опоясывающему середину горы. ^[123]

Профессор Джеймс Уоттс из Сиракузского университета утверждал, что риторическая цель Левита 1–7 заключалась в утверждении авторитета Торы как над религиозными профессионалами, так и над мирянами. Ни один израильтянин не мог претендовать на освобождение от его положений. Подобно царским и пророческим текстам, на которые ссылается их структура, Левит 1–7 призван убедить израильтян и священников правильно совершать подношения, как указано в тексте. Но Левит 1–7 также направлен на усиление авторитета Торы над религиозными исполнениями в Храме. Публично оговаривая формы жертвоприношений израильтян, Левит 1–7поместили священников и мирян, чтобы они следили за действиями друг друга, с текстом как арбитром правильной практики. Таким образом, Левит 1–7 передал культовую власть от священства книге. ^[124]

Раввин реформ ХХ века Бернар Бамбергер отметил, что, хотя раввины ввели в синагогу ряд практик, ранее связанных с Храмом, они не предусмотрели «промежуточных» жертвоприношений, хотя они могли бы найти прецеденты для жертвоприношений за пределами Иерусалима. Римская империя разрушила Иерусалимский храм, раввины не решили следовать этим прецедентам в отношении жертвоприношений в другом месте, а вместо этого создали замену, объявив изучение законов жертвоприношения приемлемым для Бога в качестве жертвоприношений. Бамбергер предположил, что некоторые ученые, возможно, чувствовали, что день жертвоприношения прошел. ^[125]

Левит, глава 1 [ править ]

Милгром отметил, что Левит 1–5 , как и большая часть Левита, адресован всему израильскому народу, в то время как лишь несколько законов в Левит 6: 1–7: 21 ; 10: 8–15 ; и 16: 2–28 , предназначены только для священников. ^[126]

Милгром учил, что всесожжение в Левите 1 предназначалось для человека, который хотел полностью представить Богу жертвенное животное либо в знак верности, либо в качестве просьбы об искуплении. ^[127]

Левит, глава 2 [ править ]

Милгром считал, что хлебное приношение, описание которого следует в Левите 2 , вероятно, предназначалось для тех же целей, что и всесожжение, от имени бедных, которые не могли позволить себе целые приношения животных. ^[128] Милгром увидел в текстах жертвоприношений повторяющуюся тему заботы о бедных: каждый, независимо от средств, мог принести Богу приемлемое приношение. Таким образом, Левит 1: 14-17 добавил птиц в список всесожжений, а Левит 2 о хлебном приношении появляется сразу после Левита 1 о всесожжении, подразумевая, что, если человек не мог позволить себе птиц, то он мог принести злак. предлагая вместо этого. ^[129]

Левит, глава 3 [ править ]

Милгром учил, что в первоначальном священническом источнике («P») оферент принес подношение благополучия в Левит 3 исключительно из радостных побуждений, таких как благодарение, исполнение обета или спонтанная свобода воли. ^[130] Предлагающий разделил мясо приношения с семьей и друзьями. ^[131] Милгром рассуждал, что появление « Кодекса святости» («H») принесло новое измерение в жертву благополучия, связанную с запретом употребления крови. Запрет Н. на убой без жертвоприношений означал, что все мясо, употребляемое в пищу, первоначально должно было быть освящено на алтаре в качестве подношения благополучия. ^[132]

Левит, глава 4 [ править ]

Милгром учил, что объяснение греха или жертвы очищения в Левите 4: 1–5: 13 было связано с нечистотой, порожденной нарушениями запретительных заповедей, которые, если были достаточно серьезными, загрязняли святилище издалека. Милгром назвал это загрязнение «Священническим изображением Дориана Грея» : хотя грех не мог ранить лицо грешника, он оставил шрам на лице святилища. Это изображение иллюстрирует священническую версию доктрины коллективной ответственности.: Когда злодеи грешили, они приводили с собой более праведных. Те, кто погиб вместе с нечестивыми, были не совсем безупречными, но непреднамеренными грешниками, которые, позволив нечестивым процветать, также внесли свой вклад в загрязнение святилища. Первосвященник и руководители народа, в частности, принесли особые жертвы в Левит 4: 9 и 23 , потому что их ошибки причинили вред их народу, как это отражено в Левите 4: 3 и 10: 6. Таким образом, в плане священников, наглые грехи (алчность лидеров) и непреднамеренные грехи (молчаливое согласие большинства) осквернили святилище (и развратили общество), изгнав Бога из святилища и приведя к национальному разрушению. Согласно теологии жертвы очищения, святилище нуждалось в постоянном очищении, чтобы Бог не оставил его из-за непокорных и непреднамеренных грехов людей. ^[133]

Левит, глава 5 [ править ]

Милгром учил, что предложение вины или возмещения ущерба в Левит 5: 14–26 на первый взгляд может показаться ограниченным оскорблениями против святилища или имени Бога, но отражает более широкий богословский смысл. Еврейское существительное אָשָׁם , ашам , «возмещение, возмещение ущерба», связано с еврейским глаголом אָשֵׁם , асхайм , «чувствовать вину», который преобладает в этом приношении в Левит 5:17 , 23 и 26 , а также в жертвы очищения также в Левит 4:13 , 22 и 27 ; и 5: 4–5. Милгром сделал вывод из этих отношений, что искупление жертвоприношением зависит как от раскаяния поклоняющегося, так и от возмещения, которое поклоняющийся принес Богу и людям, чтобы исправить ошибку. Милгром отметил, что, если человек ложно отрицал под присягой обман другого человека, впоследствии чувствовал себя виноватым, возвращал присвоенное имущество и платил 20-процентный штраф, тогда этот человек имел право попросить Бога, чтобы предложение возмещения искупало ложную клятву, как отражено в Левит 5: 20–26 . Милгром видел здесь священников-законодателей в действии, нарушающих правила жертвоприношения, чтобы способствовать росту индивидуальной совести, разрешая жертвенное искупление за умышленное преступление против Бога (сознательно давая ложную клятву) при условии, что человек покаялся перед задержанием. Таким образомВ Левите 5: 20–26 говорится, что покаяние превращает умышленный грех в непреднамеренный, что делает его пригодным для жертвенного искупления. ^[133]

Милгром пришел к выводу, что жертва за грех или очищение учила «экологии нравственности», что грехи отдельного человека отрицательно влияют на общество, даже если совершаются непреднамеренно, а жертва вины или возмещения порождает доктрину покаяния. Милгром отметил, что в Левите 4: 1–5: 13 не предписывалось совершать жертвоприношение за грех или очищение только за религиозные нарушения, но в Левите 4: 2 значение термина «общинный» было расширено, чтобы охватить более широкую область этических нарушений. И Милгром увидел в обсуждении предложения вины или возмещения ущерба в Левит 5: 24b – 25, что в вопросах искупления нужно исправить свои отношения с другими людьми, прежде чем пытаться исправить свои отношения с Богом. ^[129]

В критическом анализе [ править ]

Ученые, которые следуют документальной гипотезе, приписывают парашах священническому источнику , писавшему в VI или V веках до нашей эры. ^[134]

Заповеди [ править ]

Согласно Сефер ха-Чинух , парашах состоит из 11 положительных и 5 отрицательных заповедей : ^[135]

• Совершить процедуру всесожжения согласно Торе ^[136]
• Приносить приношения еды, как предписано в Торе ^[137]
• Не сжигать на жертвеннике мед или дрожжи ^[138]
• Не пренебрегать солью при жертвоприношениях ^[139]
• Чтобы засолить все жертвы ^[139]
• Синедрион должен принести подношение, когда он управляет ошибочно. ^[140]
• Приносить жертву за грех за преступление ^[141]
• Все, кто знает доказательства, должны давать показания в суде. ^[142]
• Чтобы принести подношение большей или меньшей ценности (если человек богат, животное; если бедный, птица или подношение еды) ^[143]
• Не обезглавить птицу, принесенную в жертву за грех ^[144]
• Не смазывать маслом приношения беззаконников ^[145]
• Не добавлять ладан в приношения ^[146]
• Тот, кто осквернил собственность, должен выплатить то, что он осквернил, плюс пятую часть и принести жертву. ^[19]
• Приносить подношение, если не уверены в своей вине ^[147]
• Чтобы вернуть ограбленный предмет или его ценность ^[148]
• Приносить подношение, когда вина очевидна ^[149]

В литургии [ править ]

Список животных, из которых израильтяне могли приносить жертвы в Левит 1: 2, представляет собой применение четвертого из тринадцати правил толкования Торы в Бараите рабби Измаила, которую многие евреи читали как часть чтений перед Песукей д''А. Зимра молебен . Согласно правилу, когда общее предшествует частному, закон применяется только к конкретному. В Левите 1: 2 говорится: «приносите приношение от домашних животных, от стада или от стада». Применение четвертого правила учит, что израильтяне не могли приносить в жертву никаких домашних животных, кроме крупного рогатого скота из стада, овец или коз из стада. ^[150]

Во время чтения Торы , то Габбай призывает к Коэну на «подход» ( קרב , k'rav ) для выполнения первого алии , или благословения на чтении Торы, ссылаясь на использовании слова «подход» ( קרב , K 'rav ) в Левите 1: 5, чтобы описать обязанность священника совершать жертвенное служение. ^[151]

Многие евреи читают отрывки из указаний парашаха и намеки на них в ходе чтения жертвоприношений после утренних благословений в субботу. В частности, евреи читают инструкции для жертвоприношений священников в Левит 1:11 , ^[152] запрет на закваску или мед в ладане в Левите 2:11 , ^[153] обсуждение полностью сожженных быков со ссылкой на инструкции в Левит 4: 8–12 , ^[154] и обсуждение жертв за повинность, упомянутых в Левите 5: 14–26 . ^[155]

Еженедельный макам [ править ]

В Weekly Maqam евреи-сефарды каждую неделю основывают песни богослужений на содержании парашаха этой недели. ^[156] Для Парашат Вайикра евреи-сефарды применяют макам раст, макам, который показывает начало или начало чего-либо, как с этим парашахом евреи начинают книгу Левит.

Хафтара [ править ]

Обычно [ править ]

Гафтара для parashah это Исаия 43: 21-44: 23 .

Резюме [ править ]

Бог сформировал народ Израиля, чтобы они могли славить Бога, но они не взывали к Богу и не приносили Богу свои всесожжения, хлебные приношения, ладан или жир своих жертв. ^[157] Напротив, они обременяли Бога своими грехами. ^[158] Бог изглаживает их преступления ради самого Бога. ^[159] Их первый отец согрешил, и их заступники преступили, и поэтому Бог оставил святилище и израильтян на осуждение. ^[160]

И все же Бог сказал народу Израиля не бояться, потому что Бог выльет воду на жаждущую землю и Божье благословение на их потомство, и они взойдут, как трава. ^[161] И они хотели называть себя Господними, именем Иакова, и именем Израиля. ^[162]

Бог объявил, что Бог - первый и последний, и кроме Бога нет Бога, Нет Того, Кто может провозгласить, каким будет будущее, никакой другой Скалы. ^{[163] Не} получат прибыли те, кто лепит идолы; они будут посрамлены вместе. ^[164] Кузнец делает топор, а плотник вылепляет фигуру человека. ^[165] Он рубит кедры и дубы и использует те же дрова в качестве топлива, чтобы согреться и заставить бога поклоняться. ^[166] Они не знают и не понимают, что они стремятся к пеплу. ^[167]

Бог призвал народ Израиля помнить об этом и не забывать Бога, который создал их и изгладил их грехи. ^[168] Бог призвал небо и землю, горы и лес петь, потому что Бог искупил Израиль во славу Божью. ^[169]

Связь с Парашахом [ править ]

И парашах, и хафтара обращаются к Богу с жертвами. И парашах, и хафтара обращаются к жертвам всесожжения ( олах ), ^[170] жертвам еды ( минхах ), ^[171] ладану ( левонах ), ^[172] и свидетелям ( эд или эдей ). ^[173]

В Шаббат Рош Ходеш [ править ]

Когда параша совпадает с шаббатом рош ходеш (как это происходит в 2029 году), хафтара - это Исаия 66: 1–24 . ^[2]

В Шаббат Захор [ править ]

Когда парашах совпадает с шаббатом Захор ( особая суббота, непосредственно предшествующая Пуриму - как это бывает в 2022, 2024, 2027 и 2030 годах), хафтара:

• для евреев-ашкенази : 1-я Царств 15: 2–34 ;
• для евреев-сефардов : 1 Царств 15: 1–34 . ^[2]

Связь с особой субботой [ править ]

На субботней Захор, суббота непосредственно перед Пурим евреи читали Второзаконие 25: 17-19 , который инструктирует евреев: «Помни ( Захор ) , что Амалика сделал» в нападении на израильтян. ^[174] Хафтара для Субботы Захор, 1 Царств 15: 2–34 или 1–34 , описывает встречу Саула с Амалеком и рассказы Саула и Самуила об амаликитском царе Агаге . Пурим, в свою очередь, увековечивает историю Эстер и победы еврейского народа над планом Амана убить евреев, рассказанную в книге Эстер . ^[175] Есфирь 3: 1идентифицирует Амана как Агагита и, следовательно, потомка Амалека. Числа 24: 7 отождествляют Агагитов с Амаликитянами. В качестве альтернативы, в Мидраше рассказывается история о том, что между захватом царя Агага Саулом и его убийством Самуилом у Агага родился ребенок, от которого, в свою очередь, произошел Аман. ^[176]

См. Также [ править ]

• Удхия или Курбани (жертвоприношение в исламе )

Заметки [ править ]

Дальнейшее чтение [ править ]

Парашах имеет параллели или обсуждается в этих классических источниках:

Библейский [ править ]

• Исход 20: 7 (клятвы).
• Левит 19:12 (клятвы).
• Числа 30: 2–17 (клятвы).
• Второзаконие 23: 22–24 (клятвы).
• Исайя 56: 7 (жертвы от всех людей).
• Иеремия 7: 22–23 (предпочитая послушание жертвам).
• Иезекииль 18: 5–7 (справедливый не грабит).
• Осия 14: 3 (приношение уст наших вместо тельцов).
• Псалом 19:13 (незнание греха); 20: 4 (всесожжения); 40: 7 (жертвы); 50: 3–23 (жертвы благодарения); 51: 16–19 (жертвы); 66: 13–15 (всесожжения); 107: 22 (жертвы благодарения); 116: 17 (жертвы благодарения).

Ранний нераббинский [ править ]

• Мудрость Бен Сира 50: 1–29 . Иерусалим, около 180 г. до н. Э.
• Филон . Аллегорическая интерпретация 3: 48: 143–49: 144; О жертвах Каина и Авеля 36: 118; О потомстве Каина 35: 123; О предварительных исследованиях 30: 169; О перемене имен 41: 234; В мечтах 1:14:81, 2:10:71, 44: 296; Об особых законах 1: 37: 199, 42: 233, 43: 236, 53: 289; 2: 6:26; 4: 23: 119, 123. Александрия , Египет, начало I века н. Э. Например, в "Сочинениях Филона: полное и несокращенное, новое обновленное издание" . Перевод Чарльза Дьюка Йонджа, страницы 66, 108, 144, 319, 361, 372, 393, 409, 553, 556, 561, 570, 627–28. Пибоди, Массачусетс: Hendrickson Publishers, 1993.

• Иосиф , Иудейские древности 3: 9: 1–4 . Около 93–94. Например, в «Сочинениях Иосифа Флавия: полное и полное, новое обновленное издание» . Перевод Уильяма Уистона , страницы 94–95. Пибоди, Массачусетс: Hendrickson Publishers, 1987.

Классический раввин [ править ]

• Мишна : Берахот 1: 1 ; Шекалим 6: 6 ; Недарим 1: 1–11: 12 ; Бава Камма 9: 7 ; Санхедрин 4: 5 ; Шевуот 1: 1–8: 6 ; Горайот 1: 1–3: 8 ; Зевахим 1: 1–14: 10 ; Менахот 1: 1–13: 11 ; Чуллин 1: 4 , 7: 1 ; Арахин 5: 6 ; Керито 1: 2 , 2: 4 , 4: 3 , 6: 6–9 ; Кинним 1: 1–3: 6 ; Парах 1: 4 . Земля Израиля, около 200 г. н.э. Например, в «Мишне: новый перевод» . ПереведеноДжейкоб Нойснер , страницы 3, 261, 406–30, 524, 591, 616, 620–39, 689–766, 779, 817, 837, 839, 845, 849–50, 883–89, 1014. Нью-Хейвен: Йельский университет University Press, 1988.
• Тосефта : горох 3: 8 ; Демай 2: 7; Хала 2: 7; Биккурим 2: 1; Кипурим (Йома) 1: 5; Недарим 1: 1–7: 8; Бава Камма 7: 5; Маккот 5: 2–3; Шевуот 1: 6–3: 8; Горайот 1: 1-2: 13; Зевахим 1: 1–13: 20; Менахот 1: 1–13: 23; Чуллин 9:14; Керито 2: 13–15. Земля Израиля, около 250 г. н.э. Например, в «Тосефте: перевод с иврита» с новым введением . Перевод Якоба Нойснера, том 1, страницы 65, 85, 339, 348, 542, 785–805; том 2, страницы 987, 1214, 1219–44, 1295–1369, 1401–02, 1429–30, 1437, 1453, 1562–63 1563. Пибоди, Массачусетс: Hendrickson Publishers, 2002.
• Сифра 1: 1–69: 1 . Земля Израиля, 4 век н.э. В, например, Sifra: An Analytical Translation . Перевод Якоба Нойснера, том 1, страницы 65–345. Атланта : Scholars Press, 1988.
• Иерусалимский Талмуд : Берахот 8а; Terumot 31b, 71b; Хала 7а, 8а, 33а; Шаббат 23а, 77б, 85б, 89б; Песахим 18а, 36б, 37а, 38а – б, 43а, 78б; Шекалим 8а, 15а, 49а – б; Йома 2a, 8a, 11a – b, 12b, 14b, 16b – 17a, 32a, 37a, 38b, 45b, 47a; Taanit 9a; Megillah 16a, 34b; Евамот 28а, 63б; Недарим 1а – 42б; Назир 19а, 20б – 21а, 22а, 23б, 26б; Сота 10a, 14b – 15a, 18b, 22b, 44b; Gittin 27b; Киддушин 3б, 16а; Бава Камма 3b – 4a; Санхедрин 8a, 10a, 23a – b, 28b; Шевуот 1а – 49а; Авода Зара 7б, 18б; Горайот 1а – 18б. Тверия , Земля Израиля, около 400 г. н. Э., Например, Талмуд Йерушалми . Под редакцией Хаима Малиновица, Исроэль Симха Шорр и Мордехай Маркус, тома 1, 7–8, 11, 13, 15, 18–21, 25–26, 29–30, 33–35, 37, 39–41, 44, 46–49. Бруклин: публикации Mesorah, 2005–2020. И, например, в Иерусалимском Талмуде: перевод и комментарий . Отредактировано Якобом Нойснером и переведено Якобом Нойснером, Цви Захави, Б. Барри Леви и Эдвардом Гольдманом . Пибоди, Массачусетс: Hendrickson Publishers, 2009.
• Левит Раба 1: 1–7: 1; 8: 4; 10: 3; 22:10. Земля Израиля, 5 век. Например, в Мидраше Раба: Левит . Перевод Гарри Фридмана и Мориса Саймона, том 4, страницы 1–88, 90, 104, 124, 288. Лондон: Soncino Press, 1939.

• Вавилонский Талмуд : Берахот 2а , 5а , 31б , 37б ; Шаббат 2a – 3a , 15a , 25a , 26b , 38a , 68b – 69a , 70a , 71b , 103a , 108a ; Ерувин 2а , 30б , 57а , 63а , 104а ; Песахим 16б , 32б – 33а , 36а , 40а , 43б ,57b , 59a , 62a , 63b , 64b-65b , 66b , 73a , 77b , 83a , 89a , 96b ; Йома 4b – 5a , 15b , 20a , 21b , 24a – b , 25b , 26b – 27a , 36a – 37a , 41a , 44a , 45a , 47a – 48a , 50a , 53a , 56b – 57b , 58b – 59a, 62b , 67b-68b , 73a , 74a , 80a , 85b ; Сукка 30а , 48б , 49б , 56а ; Бейца 20а , 25а , 39а ; Рош ха-Шана 5б – 6а , 28а , 33а ; Taanit 22b ; Megillah 8a , 9b , 16a , 20b ; Moed Katan 17b ; Хагига 2а , 6а – б , 7б ,10a – 11a , 16b , 23b ; Евамот 8b – 9a , 32b , 34a , 35b , 83b , 87b , 90a , 100a , 101b , 106a ; Кетубот 5б , 30б , 42а – б , 45а , 60а , 106а ; Недарим 2а – 91б ; Назир 9б , 23а , 24а , 25а , 27б – 28а , 29а ,35a , 36a , 38a , 45a , 47b , 62b ; Сота 14a – 15a , 23a , 32a , 33a , 37b , 44b , 46b ; Gittin 28b , 71a , 74a ; Киддушин 14а , 24b , 36а-б , 37б , 44а , 50а , 52b-53a , 54b-55a , 57b , 81b ;Бава Камма 2a , 3b , 4b , 9b , 12b-13a , 20b , 40b , 56a , 63b , 65a-67a , 71a , 79b , 86b , 91b , 93a , 94b , 98а-б , 101а , 103а-06B , 108a- б , 110б – 11а , 112а , 117б ; Бава Меция 3b , 36a , 43a – b ,48a , 54b – 55b , 58a , 104a , 111a – b ; Бава Батра 26b , 74b , 79a , 88b , 120b , 123b ; Санхедрин 2a , 3b – 4b , 13b – 14a , 18b , 30a , 34b , 37b , 42b , 47a , 52a , 61b – 62a , 83a , 84a , 87a , 101a ,107a ; Маккот 13а , 16а , 17а – 19а ; Шевуот 2а – 49б ; Авода Зара 24б , 29б , 42б , 44а ; Горайот 2а – 14а ; Зевахим 2а – 120б ; Menachot 2a – 110a ; Чуллин 2б , 5а – б , 11а , 13а – б , 17а , 19б – 22б , 27а – б , 30б , 37а , 49а , 61а , 70б – 71а , 85а, 90a , 93a , 117a , 123b , 132b , 133b ; Бехорот 15б , 41а – 42а , 43б , 53б , 61а ; Арахин 2а , 4а , 17б – 18а , 20б – 21а ; Темура 2a – 3b , 6a , 8a , 15a – b , 17b – 18b , 19b – 20a , 22a , 23b , 28a – 29a , 32b ;Керитот 2a , 3a , 4a – 5a , 7a – b , 9a , 10b , 11b – 12b , 18b – 19b , 22a – b , 23b , 24b , 25b – 28b ; Мейла 2b , 8a – b , 9b – 10a , 15a , 18a – b , 19b – 20a ; Тамид 28b , 29b , 31b ; Ниддах 28б , 41а , 70б . Сасанидская Империя, 6 век. В, например, Талмуде Бавли . Под редакцией Исроэля Симхи Шорра, Хаима Малиновица и Мордехая Маркуса, 72 тома. Бруклин: пабы Mesorah., 2006.

Средневековый [ править ]

• Раши . Комментарий . Левит 1–5 . Труа , Франция, конец 11 века. Например, в Раши. Тора: с переведенным, аннотированным и разъясненным комментарием Раши . Переведено и аннотировано Исраэлем Иссером Цви Герцегом, том 3, страницы 1–57. Бруклин: публикации Mesorah , 1994. ISBN 0-89906-028-5 . 
• Рашбам . Комментарий к Торе . Труа, начало 12 века. Например, в «Комментарии Рашбама к книге Левит и числам: аннотированный перевод» . Отредактировал и перевел Мартин И. Локшин, страницы 11–33. Провиденс: Исследования иудаизма Брауна, 2001. ISBN 1-930675-07-0 . 
• Иуда Галеви . Кузари . 3:60 . Толедо , Испания, 1130–1140 гг. В, например, Иегуда Халеви. Кузари: аргумент в пользу веры Израиля. Введение Генри Слонимского, стр. 184. Нью-Йорк: Шокен, 1964. ISBN 0-8052-0075-4 . 
• Авраам ибн Эзра . Комментарий к Торе . Середина 12 века. Например, в комментарии Ибн Эзры к Пятикнижию: Левит (Ва-йикра) . Переведено и аннотировано Х. Норманом Стрикманом и Артуром М. Сильвером, том 3, страницы 1-28. Нью-Йорк: издательство Menorah Publishing Company, 2004. ISBN 0-932232-11-6 . 
• Маймонид . Мишне Тора : Хильчот Тшува . Глава 1, ¶ 1. Египет. Около 1170–1180 гг. В, например, Мишне Тора: Хилчот Тшува: Законы покаяния . Перевод Элияху Тугера, страницы 6–7. Нью-Йорк: Moznaim, Publishing, 1990. OCLC 28239393 ASIN B000AO991C ISBN 978-0-940118-20-1 .     
• Езекия бен Маной . Хизкуни . Франция, около 1240 года. Например, в Чизкиягу бен Маноах. Чизкуни: Комментарий Торы . Перевод и аннотации Элияху Мунка, том 3, страницы 656–78. Иерусалим: Ktav Publishers, 2013. ISBN 978-1-60280-261-2 . 
• Нахманид . Комментарий к Торе . Иерусалим, около 1270 г. В, например, Рамбане (Нахманид): Комментарий к Торе. Перевод Чарльза Б. Чавела, том 3, страницы 6–58. Нью-Йорк: издательство Shilo, 1974. ISBN 0-88328-007-8 . 
• Зоар , часть 3, страницы 2а – 26а. Испания, конец 13 века.
• Бахья бен Ашер . Комментарий к Торе . Испания, начало 14 века. Например, в « Мидраше рабейну Бахья: комментарий к Торе» рабби Бачьи бен Ашера . Переведено и аннотировано Элиягу Мунком, том 5, страницы 1463–527. Иерусалим: Lambda Publishers, 2003. ISBN 965-7108-45-4 . 
• Иаков бен Ашер (Баал Ха-Турим). Римзе Баал ха-Турим . Начало 14 века. В, например, Баал Хатурим Чумаш: Ваикра / Левит . Перевод Элияху Тугер, отредактированный, разъясненный и аннотированный Эви Голд, том 3, страницы 1019–53. Бруклин: публикации Mesorah , 2000. ISBN 1-57819-130-0 . 
• Джейкоб бен Ашер. Перуш Аль ха-Тора . Начало 14 века. В, например, Яаков бен Ашер. Включи Тору . Переведено и аннотировано Элиягу Мунком, том 3, страницы 778–805. Иерусалим: Lambda Publishers, 2005. ISBN 978-9657108765 . 
• Исаак бен Моисей Арама . Акедат Ижак (Связь Исаака) . Конец 15 века. В, например, Ицхак Арама. Акейдат Ицхак: Комментарий раввина Ицхака Арамы к Торе . Перевод и сжатие Элияху Мунка, том 2, страницы 544–58. Нью-Йорк, Lambda Publishers, 2001. ISBN 965-7108-30-6 . 

Современный [ править ]

• Исаак Абраванель . Комментарий к Торе . Италия, между 1492–1509 гг. В, например, Абарбанель: Избранные комментарии к Торе: Том 3: Вайикра / Левит . Переведено и аннотировано Израилем Лазаром, страницы 15–58. Бруклин: CreateSpace, 2015. ISBN 978-1508721338 . И цитаты, например, из книги «Абарбанель о Торе: Избранные темы» . Перевод Авнера Томашоффа, страницы 360–81. Иерусалим: Еврейское агентство в Израиле , 2007. ISBN 965-7118-05-0 .  
• Обадия бен Якоб Сфорно . Комментарий к Торе . Венеция, 1567. В, например, Сфорно: Комментарий к Торе . Перевод и пояснительные примечания Рафаэля Пельцовица, страницы 499–513. Бруклин: публикации Mesorah , 1997. ISBN 0-89906-268-7 . 
• Моше Альшич . Комментарий к Торе . Цфат , около 1593 г. В, например, Моше Альшич. Мидраш рабби Моше Альшича на Тору . Перевод и аннотации Элияху Мунка, том 2, страницы 619–33. Нью-Йорк, Lambda Publishers, 2000. ISBN 965-7108-13-6 . 
• Авраам Иегошуа Хешель. Комментарии к Торе . Краков , Польша, середина 17 века. Составлено как Ханукат а-Тора . Отредактировал Ханох Хенох Эрзон. Петркув , Польша, 1900. У Авраама Иегошуа Хешеля. Ханука ха-Тора: мистические прозрения рава Авраама Иегошуа Хешеля о Чумаше . Перевод Авраама Переца Фридмана, страницы 205–06. Саутфилд, Мичиган : Targum Press / Feldheim Publishers , 2004. ISBN 1-56871-303-7 . 

• Томас Гоббс . Левиафан , 3:40 , 42 . Англия, 1651. Перепечатка под редакцией CB Macpherson , страницы 503–04, 572. Хармондсворт, Англия: Penguin Classics, 1982. ISBN 0-14-043195-0 . 
• Shabbethai Bass . Сифсей Хахамим . Амстердам, 1680 г. В, например, Сефер Вайикро: Из пяти книг Торы: Чумаш: Таргум Окелос: Раши: Сифсей Хахамим: Ялкут: Хафтарос , перевод Аврохома Ю. Дэвиса, страницы 1–84. Городок Лейквуд, Нью-Джерси : Metsudah Publications, 2012.
• Хаим ибн Аттар . Ор ха-Хаим . Венеция, 1742 г. В Чайим бен Аттар. Или Хачайим: Комментарий к Торе . Перевод Элиягу Мунка, том 3, страницы 924–86. Бруклин: Lambda Publishers, 1999. ISBN 965-7108-12-8 . 
• Ицхак Магризо. Me'am Lo'ez . Константинополь , 1753 г. У Ицхака Магризо. Антология Торы: MeAm Lo'ez . Перевод Арье Каплана , том 11, страницы 1–117. Нью-Йорк: Moznaim Publishing, 1989. ISBN 094011884X . 
• Нахман Бресловский . Учения . Брацлав , Украина , до 1811 г. В Торе рабби Нахмана: Бресловские взгляды на еженедельное чтение Торы: Исход-Левит . Составлено Хаимом Крамером, под редакцией Я. Холла, страницы 301–13. Иерусалим: Бресловский научно-исследовательский институт , 2011. ISBN 978-1-928822-53-0 . 

• Самуэль Давид Луццатто (Шадал). Комментарий к Торе. Падуя , 1871. В, например, Samuel David Luzzatto. Комментарий к Торе . Переведено и аннотировано Элияху Мунком, том 3, страницы 897–915. Нью-Йорк: Lambda Publishers, 2012. ISBN 978-965-524-067-2 . 
• Х. Клэй Трамбал . Соляной завет . Нью-Йорк, 1899. Перепечатано в Кирквуде, штат Миссури : Impact Christian Books, 1999. ISBN 0-89228-079-4 . 
• Иегуда Арье Лейб Альтер . Сефат Эмет . Гура Кальвария (Гер), Польша , до 1906 г. Изложено на языке истины: комментарий к Торе Сефат Эмет . Переводил и интерпретировал Артур Грин , страницы 147–51. Филадельфия: Еврейское издательское общество, 1998. ISBN 0-8276-0650-8 . Переиздано в 2012 году. ISBN 0-8276-0946-9 .  

• Герман Коэн . Религия разума: из источников иудаизма . Перевод с введением Саймона Каплана; вводные эссе Лео Штрауса , страницы 200, 214. Нью-Йорк: Ангар, 1972. Перепечатано в Атланте : Scholars Press, 1995. ISBN 0-7885-0102-X . Первоначально опубликовано как Religion der Vernunft aus den Quellen des Judentums . Лейпциг: Густав Фок , 1919. 
• Джордж Бьюкенен Грей. Жертвоприношение в Ветхом Завете: теория и практика . Оксфорд: Oxford University Press, 1925. Перепечатано издательством Ktav Publishing House, 1971.
• Александр Алан Штайнбах. Субботняя царица: пятьдесят четыре библейских беседы с молодежью на основе каждой части Пятикнижия , страницы 74–77. Нью-Йорк: Дом еврейской книги Бермана, 1936.
• Ролан Де Во . Исследования Ветхого Завета Жертвоприношения . University of Wales Press, 1964. ISBN 0-7083-0346-3 . 
• Энсон Рейни . "Жертва." В Encyclopaedia Judaica , том 14, страницы 599–607. Иерусалим: Издательство Кетер , 1972. LCCN  72-90254 .
• Джейкоб Милгром . Культ и совесть: Ашам и священническая доктрина покаяния . EJ Brill, 1976. ISBN 9004044760 . 
• Джейкоб Милгром. «Жертвоприношения и приношения, Ветхий Завет» и «Приношение волн». В толковом библейском словаре . Supp. том, страницы 763–71, 944–46. Нэшвилл, Теннесси: Абингдон, 1976. ISBN 0-687-19269-2 . 
• Гордон Дж. Уэнам . Книга Левит , страницы 47–112. Гранд-Рапидс, Мичиган : Издательская компания Уильяма Б. Эрдмана , 1979. ISBN 0-8028-2522-2 . 
• Пинхас Х. Пели . Тора сегодня: новая встреча с Священным Писанием , страницы 105–09. Вашингтон, округ Колумбия: B'nai B'rith Books, 1987. ISBN 0-910250-12-X . 
• Марк С. Смит . Ранняя история Бога: Яхве и другие божества в древнем Израиле , страницы 2, 100. Нью-Йорк: HarperSanFrancisco, 1990. ISBN 0-06-067416-4 . 
• Харви Дж. Филдс . Комментарий к Торе для нашего времени: Том II: Исход и Левит , страницы 97–103. Нью-Йорк: UAHC Press, 1991. ISBN 0-8074-0334-2 . 
• Виктор Авигдор Херовиц. «Обзорное эссе: древний израильский культ в истории, традициях и толковании». Обзор AJS , том 19, номер 2 (1994): страницы 213–36.
• Уолтер К. Кайзер-младший , «Книга Левита», в Библии нового толкователя , том 1, страницы 1005–42. Нэшвилл: Abingdon Press, 1994. ISBN 0-687-27814-7 . 
• Джудит С. Антонелли. «Жертвоприношение животных». В образе Бога: феминистский комментарий к Торе , страницы 233–46. Нортвейл, Нью-Джерси : Джейсон Аронсон , 1995. ISBN 1-56821-438-3 . 
• Эллен Франкель . Пять книг Мириам: женский комментарий к Торе , страницы 151–55. Нью-Йорк: Сыновья Г.П. Патнэма , 1996. ISBN 0-399-14195-2 . 
• В. Гюнтер Плаут . Комментарий Хафтары, страницы 232–43. Нью-Йорк: UAHC Press, 1996. ISBN 0-8074-0551-5 . 
• Сорел Гольдберг Леб и Барбара Биндер Кадден. Преподавание Торы: сокровищница идей и занятий , страницы 165–71. Денвер : ARE Publishing, 1997. ISBN 0-86705-041-1 . 
• Джейкоб Милгром. Левит 1–16 , том 3, страницы 129–378. Нью-Йорк: Якорная Библия , 1998. ISBN 0-385-11434-6 . 
• Сьюзан Фриман. Обучение еврейским добродетелям: священные источники и художественная деятельность , страницы 165–78. Спрингфилд, Нью-Джерси : ARE Publishing, 1999. ISBN 978-0-86705-045-5 . ( Левит 1–7 ). 
• Шошана Гельфанд. «Книга взаимоотношений». В женском комментарии к Торе: новые взгляды женщин-раввинов на 54 еженедельных отрывка Торы . Под редакцией Элиз Гольдштейн , страницы 185–90. Вудсток, Вермонт : « Еврейские огни» , 2000. ISBN 1-58023-076-8 . 
• Фрэнк Х. Горман-младший «Левит». В библейском комментарии HarperCollins . Под редакцией Джеймса Л. Мэйса , страницы 146–50. Нью-Йорк: издательство HarperCollins, исправленное издание, 2000 г. ISBN 0-06-065548-8 . 
• Лэйни Блюм Коган и Джуди Вайс. Обучение Хафтаре: история вопроса, идеи и стратегии , страницы 286–94. Денвер: ARE Publishing, 2002. ISBN 0-86705-054-3 . 
• Майкл Фишбейн . Библейский комментарий JPS: Хафтарот , страницы 147–55. Филадельфия: Еврейское издательское общество, 2002. ISBN 0-8276-0691-5 . 
• Алан Лью. Это реально, и вы совершенно не готовы: «Дни благоговения как путешествие трансформации» , страницы 108–09. Бостон: Литтл, Браун и Ко, 2003. ISBN 0-316-73908-1 . 
• Роберт Альтер . Пять книг Моисея: перевод с комментарием , страницы 547–63. Нью-Йорк: WW Norton & Co., 2004. ISBN 0-393-01955-1 . 
• Джейкоб Милгром. Левит: Книга ритуалов и этики: континентальный комментарий , страницы xii, 6–62, 70–71, 73–78, 85, 95–96, 99, 117, 126, 138–39, 143–44, 146– 47, 151, 157, 162, 168, 170–71, 176, 181, 186, 190, 192, 195, 211, 214, 226–30, 266, 270–71, 291, 323–24, 327, 333. Миннеаполис: Fortress Press, 2004. ISBN 0-8006-9514-3 . 
• Энтони Коти. «Этика и святость в богословии книги Левит». Журнал для изучения Ветхого Завета , том 30, номер 2 (декабрь 2005 г.): страницы 131–51.
• Профессора о Парашахе: Исследования еженедельного чтения Торы под редакцией Лейба Московица, страницы 163–65. Иерусалим: публикации Урим , 2005. ISBN 965-7108-74-8 . 
• Бернард Дж. Бамбергер. "Левит." В Торе: современный комментарий: переработанное издание . Под редакцией В. Гюнтера Плаута ; исправленное издание под редакцией Дэвида Э.С. Стерна , страницы 658–85. Нью-Йорк: Союз реформистского иудаизма , 2006. ISBN 0-8074-0883-2 . 
• Сюзанна А. Броуди. «Искупление священника». В « Танцах в пустых пространствах: ежегодный цикл Торы и другие стихотворения» , стр. 85. Шелбивилль, Кентукки: Wasteland Press, 2007. ISBN 1-60047-112-9 . 
• Джеймс Л. Кугель . Как читать Библию: Путеводитель по Священным Писаниям, тогда и сейчас , страницы 301–03, 324, 503. Нью-Йорк: Free Press, 2007. ISBN 0-7432-3586-X . 
• Кристоф Нихан. От священнической Торы до Пятикнижия: исследование по составу книги Левит . Coronet Books, 2007. ISBN 3161492579 . 
• Джеймс В. Уоттс. Ритуал и риторика в книге Левит: от жертвы к Священному Писанию . Нью-Йорк: Издательство Кембриджского университета, 2007. ISBN 978-0-521-87193-8 . 
• Тора: женский комментарий . Под редакцией Тамары Кон Эскенази и Андреа Л. Вайс , страницы 569–92. Нью-Йорк: URJ Press , 2008. ISBN 0-8074-1081-0 . 
• Шарлотта Элишева Фонробер . «Телесное совершенство в святилище: Парашат Вайикра (Левит 1: 1–5: 26)». В Torah Queeries: еженедельные комментарии к еврейской Библии . Под редакцией Грегга Дринкуотера, Джошуа Лессера и Дэвида Шнера; предисловие Джудит Пласкоу , страницы 123–28. Нью-Йорк: Издательство Нью-Йоркского университета , 2009. ISBN 0-8147-2012-9 . 
• Реувен Хаммер . Вход в Тору: Предисловия к Еженедельной главе Торы , страницы 143–46. Нью-Йорк: издательство Gefen, 2009. ISBN 978-965-229-434-0 . 
• Рой Э. Гейн. "Левит." В Zondervan Illustrated Bible Backgrounds Комментарий . Под редакцией Джона Х. Уолтона , том 1, страницы 289–96. Гранд-Рапидс, Мичиган: Зондерван , 2009. ISBN 978-0-310-25573-4 . 
• Ли М. Треваскис. «О недавнем« экзистенциальном »переводе слова āṭāʾ ». Vetus Testamentum , том 59, номер 2 (2009 г.): страницы 313–19.
• Марк Лойхтер. «Политика ритуальной риторики: предлагаемый социально-политический контекст для редактирования Левит 1–16». Vetus Testamentum , том 60, номер 3 (2010 г.): страницы 345–65.
• Джеффри Стакерт. "Левит." В Новой Оксфордской Библии с комментариями: Новая пересмотренная стандартная версия с апокрифами: Библия для изучения экуменизма . Под редакцией Майкла Д. Кугана , Марка З. Бреттлера, Кэрол А. Ньюсом и Фема Перкинса , страницы 143–49. Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета, пересмотренное 4-е издание, 2010 г. ISBN 0-19-528955-2 . 

• Уильям Дж. Девер . Жизни простых людей в Древнем Израиле: когда археология и Библия пересекаются , страницы 188, 244. Гранд-Рапидс, Мичиган: Издательская компания Уильяма Б. Эрдмана, 2012. ISBN 978-0-8028-6701-8 . 
• Шмуэль Херцфельд . "Вызов." В книге Fifty-Four Pick Up: 15- минутные вдохновляющие уроки Торы , страницы 143–46. Иерусалим: издательство Gefen , 2012. ISBN 978-965-229-558-3 . 
• Лиэль Лейбовиц. «Левит, видеоигра: новая игра для iPhone превращает самую подробную книгу Библии в динамичное познавательное развлечение». Таблеточный журнал . (8 марта 2013 г.).
• Моше Уолдокс. «Левит 1: 1–5: 26: Как нам стать ближе к Богу?» The Huffington Post . (12 марта 2013 г.).
• Барух Дж. Шварц. "Левит." В еврейской Библии изучения: второе издание . Под редакцией Адель Берлин и Марка Цви Бреттлера , страницы 196–206. Нью-Йорк: Oxford University Press, 2014. ISBN 0-19-529751-2 . 
• Аннетт Йошико Рид. «От жертвоприношения к бойне: древние и современные подходы к мясу, животным и цивилизации». (2015).

• Джонатан Сакс . Завет и беседа: еженедельное чтение еврейской Библии: Левит: Книга святости , страницы 51–98. Иерусалим: Maggid Books, 2015. ISBN 978-1-59264-022-5 . 
• Джонатан Сакс. Уроки лидерства: еженедельное чтение еврейской Библии , страницы 123–28. Нью-Милфорд, Коннектикут: Maggid Books, 2015. ISBN 978-1-59264-432-2 . 
• Джонатан Сакс. Очерки этики: еженедельное чтение еврейской Библии , страницы 153–57. Нью-Милфорд, Коннектикут: Maggid Books, 2016. ISBN 978-1-59264-449-0 . 
• Шай Хельд . Сердце Торы, Том 2: Очерки еженедельной части Торы: Левит, Числа и Второзаконие , страницы 3–14. Филадельфия: Еврейское издательское общество, 2017. ISBN 978-0827612716 . 
• Стивен Леви и Сара Леви. Комментарий к Торе для обсуждения Раши в JPS , страницы 77–79. Филадельфия: Еврейское издательское общество, 2017. ISBN 978-0827612693 . 
• Билл Даустер. «Когда лидеры поступают неправильно». Вашингтонская еврейская неделя , 26 марта 2020 г., стр.

Внешние ссылки [ править ]

Тексты [ править ]

• Масоретский текст и перевод JPS 1917 года
• Слушайте пение парашаха
• Послушайте, как парашах читается на иврите

Комментарии [ править ]