Гипотеза культа ведьм

« Ведьмин шабаш» Франсиско де Гойи (1789 г.), на котором изображен дьявол в окружении сатанинских ведьм. Гипотеза культа ведьм утверждает, что такие истории основаны на реальном языческом культе, почитавшем рогатого бога.

Гипотеза культа ведьм — это дискредитированная теория о том, что суды над ведьмами периода раннего Нового времени были попыткой подавить дохристианскую языческую религию, пережившую христианизацию Европы. По мнению его сторонников, ведьмовской культ вращался вокруг поклонения Рогатому богу плодородия, подземного мира, охоты и преследуемых, которого христианские преследователи называли Дьяволом , а последователи которого участвовали в ночных обрядах на шабаше ведьм .

Эта теория была предложена двумя немецкими учеными, Карлом Эрнстом Ярке и Францем Йозефом Моне, в начале девятнадцатого века, и была принята французским историком Жюлем Мишле , американской феминисткой Матильдой Джослин Гейдж и американским фольклористом Чарльзом Леландом позже в том же столетии. Гипотеза получила наиболее заметное изложение, когда она была принята британским египтологом Маргарет Мюррей , которая представила свою версию в книге «Ведьмин культ в Западной Европе » (1921 г.), а затем изложила ее в таких книгах, как «Бог ведьм». (1931) и в ее вкладе в Британскую энциклопедию .. Хотя «теория Мюррея» оказалась популярной среди академических кругов и широкой общественности в начале и середине двадцатого века, она никогда не была принята специалистами по судебным процессам над ведьмами раннего Нового времени, которые публично дискредитировали ее посредством углубленных исследований в 1960-х годах. и 1970-е годы.

Специалисты по европейским верованиям в колдовство считают теорию языческого культа ведьм псевдоисторической . Среди экспертов существует академический консенсус в отношении того, что обвиняемые и казненные как ведьмы не были последователями какой-либо ведьмовской религии, будь то дохристианская или сатанинская. Критики подчеркивают, что теория основывалась на очень избирательном использовании доказательств судебных процессов, тем самым сильно искажая события и действия как обвиняемых, так и их обвинителей. Кроме того, они указывают, что это основывалось на ошибочном предположении, что утверждения обвиняемых ведьм были правдивы, а не искажены принуждением и пытками. Они также отмечают, что, несмотря на утверждения о том, что культ ведьм был дохристианским пережитком, нет никаких свидетельств существования такого языческого культа ведьм в средние века.

Гипотеза культа ведьм повлияла на литературу, будучи адаптирована в художественной литературе в произведениях Джона Бьюкена , Роберта Грейвса и других. Это сильно повлияло на происхождение Викки , современного языческого нового религиозного движения , возникшего в Британии в середине двадцатого века, которое утверждало, что является пережитком языческого культа ведьм. С 1960-х годов Карло Гинзбург и другие ученые утверждали, что сохранившиеся элементы дохристианской религии в европейской народной культуре повлияли на раннесовременные стереотипы о колдовстве, но ученые до сих пор спорят, как это может быть связано, если вообще связано, с гипотезой Мюррейского культа ведьм. .

Ранние современные прецеденты

Охота на ведьм в 16-м и 17-м веках была организованной попыткой властей многих стран разрушить предполагаемый заговор ведьм, который, как считалось, представлял смертельную угрозу для христианского мира . Согласно этим источникам, ведьм было много, и они находились в сознательном союзе с сатаной, образуя своего рода сатанинскую контррелигию. Охота на ведьм в этом смысле должна быть отделена от веры в ведьм, сглаза и других подобных явлений, которые являются общими чертами народных верований во всем мире. Вера в то, что ведьмы — это не просто отдельные злодеи, а заговорщики, организованные в могущественный, но хорошо скрытый культ, — отличительная черта ранней современной охоты на ведьм.

Эта идея организованного культа ведьм возникла во второй половине 15-го века и широко изложена в Malleus Maleficarum 1486 года . В последующие два столетия судебные процессы над ведьмами обычно включали обвинение в членстве в демоническом заговоре, сборах на шабашах и тому подобном. Только с началом эпохи Просвещения в начале 18 века от идеи организованного культа ведьм отказались.

Свидетельства обвиняемых ведьм раннего Нового времени, «подтверждающие» существование культа ведьм, считаются сомнительными. Норман Кон утверждал, что такие показания часто давали под пытками и что их детали определялись в основном ожиданиями следователей и свободными ассоциациями со стороны обвиняемых, что отражало только народное воображение того времени. ^[1] Карло Гинзбург и Эва Покс считают, что некоторые из этих показаний все еще могут дать представление о системе убеждений обвиняемых. Гинзбург обнаружил записи о группе, называвшей себя бенанданти , «хорошими ходячими», которые верили, что борются с ведьмами ( streghe ).) магическими средствами. Бенанданти преследовались за ересь в период с 1575 по 1675 год. ^[2]

Ранняя теория

Ярке и Моне

На протяжении восемнадцатого и девятнадцатого веков среди образованных слоев европейского населения существовало распространенное убеждение, что настоящего культа ведьм никогда не существовало и что все преследуемые и казненные как таковые невиновны в совершении преступления. ^[3] В это время две фигуры независимо друг от друга высказали предположение, что на суды над ведьмами повлияли стереотипы и народные обычаи, имевшие дохристианское происхождение. ^[3] В своей работе 1749 года Del Congresso Notturno delle Lamie ( «О ночном собрании ведьм» ) итальянский священнослужитель Джироламо Тартаротти утверждал, что на стереотип о ведьме в Европе раннего Нового времени повлияли дохристианские народные верования. ^[4]Подобные идеи были поддержаны немецким фольклористом Якобом Гриммом в его « Немецкой мифологии » ( « Тевтонская мифология »), впервые опубликованной в 1835 году. Здесь он утверждал, что стереотип о ведьмах отражает смешение дохристианских народных традиций с более поздними средневековыми взглядами на ересь . ^[4] И Тартаротти, и Гримм впоследствии будут ошибочно процитированы как утверждающие, что ведьмы были членами сохранившегося дохристианского культа. ^[5]

Первым современным ученым, выдвинувшим заявление о том, что суды над ведьмами были задуманы для уничтожения антихристианской секты, был немец Карл Эрнст Ярке , профессор уголовного права в Берлинском университете . В 1828 году он отредактировал записи немецкого суда над ведьмами семнадцатого века для публикации в юридическом журнале и включил теорию в свои собственные комментарии. Ярке предположил, что колдовство было дохристианской религией, которая пережила христианизацию среди сельского населения, но после того, как церковь осудила его как сатанизм, оно в конечном итоге выродилось в подлинное поклонение дьяволу и злобу. В этот момент более широкие слои населения отвергли его, что привело к судебным процессам. ^[6]Эта теория сняла с христианской церкви вину, утверждая, что они действовали в соответствии с пожеланиями населения, и в то же время не принимали буквального вмешательства дьявола в человеческие дела, в которое не верили либеральные рационалисты. ^[7] В 1832 году Феликс Мендельсон использовал аналогичные идеи, сочиняя свою оркестровую пьесу Die Erste Walpurgisnacht , в которой группа язычников-сельчан притворяется ведьмами, чтобы отпугнуть христиан, намеревающихся сорвать их празднование Вальпургиевой ночи . ^[5]

Теории Ярке были приняты и изменены немецким историком Францем Йозефом Моне в 1839 году. Работая директором архива в Бадене , он опубликовал свои идеи в статье, в которой утверждал, что дохристианская религия, выродившаяся в сатанинское колдовство, не была германской. по происхождению, но вместо этого практиковались рабами, которые соприкоснулись с греческими культами Гекаты и Диониса на северном побережье Черного моря .. По словам Моне, эти рабы переняли эти культы и соединили их со своими языческими верованиями, чтобы сформировать колдовство, религию, которая почитала козлоподобного бога, праздновала ночные оргии и практиковала отравление и злонамеренную магию. Это приводило в ужас свободнорожденное население как в языческий период, так и в христианскую эпоху, что в конечном итоге привело к судебным процессам над ведьмами. ^[8] Однако, как утверждал английский историк Норман Кон в 1975 году, «ни одна из теорий [Ярке или Моне] не является убедительной», и ни одна из них не может представить никаких доказательств того, что дохристианским богам поклонялись в Германии раннего Нового времени или объяснить, почему не было сообщений об этом культе ведьм между христианизацией и самими судебными процессами. ^[9]И Ярке, и Моне были политически консервативны, и их изображение угрожающего культа ведьм могло бы иметь параллели с широко распространенным консервативным страхом перед тайными обществами как проводниками революции и безбожия в Европе начала девятнадцатого века. ^[10]

Мишле, Гейдж и Лиланд

В 1862 году французский историк Жюль Мишле опубликовал книгу «Сорсьер » ( «Ведьма» ), в которой он еще больше адаптировал теорию. Мишле, который был либералом и презирал как Римско-католическую церковь , так и абсолютные монархии, утверждал, что культ ведьм практиковался крестьянами в противовес римскому католицизму, который практиковали высшие классы. ^[11] Он утверждал, что ведьмы были в основном женщинами (он очень восхищался женским родом, однажды заявив, что он превосходит их двоих), и что они были великими целителями, чьи знания легли в основу большей части современной медицины. . ^[12] Он считал, что они поклонялись богу Пану ., который со временем стал приравниваться к христианской фигуре Дьявола. ^[13] Когда « Сорсьер » Мишле был впервые опубликован во Франции, по словам историка Рональда Хаттона , «французские литературные критики встретили его молчанием, по-видимому, потому, что они признали, что на самом деле это не история». ^[12]

В 1893 году американская суфражистка Матильда Джослин Гейдж опубликовала книгу «Женщина, церковь и государство », в которой утверждала, что в доисторическом мире человечество было матриархальным , поклонялось великой Богине, и что ведьмы культа ведьм были языческими жрицами. сохранение этой религии. ^[14]

В 1897 году английский ученый Карл Пирсон , который был профессором прикладной математики в Университетском колледже Лондона и историком-любителем и антропологом, расширил теорию Мишле. Пирсон соглашался с теорией доисторического матриархального общества и соглашался с Гейджем в том, что культ ведьм был его пережитком. Пирсон предположил, что в христианскую эпоху религия стала подчеркивать мужское божество, которое затем приравнивалось к христианскому дьяволу. Пирсон также утверждал, что Жанна д'Арк была одной из последних нескольких жриц религии. Однако он, в отличие от Мишле или Гейджа, был противником группы и поклонения Богине в целом, считая его примитивным и диким. ^[15]

Чарльз Леланд был американским фольклористом и оккультистом, путешествовавшим по Европе в конце 19 века и поддерживавшим теории Мишле. В 1899 году он опубликовал «Арадию, или Евангелие ведьм» , которое, как он утверждал, было священным текстом для итальянских ведьм. В нем не упоминается рогатый бог , но упоминается мужское божество, известное как Люцифер , а также женское божество, богиня Диана . Работа Леланда послужила источником вдохновения для неоязыческой колдовской религии Стрегерии .

Влияние Маргарет Мюррей

В 1915 году Маргарет Мюррей была египтологом, работавшим под руководством сэра Флиндерса Петри в Университетском колледже Лондона . Однако начало Первой мировой войны означало, что многие из их сотрудников и студентов отказались от стипендий, чтобы помочь британским военным усилиям, а археологические раскопки в Египте стали невозможными. Эти события дали Мюррей больше свободы в учебе, и она начала расширяться и исследовать другие интересы. ^[16] Чтобы помочь британским военным усилиям, Мюррей записалась в качестве медсестры- добровольца в отряд помощи добровольцев Союза женщин колледжа и в течение нескольких недель была отправлена ​​​​в Сен-Мало во Франции. ^[17]Однако после того, как она сама заболела, ее отправили лечиться в Гластонбери , графство Сомерсет , где она заинтересовалась аббатством Гластонбери и окружающим его фольклором, который связал его с легендарной фигурой короля Артура и с идеей о том, что Святой Грааль был принес туда Иосиф из Арамафеи . ^[18] Преследуя этот интерес, она опубликовала статью «Египетские элементы в романе о Граале» в журнале « Древний Египет », хотя немногие согласились с ее выводами, и она подверглась критике со стороны ученых, таких как Джесси Уэстон , за необоснованные скачки с доказательствами. ^[19]

Вернувшись в Лондон, она начала работать над концепцией колдовства. ^[20] Ее первой опубликованной работой по этому вопросу была статья в академическом журнале « Фольклор » в 1917 г. ^{[21] [22]} , за которой последовала вторая в 1920 г. ^[23] Дальнейшие статьи по этому вопросу появились в журнале Королевский антропологический институт и Шотландское историческое обозрение . ^[24]

Культ ведьм в Западной Европе : 1921 г.

В «Культе ведьм в Западной Европе » Мюррей заявила, что она ограничила свои исследования Великобританией, хотя и использовала некоторые источники из Франции, Фландрии и Новой Англии . ^[25] Она провела различие между тем, что она назвала «Оперативным колдовством», которое относилось к исполнению чар и заклинаний с любой целью, и «Ритуальным колдовством», под которым она имела в виду «древнюю религию Западной Европы», плодородие. на основе веры, которую она также назвала «дианическим культом». ^[26] Она утверждала, что культ «весьма вероятно» когда-то был посвящен поклонению как мужскому божеству, так и «Богине-Матери», но что «^[27] В своей диссертации Мюррей утверждала, что фигура, упоминаемая в судебных отчетах как Дьявол, была богом ведьм, «проявленным и воплощенным», которому ведьмы возносили свои молитвы. Она утверждала, что на собраниях ведьм бог олицетворялся обычно мужчиной, а иногда женщиной или животным; когда человек олицетворял это существо, Мюррей утверждал, что они обычно были одеты просто, хотя появлялись в полном костюме на шабашах ведьм. ^[28]

Члены присоединялись к культу либо детьми, либо взрослыми через то, что Мюррей называл «церемониями приема»; Мюррей утверждал, что кандидаты должны были согласиться присоединиться по своей собственной воле и согласиться посвятить себя служению своему божеству. Она также утверждала, что в некоторых случаях эти люди должны были подписать завет или были крещены в веру. ^[29] В то же время она утверждала, что религия в значительной степени передавалась по наследству. ^[30] Мюррей описал религию как разделенную на шабаши , состоящие из тринадцати членов, ^[31] во главе с офицером шабаша, которого часто называли «дьяволом» в судебных отчетах, но который был подотчетен «великому мастеру». ^[32]По словам Мюррея, записи шабаша хранились в секретной книге, ^[33] ковен также наказывал своих членов, вплоть до казни тех, кого считали предателями. ^[34]

Описывая этот культ ведьм как «радостную религию», ^[35] она утверждала, что два основных праздника, которые он праздновал, приходились на канун мая и канун ноября, хотя другими датами религиозного наблюдения были 1 февраля и 1 августа, зима и летнего солнцестояния и Пасхи. ^[36] Она утверждала, что «Общие собрания всех членов религии» были известны как субботы, в то время как более частные ритуальные собрания были известны как эсбаты. ^[37] Мюррей утверждал, что эти эсбаты были ночными обрядами, которые начинались в полночь, ^[38] и что они были «в основном для бизнеса, тогда как суббота была чисто религиозной». В бывшем, ^{[ каком? ]}магические обряды совершались как со злыми, так и с благими целями. ^[39] Она также утверждала, что в субботних церемониях ведьмы отдавали дань уважения божеству, обновляя свои «клятвы верности и послушания» ему и предоставляя ему отчеты обо всех магических действиях, которые они совершили с предыдущей субботы. . Как только это дело было завершено, проводились приемы в культ или браки; проводились обряды и обряды плодородия; и суббота завершилась пиршеством и танцами. ^[40]

Считая ритуальное колдовство «культом плодородия», она утверждала, что многие из его обрядов были разработаны для обеспечения плодородия и вызывания дождя. ^[41] Она утверждала, что существует четыре типа жертвоприношений, совершаемых ведьмами: кровавое жертвоприношение, в котором неофит пишет свое имя кровью, жертвоприношение животных, жертвоприношение ребенка-нехристианина для получения магических сил и жертвоприношение бога ведьм огнем для обеспечения плодородия. ^[42] Она интерпретировала рассказы о превращении ведьм в различных животных как представитель обряда, в котором ведьмы одевались как определенные животные, которых они считали священными. ^[43] Она утверждала, что отчеты фамильяровбыли основаны на использовании ведьмами животных, которых она разделила на «гадающих фамильяров», используемых в гадании , и «домашних фамильяров», используемых в других магических обрядах. ^[44]

Мюррей утверждал, что язычество пережило процесс христианизации в Британии, хотя оно стало «практиковаться только в определенных местах и ​​среди определенных классов общества». ^[45] Она считала, что фольклорные истории о феях в Британии были основаны на выжившей расе гномов, которые продолжали жить на острове вплоть до периода раннего Нового времени. Она утверждала, что эта раса исповедовала ту же языческую религию, что и ведьмы, что объясняет фольклорную связь между ними. ^[46] В приложениях к книге она также утверждала, что Жанна д'Арк и Жиль де Рэ были членами культа ведьм и были казнены за это, ^[47]утверждение, которое было опровергнуто историками, особенно в случае с Жанной д'Арк. ^{[48] ​​[49]}

Позже историк Рональд Хаттон заметил, что культ ведьм в Западной Европе «основан на небольшом количестве архивных исследований с широким использованием печатных протоколов судебных заседаний в изданиях 19 века, а также брошюр раннего Нового времени и работ по демонологии». ^[50] Он также отметил, что тон книги в целом был «сухим и клиническим, и каждое утверждение было тщательно привязано к источнику с обильными цитатами». ^[50] Это не был бестселлер; за первые тридцать лет было продано всего 2020 экземпляров. ^[51] Тем не менее, это заставило многих людей относиться к Мюррею как к авторитету в этом вопросе; в 1929 году ее пригласили сделать статью о «Колдовстве» для Британской энциклопедии ., и использовала его, чтобы представить свою интерпретацию предмета, как если бы она была общепринятой в науке. Он оставался в энциклопедии до тех пор, пока не был заменен в 1968 году. ^[52]

Бог ведьм : 1931 г.

Мюррей последовал за этой книгой в «Боге ведьм» в 1931 году; хотя и похожий по содержанию, он был нацелен на аудиторию массового рынка и опубликован популярной прессой Sampson Low . ^[53] В то время как тон «Ведьминского культа» в Западной Европе был «сухим и академическим», вторая кипит энтузиазмом, поскольку ее язык становится «эмоционально надутым и окрашенным религиозной фразеологией»; в частности, она неоднократно называет культ «Старой религией». ^[54] В этой работе она «вырезала или смягчила» многие утверждения своей предыдущей книги, которые изображали бы культ в плохом свете, например, в отношении жертвоприношения животных и детей, а также опустила какое-либо упоминание о сексе. ^[54]

В этой книге она начала называть божество ведьм Рогатым Богом и утверждала, что это существо, которому поклонялись в Европе со времен палеолита . ^[55] Далее она утверждала, что в бронзовом веке поклонение божеству можно было найти в Европе, Азии и некоторых частях Африки, утверждая, что изображение различных рогатых фигур из этих обществ доказывает это. Среди приведенных свидетельств были рогатые фигуры, найденные в Мохенджо-Даро , которые часто интерпретируются как изображения Пашупати , а также божеств Осириса и Амона в Египте и Минотавра минойского Крита .. ^[56] В континентальной Европе она утверждала, что Рогатый бог был представлен Паном в Греции, Цернунном в Галлии и на различных скандинавских наскальных рисунках. ^[57] Утверждая, что это божество было объявлено христианскими властями Дьяволом, она, тем не менее, утверждала, что его поклонение засвидетельствовано в официально христианских обществах вплоть до Нового времени, ссылаясь на фольклорные обычаи, такие как Дорсет-Оосер и Пак-Ярмарка , в качестве доказательства . своего почитания. ^[58]

Божественный король в Англии : 1954 г.

В 1954 году она опубликовала книгу «Божественный король в Англии », в которой она значительно расширила теорию, взяв на себя влияние книги сэра Джеймса Фрейзера « Золотая ветвь », антропологической книги, в которой утверждалось, что общества во всем мире приносили в жертву своих королей. к божествам природы. В своей книге она утверждала, что эта практика продолжалась и в средневековой Англии, и что, например, смерть Вильгельма II на самом деле была ритуальным жертвоприношением. Она также утверждала, что ряд важных фигур, умерших насильственной смертью, таких как архиепископ Томас Бекет , были убиты в качестве замены королю. ^[59] Ни один академик не воспринял книгу всерьез, и многие из ее сторонников проигнорировали ее.^[60] Однако это повлияло на несколько исторических романов, например, на « Дьявола» и «Короля Иоанна » Филипа Линдсея .

Академический прием: 1921–1963 гг.

После первоначальной публикации диссертация Мюррея получила одобрение многих читателей, в том числе ряда видных ученых, хотя ни один из них не был экспертом в судебных процессах над ведьмами. ^[51] Историки Британии раннего Нового времени, такие как сэр Джордж Кларк и Кристофер Хилл , включили ее теории в свою работу, хотя позже Хилл публично сожалел об этом. ^{[61] [62]} Для переиздания «Культа ведьм в Западной Европе » 1961 года средневековый историк Стивен Рансимен представил предисловие, в котором он признал, что некоторые из «незначительных деталей» Мюррея могут быть подвергнуты критике, ^[63] но в котором в остальном он поддерживал ее тезис. ^[64]Ее теории были резюмированы Пеннеторном Хьюзом в его книге « Ведьмы» 1952 года . ^[65] Это также было принято и защищено археологом Т. С. Летбриджем , отмечая его растущее отчуждение от господствующей академической среды; в свою очередь, Мюррей публично защищал свои противоречивые теории относительно фигур мелового холма Уэндлбери-Хилл в Гог-Магог-Хиллз , Кембриджшир . ^[66] В результате комментатор, писавший в 1962 г., мог заметить, что мюррейистские интерпретации процессов над ведьмами «на момент написания, по-видимому, имели почти неоспоримое влияние на высших интеллектуальных уровнях», будучи широко принятыми среди «образованных людей». люди".^[67]

Канадский историк Эллиот Роуз предположил, что причина, по которой теория Мюррей получила такую ​​​​поддержку, отчасти заключалась в ее «внушительных полномочиях» в качестве сотрудника UCL, что придавало ее теории большую легитимность в глазах многих читателей. ^[68] Он также предположил, что точка зрения Мюррея была привлекательной для многих, поскольку она подтверждала «общую картину дохристианской Европы, с которой читатель Фрейзера или [Роберта] Грейвса был бы знаком». ^[68]Точно так же Хаттон предположил, что причина популярности теории Мюррея заключалась в том, что она «обращалась ко многим эмоциональным импульсам того времени», включая «представление об английской сельской местности как вневременном месте, полном древних секретов», литературная популярность Пана, широко распространенное убеждение, что большинство британцев оставались язычниками еще долго после процесса христианизации, и представление о том, что народные обычаи представляют собой пережитки язычества. ^[51] В то же время, предположил Хаттон, многим она казалась более правдоподобной, чем доминировавшая ранее рационалистическая идея о том, что суды над ведьмами были результатом массового заблуждения. ^[51] В связи с этим, фольклорист Жаклин Симпсонпредположил, что часть привлекательности теории Мюррея заключалась в том, что она, по-видимому, давала «разумный, демистифицирующий, освобождающий подход к давнему, но бесплодному спору» между рационалистами, отрицавшими существование каких-либо ведьм, и такими, как Монтегю Саммерс , которые настаивали на том, что существовал настоящий сатанинский заговор против христианского мира в период раннего Нового времени, изобилующий ведьмами со сверхъестественными способностями. ^[69] Как отметила Хильда Эллис Дэвидсон ; «Какой освежающей и захватывающей была ее первая книга в то время . Новый подход, и такой удивительный». ^[69]

Тем не менее, теории Мюррей никогда не получали поддержки со стороны экспертов по судебным процессам над ведьмами раннего Нового времени, ^[71] и начиная с ее ранних публикаций многие из ее идей оспаривались теми, кто подчеркивал ее «фактические ошибки и методологические недостатки». ^[72] Действительно, большинство научных обзоров ее работ, выпущенных в то время, были в значительной степени критическими. ^[73] Джордж Л. Берр критически рассмотрел обе ее первоначальные книги по этому вопросу для американского исторического обзора . ^[74] В своем обзоре «Культа ведьм в Западной Европе»он утверждал, что она не была знакома с «тщательными общими историями современных ученых», и критиковал ее за предположение, что судебные отчеты точно отражают подлинный опыт обвиняемых ведьм в колдовстве, независимо от того, были ли эти признания получены с помощью пыток и принуждения. ^[75] Он также обвинил ее в избирательном использовании доказательств для ее толкования, например, путем исключения каких-либо сверхъестественных или чудесных событий, фигурирующих в судебных отчетах. ^[70] Как позже выразилась ученый- язычник Кэтрин Ноубл, «Берр вряд ли найдет доброе слово в адрес Мюррея». ^[76]

Один из ведущих специалистов по судебным записям, Л'Эстрейндж Юэн, выпустил серию книг, посвященных архивным материалам, в которых отвергались идеи Мюррея. ^[71] В 1938 году Юэн начала яростную атаку на стипендию Мюррея, назвав ее теорию «пустой галиматьей». ^[77] Точно так же У. Р. Холлидей проанализировала ее работу для журнала « Фольклор » и выявила недостатки в ее использовании источников. ^[71] Э. М. Леб раскритиковал ее в своем обзоре книги «Ведьмин культ в Западной Европе» для американского антрополога . ^[78]По словам Ноубла, «здесь нет конструктивной критики между коллегами; это лобовая атака на автора, который, как явно считает Леб, не имеет места среди опубликованных историков, по крайней мере, в отношении темы колдовства». ^[79]

В своей работе 1962 года «Бритва для козла » Роуз утверждал, что книги Мюррея о культе ведьм «содержат невероятное количество мелких ошибок в фактах или расчетах и ​​несколько несоответствий в рассуждениях». ^[80] Он согласился с тем, что ее дело «может, быть может, быть доказано кем-то другим, хотя я очень в этом сомневаюсь». ^[80] Подчеркивая, что между христианизацией Британии и началом процессов над ведьмами существует разрыв примерно в тысячу лет, он утверждает, что нет никаких доказательств существования культа ведьм где-либо в промежуточный период. ^[81]Он также критикует ее за то, что она рассматривала дохристианскую Британию как социально и культурно монолитное образование, тогда как на самом деле она содержала множество разнообразных обществ и религиозных верований. В дополнение к этому он оспорил утверждение Мюррея о том, что большинство британцев в средние века оставались язычниками, как «взгляд, основанный только на невежестве». ^[82]

Симпсон отметил, что, несмотря на эти критические обзоры, в области британской фольклористики теориям Мюррея было разрешено «проходить неодобренными, но не вызывающими возражений либо из вежливости, либо потому, что никто не был действительно заинтересован в том, чтобы исследовать эту тему». ^{[83] В} качестве доказательства она отметила , что между Мюрреем в 1917 г. и Росселлом Хоуп Роббинсом в 1963 г. в журнале Folklore не было опубликовано никаких существенных исследовательских статей на тему колдовства . фольклор был опубликован в этот период такими фольклористами, как Тео Браун , Рут Тонг или Энид Портер ., никто не принял структуру Мюррея для интерпретации верований в колдовство, что подтверждает ее утверждение о том, что теории Мюррея широко игнорировались исследователями фольклора. ^[83]

Мюррей не ответила прямо на критику своей работы, но отреагировала на нее враждебно; в более позднем возрасте она утверждала, что в конце концов перестала читать обзоры своих работ и считала, что ее критики просто действуют на основе религиозных предрассудков. ^[84] Позже Ноубл заявил, что Мюррей «неоднократно отвергала [своих критиков] в печати как недалеких, фанатичных или неосведомленных». ^[85]

Академический прием: с 1963 г. по настоящее время.

Работа Мюррей стала подвергаться все большей критике после ее смерти в 1963 году, когда в 1970-х годах произошел окончательный академический отказ от теории мюррейского культа ведьм. ^[86] В это время ряд ученых по всей Европе и Северной Америке начали публиковать подробные исследования архивных записей судебных процессов над ведьмами, не оставляя сомнений в том, что те, кого судили за колдовство, не были последователями сохранившейся дохристианской религии. . Среди таких критиков Мюррея были Алан Макфарлейн , Эрик Мидельфорт, Уильям Монтер, Роберт Мучемблед, Герхард Шорманн, Бенте Алвер и Бенгт Анкарлоо. ^[87]

В своей книге 1971 года « Религия и упадок магии » английский историк Кит Томас отверг тезис Мюррея, заявив, что исследование судебных процессов над ведьмами раннего Нового времени установило, что «существует очень мало свидетельств того, что обвиняемые ведьмы были либо дьяволопоклонниками, либо члены языческого культа плодородия». ^[88] Хотя он признал, что, когда она впервые опубликовала свои идеи, они были «лучшей альтернативой» господствующему «рационалистическому» взгляду на колдовство как на «полное заблуждение», он заявил, что ее выводы были «почти полностью беспочвенными», потому что она игнорировала систематическое изучение отчетов об испытаниях, предоставленных Юэн, и вместо этого очень выборочно использовала источники, чтобы аргументировать свою точку зрения.Внутренние демоны Европы , английский историк Норман Кон прокомментировал «необычайный» способ, которым теория Мюррея «оказала значительное влияние» в науке. ^[89] Тем не менее, Кон был весьма критичен; он утверждал, что «знание Мюррей европейской истории, даже истории Англии, было поверхностным, а ее понимание исторического метода отсутствовало». ^[90] Кроме того, он добавил, что ее идеи были «твердо закреплены в преувеличенной и искаженной версии формы Фрейзера». ^[90] В том же году румынский историк религии Мирча Элиаде в « Истории религий»журнал описал работу Мюррея как «безнадежно неадекватную» и полную «бесчисленных и ужасающих ошибок». Он добавил, что с точки зрения историка религии «использование ею сравнительных материалов и, в целом, методов Religionswissenschaft было неудачным». ^[91]

В 1994 году английский фольклорист Жаклин Симпсон посвятила статью в журнале Folklore теме «Маргарет Мюррей: кто ей поверил и почему?». ^[93] Она отметила, что теория Мюррея была «основана на глубоко ошибочных методах и нелогичных аргументах» и что дисциплина фольклористики была повреждена ее связью с Мюрреем, который был назначен президентом Фольклорного общества . ^[94]Симпсон обрисовал в общих чертах, как Мюррей очень конкретно выбрала использование доказательств, в частности, игнорируя и / или рационализируя любые описания сверхъестественных или чудесных событий в протоколах судебного заседания, тем самым искажая события, которые она описывала. Таким образом, указал Симпсон, Мюррей рационализировал утверждения о том, что парнокопытный дьявол появился на шабаше ведьм, заявив, что он был человеком в особой обуви, и аналогичным образом утверждал, что утверждения ведьм о том, что они летали по воздуху на метлах. на самом деле были основаны на их практике либо прыгать на метлах, либо намазывать себя галлюциногенными мазями. ^[95]

В 1996 году историк Дайан Пуркисс утверждала, что тезис Мюррея был «совершенно невероятным» и что он «не пользуется особой поддержкой в ​​​​современной академии». ^[96] Тем не менее она считала, что ученые-мужчины, такие как Томас, Кон и Макфарлейн, совершили «ритуальное убийство», когда создавали свои собственные истории колдовства, осуждая историю Мюррея. При этом она выявила у них тенденцию противопоставлять свои собственные воспринимаемые методологически обоснованные и скептические интерпретации «феминизированной вере» Мюррея в культ ведьм, тем самым игнорируя любые теоретические соображения относительно мужского характера их собственных точек зрения. ^[97]

В своей книге 1999 года «Триумф Луны » Хаттон утверждал, что Мюррей относилась к исходному материалу с «безрассудной самоотверженностью», ^[71] в том смысле, что она взяла «яркие подробности предполагаемых ведьмовских практик» из «источников, разбросанных по большому количеству стран». пространство и время», а затем объявил их нормативными для культа в целом. ^[53] Соглашаясь с этой оценкой, историк Джеффри Б. Рассел и Брукс Александр заявили, что «использование источников Мюрреем в целом ужасно». ^[98] Далее они утверждали, что «сегодня ученые согласны с тем, что Мюррей была не просто неправа — она была полностью и постыдно неправа почти во всех своих основных предпосылках».Гэри Дженсен подчеркнул, что работа Мюррея подверглась «серьезным испытаниям» и что в ней не учитывалось, «почему потребовалось так много времени, чтобы изобрести и нацелить ведьму-еретика», отметив, что если бы мюррейский культ ведьм был реальностью, то его преследовали на протяжении всего Средневековья, а не только в период раннего Нового времени. ^[99]

Более поздние писатели

В 1930-х и 1940-х годах Генрих Гиммлер организовал отделение СС для проведения крупнейшего из когда-либо проводившихся в Европе исследований протоколов судебных процессов по делам об охоте на ведьм с двойной целью: использовать их в качестве антихристианской пропаганды, чтобы заявить, что инквизиция была подавление местной Völkisch норвежско-германской религии природы и как свидетельство реконструкции этой религии. ^[100] Это побудило Стюарта Кларка окрестить нацистский режим «первым и единственным в Европе правительством, выступающим за ведьм». ^[101] В одной брошюре 1935 года «Христианское помешательство на ведьмах » ^[102] утверждалось, что охота на ведьм была попыткой истребить «арийскую женственность».

В 1985 году классический историк Георг Лак в своей книге «Arcana Mundi: Магия и оккультизм в греческом и римском мирах » предположил, что истоки культа ведьм могли появиться в поздней античности как вера, в первую очередь предназначенная для поклонения Рогатому Богу. от слияния Цернунноса , рогатого бога кельтов, с греко-римским Паном / Фауном , ^[104] комбинация богов, которую он постулирует, создала новое божество, вокруг которого оставшиеся язычники , отказавшиеся обратиться в христианство, сплотились и что это божество послужило прототипом для более поздних христианских представлений о дьяволе ., а его поклонники были объявлены церковью ведьмами. ^[104]

Хотя теория Мюррей получила некоторое негативное критическое внимание во время ее первой публикации, только в 1950-х и 1960-х годах ее книги стали бестселлерами, охватив более широкую аудиторию и тем самым впоследствии заставив экспертов решить, что «тезис Мюррея должен быть подтвержден». быть остановлено раз и навсегда». ^[105]

Литература

Симпсон отметил, что публикация диссертации Мюррея в Британской энциклопедии сделала ее доступной для «журналистов, режиссеров, популярных романистов и авторов триллеров», которые приняли ее «с энтузиазмом». ^[94] Это повлияло на работу Олдоса Хаксли и Роберта Грейвса . ^[94]

Влияние на оккультизм и современное язычество

Тезис Мюррейта послужил основой для современной языческой религии Викки . ^[94]

В 1950-х годах несколько британских оккультистов заявили, что нашли остатки уцелевшего культа ведьм. Первым из них был Джеральд Гарднер , который утверждал , что в 1939 году обнаружил шабаш таких ведьм — Нью-Форест Ковен . Деревянный шабаш . Традиция, которую он начал, стала Гарднерианской Виккой . Ведьма из Нью-Фореста Сибил Лик сделала аналогичное заявление, заявив, что она следовала религии, как и многие из ее семьи ранее, и аналогичное заявление исходило от австралийской художницы Розалин Нортон , чья семья была валлийской .источник. Чарльз Карделл также заявил о наследственном происхождении культа ведьм и утверждал, что рогатое божество ведьм было известно как Ато. Другие британцы вскоре заявили, что являются членами длинной линии семейных ведьм. Роберт Кокрейн сделал такое заявление и руководил ковеном под названием Клан Тубал-Каина ; он вдохновил основать несколько движений, включая Традицию 1734 года . Алекс Сандерс также сделал такое заявление и основал Александрийскую Викку ; однако Сандерс оказался гарднерианским посвященным и основал александрийский ритуал на гарднерианской Викке. ^[106] В 1974 г. Э. У. Лиделлутверждал, что оккультист Алистер Кроули был инициирован в культ ведьм в 1899 или 1900 году после того, как его познакомил с ним Аллан Беннетт , его друг из Золотой Зари . Лиделл продолжил свое заявление, сказав, что Верховная жрица ковена изгнала Кроули за то, что он «грязный, злонамеренный, злобный маленький монстр». Однако никаких подтверждающих доказательств этому представлено не было. ^[107]

Карло Гинзбург и бенанданти

С 1960-х годов Карло Гинзбург задокументировал верования ряда групп магов, провидцев и целителей раннего Нового времени. Он утверждал, что они уходят корнями в дохристианское язычество, и приписывал Мюррею «правильную интуицию» в выявлении остатков дохристианской «религии Дианы» и в вере в то, что показания суда над ведьмами временами действительно представляли действительные или предполагаемые опыт. ^[108] В оригинальном итальянском предисловии к I benandanti , опубликованном в 1966 году, Гинзбург обсуждал работу Мюррея, утверждая, что, хотя она содержала «зерно истины», она была «сформулирована совершенно некритически», содержала «серьезные дефекты». ^[109]При полном академическом неприятии теорий Мюррея в 1970-х годах Гинзбург попытался прояснить связь своей работы с теорией культа ведьм Мюррея в своем «Предисловии к английскому изданию», написанном в 1982 году. Здесь он прямо заявил, что «Мюррей, на самом деле , утверждал: (а) что колдовство имеет свои корни в древнем культе плодородия, и (б) что шабаш, описанный в судебных процессах над ведьмами, относится к собраниям, которые действительно имели место. То, что моя работа действительно продемонстрировала, хотя и непреднамеренно, было просто первый пункт». ^[110] Он добавил, что, хотя он отверг ее идеи, в тезисе Мюррея было «зерно истины». ^[110]

Некоторые историки считают, что идеи Гинзбурга связаны с идеями Мюррея; Венгерский историк Габор Кланичай заявил, что «Гинзбург переформулировал часто фантастический и очень плохо задокументированный тезис Мюррея о реальности шабаша ведьм», и, таким образом, публикация I Benandanti в 1966 году «снова открыла дебаты о возможных взаимосвязях между верованиями в колдовство и выживанием. языческие культы плодородия». ^[111] Точно так же румынский историк религии Мирча Элиаде заметил, что, хотя представление Гинзбургом о бенанданти «не подтверждает всего тезиса Мюррея», оно представляет собой «хорошо задокументированный случай процесса» .посредством которого популярный и архаичный тайный культ плодородия превращается в чисто магическую или даже черную магическую практику под давлением инквизиции ^» . «дискредитированное представление о колдовстве, представляющее древнюю религию плодородия» ^{[113] .}

И наоборот, другие ученые провели четкую границу между идеями Мюррея и Гинзбурга; в 1975 году Кон заявил, что открытие Гинзбурга «не имеет ничего общего» с гипотезой Мюррея о культе ведьм. ^[114] Вторя этим взглядам, в 1999 году английский историк Рональд Хаттон заявил, что идеи Гинзбурга относительно шаманских культов плодородия на самом деле «почти противоположны» тому, что постулировал Мюррей. Хаттон указал, что аргумент Гинзбург о том, что «древние миры грез или операции на нематериальных планах сознания помогли создать новый набор фантазий в конце Средневековья», сильно отличается от аргумента Мюррея о том, что организованная религия ведьм сохранились с дохристианской эпохи, и что описания ведьм^[115] Фольклорист Джульетта Вуд заявила, что, хотя Гинзбург сформулировал «более сочувственную» позицию по отношению к идеям Мюррея, чем другие специалисты по процессам над ведьмами, он «не предлагает ничего, приближающегося к общеевропейскому культу, который Мюррей защищал». ^[116]

Сабина Мальокко и ostension

В 2002 году Сабина Мальокко теоретизировала средний путь между идеей Хаттона о том, что дохристианские элементы в колдовстве были только легендами, снами или трансовыми переживаниями, и идеей Мюррея о существовании организованного языческого общества ведьм, заявив, что, хотя и были распространены в виде легенд, верования в колдовство , как и все легенды, «иногда становятся драматическими постановками, известными как« остенсия »». ^[117]

Ostension, согласно Мальокко, «всегда происходит от уже существовавшей легенды, легенда предшествует ее разыгрыванию, поэтому, даже если бы группа решила разыграть некоторые аспекты легенды о Диане/Иродиаде, это не было бы возрождением дохристианского язычества, а попытка отыграть определенные обрядовые аспекты, описанные в легендах, причем более магические аспекты из судебных протоколов — ночные полеты на спинах животных, постоянно пополняющиеся пиры, воскрешение мертвого скота — не могли были достигнуты посредством остенсии. Мы должны рассматривать их как мотивы фантастических легенд, сообщения о переживаниях из транса или сновидений, или того и другого». ^[117]

Кроме того, Мальокко уточняет, что обвиняемые в колдовстве, которые сообщали о языческих темах, таких как Общество Дианы и Иродиады, «составляли лишь небольшое меньшинство всех обвиняемых в колдовстве». ^[117]

На примере двух женщин, Сибиллии Занни и Пьерины де Бугатис, осужденных за ведьм в Милане в 1390 году, она заявляет, что, хотя «у нас нет доказательств существования такого общества, не исключено, что несколько вдохновленных людей могли бы решили раз или несколько раз инсценировать сходки, описанные в легендах» ^{[117] .}в Европе Средневековья и раннего Нового времени. Собрание, основанное на легендах о Диане и/или Иродиаде, «вероятно, было тайным и ограничивалось друзьями и соратниками творческих зачинщиков, которые вполне могли быть народными целителями. Одна или несколько женщин могли даже играть роль Дианы или Иродиада председательствовала на собрании и давала советы. Возможно, имели место пиры, выпивка и танцы, а женщины могли обмениваться советами по вопросам исцеления и гадания». ^[117]

Смотрите также

• История Викки
• Стрегерия
• Рогатый бог
• Культ Иродиады

использованная литература

Сноски

Библиография