Омононуси ( яп .大 物主 神, латинизированный : Ōmononushi-no-Kami ; историческая орфография : Ohomononushi ) - ками в японской мифологии, связанный с горой Мива (также известной как гора Миморо) в Сакураи , префектура Нара . Он тесно связан в цикле имперских мифов, записанных в Кодзики (около 712 г. н.э.) и Нихон Сёки (720 г. н.э.), с земным ками Окунинуси.(Онамучи); действительно, последний текст трактует «Омононуси» как другое имя или аспект - точнее, дух или митама - Онамучи.
Ōmononushi-no-Kami | |
---|---|
Другие названия | Ōmononushi-no-kami (大 物主 大 神) Yamato-no-Ōmononushi-Kushimikatama-no-Mikoto (倭 大 物主 櫛 甕 魂 命, 倭 大 物主 櫛 𤭖) Yatokakasu-Mimoro-no-Mikoto (八諸 命) Ōmononushi-Ashihara-no-Shiko (o) (大 物主 葦 原 志 許 (乎)) Miwa-no-Ōkami (三輪 大 神) miwa-no-Ōkami (意 富 美 大 神) Miwa Myjin (三輪) Miwa Daimyjin (三輪 大 明 神) Konpira Daigongen (金 毘羅 大 権 現) ugsugi Daimyjin (大 杉 大 明) sugi Daigongen (大 杉 大 権 現) |
Японский | 大 物主 神 |
Главный культовый центр | Omiwa Shrine ( Mount Мива ), Kotohira Shrine , Osugi Shrine и другие |
Символы | змея |
Тексты | Кодзики , Нихон Сёки , Харима Фудоки и другие |
Персональная информация | |
Консорт | Икутамайорихимэ Михоцухимэ ( Нихон Сёки ) Сэядатарахимэ ( Кодзики ) Ямато-Тотохимомосохимэ ( Сёки ) |
Дети | Исукеорихимэ / Isuzuhime Kushimikata ( Кодзики ) tataneko ( Nihon Shoki ) |
Главное место поклонения Омононуси - святилище Омива, расположенное у подножия горы Мива, которое служит объектом поклонения святилища ( синтай ); Таким образом, он также известен как Мива-но- Оками (大 大', «Великое Божество Мива») или Мива (Дай) мёдзин ( (大) 明). Кроме того, он также хранится в некоторых других святынях, таких как храм Осуги в префектуре Ибараки . Божество святилища Котохира ( Котохира-гу ) в Котохира , префектура Кагава , широко известное как Конпира Дайгонген (金 毘羅 大 権 現), также в настоящее время отождествляется с Омононуси.
Имя
Название Ōmononushi (大 物主; историческая орфография : お ほ も の ぬ し, Ohomononushi ; Старые японский : Opomo 2 нет 2 Нусов ) переводятся либо как «великая вещь Master» [1] [2] (после буквального перевода символов , используемого в его имени) или «Великий Дух Мастеров» [3] (с моно бытием взяты как означающие «дух» или «сверхъестественное существо» [4] ). Божеству также дано имя «Ямато-но-Омононуси-Кусимикатама-но-Микото» (倭 大 物主 櫛 𤭖 玉 lit, букв. «Великий повелитель вещей / духов, чудесный внушающий благоговение дух ( тама ) Ямато»). ') в Идзумо но Куни но Мияцуко но Канʼйогото (出 雲 国 造 神 賀詞, «Поздравительные слова вождя Идзумо»), ритуальной декларации ( норито ), произнесенной губернатором или куни но мияцуко провинции Идзумо перед императорским двором его назначение. [1]
Между тем отрывок из Фудоки провинции Харима (современная префектура Хёго ) относится к божеству, которому поклоняются в святилище Мисака в деревне Сидзими в районе Мино (современный город Мики ), известном как «Ятокакэсу- / Ятокакасу-Миморо-но-Микото». (八 戸 桂 掛 須 御 諸 命) и 'Ōmononushi-Ashihara-no-Shiko (o)' (大 物主 葦 原 志 許 (乎); используется Ashihara-no-Shikoo 'Ugly Man / Young Warrior of the Reed Plains ' в Кодзики и Сёки как другое название Окунинуши). [5] [6]
Мифология
Ōmononushi и kuninushi
Омононуси впервые появляется в повествовании об усмирении и развитии земного мира богом Окунинуши, Ашихара-но-Накацукуни .
Когда Окунинуши (также известный как Онамучи), потомок (так Кодзики ) или сын ( Нихон Сёки ) бога Сусаноо , взял на себя монументальную задачу развития Ашихара-но-Накацукуни, карлик по имени Сукунабикона появился из-за пределов Земли. море и стал его партнером. Однако через некоторое время Сукунабикона покинул Окунинуши и отправился в «вечную землю» (常 世 国, tokoyo no kuni ). Пока Окунинуши оплакивал уход Сукунабиконы, перед Окунинуши появляется другой бог, «освещающий море», обещая помочь ему в его задаче, если он (Окунинуши) будет ему поклоняться. Окунинуши, в соответствии с желанием бога, похоронил его на горе Миморо (гора Мива) в земле Ямато . [7] [8] В то время как этот бог еще не идентифицированный на данный момент в Кодзики , версия мифа находится в Нихон Shoki имеет это божество явно идентифицировать себя (имя по умолчанию окунинусите в этом тексте) Ōnamuchi в kushimitama и sakimitama (幸 魂 奇 魂, «чудесный дух» и «счастливый / благоприятный дух», соответственно). [9] Действительно, в этом же отрывке «Омононуси» упоминается как одно из различных имен для Онамучи. [10]
Вариант мифа о передаче Онамучи Ашихара-но-Накацукуни богам небесного царства Такамагахара, найденный в Шоки, рассматривает Омононуси как имя для Онамучи после того, как он покинул физическое царство, чтобы управлять невидимым миром духа. . В этой истории Онамучи-ас-Омононуси вместе со своим сыном Котоширонуши поднимается на Такамагахара, чтобы поклясться в верности небесным ками . В качестве награды изначальное божество Такамимусуби дает Омононуси свою дочь Михоцухимэ (三 穂 津 姫) в жены, а затем отправляет его обратно на землю с «восьмидесяти мириадами божеств», чтобы тот стал хранителем потомков богини Аматэрасу , Японский императорский дом . [11]
В Идзумо-но Куни-но Мияцуко-но Кан Kйогото , Онамочи (Окунинуси), после отказа от власти над землей, прикрепляет свою нигитаму (和 魂, «нежный дух») в «восьмистороннем зеркале » (八 咫 鏡yata no kagami ) , который он затем хранил в Мива под названием «Ямато-но-Омононуси-Кусимикатама-но-Микото», чтобы служить покровителем императорского дома вместе со своими детьми, которых он установил в различных святынях в районе Ямато. [1] [12]
Исукеорихимэ (Isuzuhime)
Kojiki рассказывает , что , когда Kamuyamato-Iwarebiko (также известный как император Дзимму ), правнук из Ниниги (внук Аматэрасу , который сошел с небес , чтобы управлять Ашихара-но-Nakatsukuni после того, как он был передан по окунинуси), искал для жены ему рассказали о женщине по имени Сеядатарахимэ (勢 夜 陀 多 良 比 売), которая родила дочь после того, как Омононуши забеременел, который принял форму красной стрелы и ударил ее по гениталиям, когда она испражнялась в канаве. Iwarebiko ухаживал эту дочь, названная Hototatara-Isusukihime (富登多多良伊須須岐比売) или Himetatara-Isukeyorihime (比売多多良伊須気余理比売; измененная форма имени , которое опускает табу слово Hoto 'гениталии') и взял ее в жены. [7] [13] [14]
В то время как основное повествование первого тома Нихон Сёки сначала описывает эту дочь, там названа Химетатара-Исузухимэ (媛 蹈 鞴 五十鈴 媛), как потомок бога Омива (то есть Омононуси) в согласии с Кодзики , это затем сразу же последовал альтернативный рассказ, в котором она изображается как дитя бога Котоширонуши и богини Мизокухихимэ (溝 姫 姫) - также известной как Тамакусихимэ (玉 櫛 姫) - задуманная после того, как Котоширонуши превратился в гигантского вани и вступил с ней в сношение. . [15] Точно так же в основном повествовании в третьем и четвертом томах она упоминается как дочь Котоширонуши, а не Омононуси. [16] [17]
Tataneko и Ikuhi служат mononushi
И Кодзики, и Нихон Сёки рассказывают, что во время правления императора Судзина страну поразила серия разрушительных бедствий . После выполнения гадания, чтобы выяснить волю ками , император затем получил откровение от Омононуси через сон ( Кодзики ) или оракул, доставленный Ямато-Тотохимомосохимэ (倭 迹 迹 日 百 襲 姫 命), великим императором ( Шоки ). . В нем Омононуси взял на себя ответственность за эпидемию и объявил, что она не прекратится, пока ему не будет предложено должное поклонение от человека по имени Отатанеко (意 富 多多 泥古 命 / 大田 田根子), который является либо его сыном ( Шоки ), либо его великим -правнук ( Кодзики ) через женщину по имени Икутамайорихимэ (活 玉 依 毘 売 / 活 玉 依 媛). После того, как Ататанеко был найден и назначен служить Омононуси в его святыне, эпидемия прекратилась. Ататанеко считается предком кланов жрецов Камо (鴨 君Kamo no Kimi ) и Miwa (神君 / 三輪 君Miwa no Kimi ). [18] [19] [20] [21]
Shoki добавляет , что Sujin назначен другой человек по имени Ikuhi (活日) в качестве пивовара ради представленного в жертву Ōmononushi. Когда поклонение божеству проводилось в святилище в Мива, Икухи предложил императору немного этого священного сакэ ( мики ) , запевая следующую песню : [20]
Коно Мики Ва | Это священное саке. |
—Перевод WG Aston [20] |
Затем в святыне устроили пир, после которого император запел:
Умазакэ | Зал Мива |
—Перевод WG Aston [20] |
Роман с Икутамайорихимэ
Kojiki следует учитывать назначение Ōtataneko в качестве священника Ōmononushi с историей дела Ōmononushi с Ikutamayorihime.
Красавицу Икутамайорихиме каждую ночь приходил красивый молодой незнакомец, который подарил ей ребенка. Стремясь узнать личность этого человека, родители Икутамайорихимэ посоветовали ей пришить конопляную нить к подолу одежды мужчины. На следующее утро пряжа была обнаружена проходящей через замочную скважину двери ее камеры, ведущей прямо к горе Мива. Икутамайорихимэ и ее родители, соответственно, знали, что ее возлюбленным был Омононуси, бог горы. Эта легенда объясняет, что название «Мива» происходит от трех ( ми -) петель или витков ( ва ) оставшейся конопляной нити. [23] [24] [25]
Смерть Ямато-Тотохимомосохимэ
В « Нихон Сёки» записана следующая история о Ямато-Тотохимомосохимэ, дочери императора Корея и прародительнице императора Судзина.
Ямато-Тотохимомосохимэ вышла замуж за Омононуси, но бог посещал ее только ночью и никогда не видел в дневное время. Когда она попросила показать его истинную форму, он спрятался в ее футляре с гребнем, где она нашла его в виде маленькой змеи. После того, как ее тревога заставила змею бежать в стыде и гневе на гору Мива, Ямато-Тотохимомосохимэ в раскаянии пронзает ее гениталии палочкой для еды и умирает. [26]
Этот рассказ служит происхождения мифа для Hashihaka Кофун ( хаси (нет) Хака означает «могила палочки») на западном склоне горы Мива, который здесь утверждал, что гробница Ямато Totohimomosohime в. Курган, который, как утверждается, был сделан из камня с горы Осака (大 坂 山, отождествляемой с горой Нидзё на границе Нары и Осаки , расположенной в 15,3 км (9,5 миль ) к западу от гробницы [27] ), как говорят, были созданы людьми днем и богами ночью; Говорят, что камни, использованные при его строительстве, были перенесены с горы на курган рабочими, стоящими гуськом, которые передавали камни из рук в руки. [26]
Император Юряку и змей горы Мива
В эпизоде, записанном в Сёки об императоре Юряку, говорится, что император, желая увидеть физическую форму бога горы Мива [а] собственными глазами, приказал своему слуге по имени Чиисакобе-но Сугару (少子 部 蜾蠃) принести божество. Сугару поднялся на гору и поймал большую змею, которую подарил императору. Однако, поскольку Юрияку не позаботился о ритуальном очищении заранее, змея издала громовой шум (или вызвала гром ), и ее глазные яблоки вспыхнули. Император бежал из страха перед змеей и приказал вернуть ее на гору Мива. Затем он дал горе (или Сугару) имя «Икадзути» (雷), что означает «гром». [28]
Другой вариант этой истории встречается в Нихон Рикики (ок. 822 г. н.э.). Там Сугару приказывают поймать бога грома после того, как Сугару случайно вошел во дворец, когда император занимался любовью с императрицей. Затем Сугару вышел и вызвал бога, чтобы тот явился перед императором, в который ударила молния возле храма Тойра-дера (современный Когэн-дзи в деревне Аска в префектуре Нара ). Сугару послал за священниками, чтобы они поместили эту молнию (то есть бога грома) в паланкин , который он затем принес перед императором. Император испугался после того, как бог испустил яркую вспышку света и выпустил ее на холм, на котором она упала, который стал известен как Икадзути-но-Ока (雷丘 «Громовой холм»). [30]
В более поздней мифологии
Текст конца 13-го века ( период Камакура ), Мива Даймёдзин Энги (三輪 大 明 神 縁 起), представляет собой пересказ двух из вышеперечисленных мифов об Омононуси, переосмысленных в буддийских рамках.
- Версия Энги рассказа о встрече Онамучи с Омононуси (основанная на том, что была найдена в Нихон Сёки ) идентифицирует бога, хранимого в Мива, как Теншо Котайдзин (天 照 皇太 神, Аматэрасу классической мифологии). Действительно, Мива Даймёдзин, божество горы Мива, и Котайдзин, божество горы Камиджи в провинции Исэ (то есть святилище Исэ ), рассматриваются в тексте как два разных земных воплощения одного и того же небесного божества Теншо / Аматэрасу, которое в очередь является проявлением в будды Вайрочана (Дайнить). В то же время, однако, текст утверждает, что святыня в Мива превосходит святыню Исэ, поскольку божество Мива сошло на землю во время мифической Эпохи богов , тогда как Тэнсё Дайдзин был сохранен в Исэ гораздо позже. во время правления императора Суинина . [31]
- История любовных отношений Омононуси с Икутамайорихимэ здесь трансформируется в легенду о происхождении Дайгорин-дзи (大 御 輪 寺, также Омива-дера), буддийского храма ( дзингу-дзи ), связанного со святилищем Омива в средневековый период.
Этот храм был первым буддийским сооружением, построенным на девяносто девятом году правления императора Суинина , одиннадцатого [правителя] человека. В то время существовал некий дайнагон Такеичихара (武 一 (二) 原 大 納 言). У него была одна дочь. Божество этого святилища [Омива] тайно пробиралось каждую ночь, чтобы заняться любовью с этой женщиной, которая в конце концов родила ребенка мужского пола. Оба родителя женщины, а также все остальные [высокие и низкие] были подозрительны и спрашивали ее причину. Дочь, чтобы развеять свои собственные и чужие подозрения, взяла тонкую нить и прикрепила ее к краю одежды [своего возлюбленного] и попыталась узнать, куда ведет нить. Он входил прямо в середину трех мест, в алтарь великого святилища ( yamiya no shadan大 宮 之 社 壇). Тогда они впервые узнали, что это было Великое Божество ( дзинмё 神明) [Мива]. После этого, по просьбе дайнагона , божество явилось в виде большой змеи и лизало спину принцу (по некоторым легендам, оно лизало его грудь). На вылизанном месте появилась золотая метка с надписью: «Мастер великих дел высшего первого ранга, Великое божество, выдающееся [за свои услуги в государственных делах] ( shō ichii daimyōjin kun ittō Ōmono no nushi正 一位大 明 神 勲 一等 大 物 之 主) ". [...] Дайнагон удалился из мира в свой особняк и превратил свою частную резиденцию в буддийский храм ( гарантия 伽藍). Это была Омивадера. [31]
- В повествовании добавлено, что мать мальчика умерла через семь дней после родов. Князь вырос, тоскуя по своей сострадательной матери. Чтобы утешить скорбящего мальчика, божество Мива явилось в образе мужчины и подарило ему статую с изображением его матери. После этого принц постоянно поклонялся святыне бога, пока не достиг подросткового возраста, когда он уединился в келье в храме и вошел в самадхи , чтобы никогда больше не выходить. Шесть веков спустя принц Сётоку посетил храм и обнаружил статую матери принца, которую история отождествляет с главным образом Дайгорин-дзи - Каннон с одиннадцатилетним лицом ( Авалокитешвара ). [31]
Смотрите также
- Ōkuninushi
- Гора Мива
- Митама
- Котохира-гу
- Поклонение змее
- Клан Камо
- Котоширонуши
- Легенда о Белой Змеи
Заметки
- ^ Схолиях в тексте замечаниятомчто божество в вопросе определяется либо как Ōmononushi или Уда-не-Sumisaka-но-Ками (菟田墨坂神, один из божествпоклонялись императору Sujinчтобы подавить эпидемиюкоторая произошла во время его царствование). [28] [29]
Рекомендации
- ^ a b c Астон, Уильям Г. (1905). Синтоизм (Путь Богов) . Longmans, Green & Co. стр. 276.
- ^ Крэнстон, Эдвин А. (1998). Антология Вака. Том первый: Чаша, сверкающая самоцветами . Издательство Стэнфордского университета. п. 72.
- ^ Андреева, Анна (2007). «Монахи Саидайдзи и эзотерическое поклонение ками в Исэ и Мива» . Японский журнал религиоведения . 34 (2): 352 . Проверено 1 октября 2020 .
- ^ Нисимия, Казутами (2014). Синчо Нихон Котэн Сюсей: Кодзики (新潮 日本 古典 集成 古 事 記) . Shinchsha.
- ^ Иноуэ, Мичиясу (1931). Харима Фудоки Синко (播 磨 風土 記 新 考) . Okayama Shoten. С. 513–515.
- ^ Записи Ветра и Земли: Перевод Фудоки, с введением и комментариями . Перевод Аоки, Мичико Ю. Ассоциация азиатских исследований, Inc. 1997. стр. 231.
- ^ а б Филиппы, Дональд Л. (2015). Кодзики . Издательство Принстонского университета. С. 115–117.
- ^ Чемберлен (1882). Раздел XXVIII. - Августовский-Удачный-Дух-Августовский Дивный-Дух.
- ^ Астон, Уильям Джордж (1896). . Nihongi: Хроники Японии с древнейших времен до 697 г. н.э. . Кеган Пол, Trench, Trübner & Co. стр. - через Wikisource .
- ^ Астон, Уильям Джордж (1896). . Nihongi: Хроники Японии с древнейших времен до 697 г. н.э. . Кеган Пол, Trench, Trübner & Co. стр. - через Wikisource .
- ^ Астон, Уильям Джордж (1896). . Nihongi: Хроники Японии с древнейших времен до 697 г. н.э. . Кеган Пол, Trench, Trübner & Co. стр. - через Wikisource .
- ^ Цугита, Уруу (1928). Норито Сэнмё: Кочу (祝詞 宣 命 校 註) . Мэйдзи Шоин. С. 96–97.
- ^ Раб Понсонби-Фейн (3 июня 2014 г.). Исследования синтоизма и святынь . Тейлор и Фрэнсис. п. 412. ISBN 978-1-136-89301-8.
- ^ Кадоя, Ацуши. «Омононуши» . Энциклопедия синтоизма . Университет Кокугакуин . Проверено 22 сентября 2015 года .
- ^ Астон, Уильям Джордж (1896). . Nihongi: Хроники Японии с древнейших времен до 697 г. н.э. . Кеган Пол, Trench, Trübner & Co. стр. - через Wikisource .
- ^ Астон, Уильям Джордж (1896). . Nihongi: Хроники Японии с древнейших времен до 697 г. н.э. . Кеган Пол, Trench, Trübner & Co. стр. - через Wikisource .
- ^ Астон, Уильям Джордж (1896). . Nihongi: Хроники Японии с древнейших времен до 697 г. н.э. . Кеган Пол, Trench, Trübner & Co. стр. - через Wikisource .
- ^ Филиппы, Дональд Л. (2015). Кодзики . Издательство Принстонского университета. С. 201–202.
- ^ Чемберлен (1882). Раздел LXIV. - Император Су-дзин (Часть II. Охо-тата-нэ-ко борется с эпидемией)
- ^ а б в г Астон, Уильям Джордж (1896). . Nihongi: Хроники Японии с древнейших времен до 697 г. н.э. . Кеган Пол, Trench, Trübner & Co., стр. - через Wikisource .
- ^ Справочник современных японских религий . БРИЛЛ. 3 сентября 2012. с. 85. ISBN 978-90-04-23436-9.
- ^ а б Такеда, Юкичи, изд. (1948). Кики Кайошу (記 紀 歌 謡 集) . Иванами Шотен. С. 122–123.
- ^ Филиппы, Дональд Л. (2015). Кодзики . Издательство Принстонского университета. С. 203–204.
- ^ Чемберлен (1882). Раздел LXV - Император Су-дзин (ЧАСТЬ III: История рождения Охо-тата-нэ-ко)
- ^ Кармен Блэкер (2 августа 2004 г.). Лук Катальпа: исследование шаманских практик в Японии . Рутледж. п. 94. ISBN 978-1-135-31873-4.
- ^ а б Астон, Уильям Джордж (1896). . Nihongi: Хроники Японии с древнейших времен до 697 г. н.э. . Кеган Пол, Trench, Trübner & Co., стр. - через Wikisource .
- ^ Идзумори, Ко (1984). Ямато но кофун о катару (大 和 の 古墳 を 語 る) . Рокко Шуппан. п. 104.
- ^ а б Астон, Уильям Джордж (1896). . Nihongi: Хроники Японии с древнейших времен до 697 г. н.э. . Кеган Пол, Trench, Trübner & Co. стр. - через Wikisource .
- ^ Мори, Мизуэ. «Уданосумисака» . Энциклопедия синтоизма . Университет Кокугакуин . Проверено 7 октября 2020 .
- ^ Накамура, Кёко Мотомучи (2013). Чудесные истории из японской буддийской традиции: Нихон Рёики монаха Кёкая . Рутледж. С. 102–103.
- ^ а б в Андреева, Анна (2010). «Кармическое происхождение Великого яркого божества Мива: преобразование Священной горы в досовременной Японии» . Monumenta Nipponica . 65 (2): 245–296.
Библиография
- Андреева, Анна (2010). «Кармическое происхождение Великого яркого божества Мива: преобразование Священной горы в досовременной Японии» . Monumenta Nipponica . 65 (2): 245–296.
- Аоки, Мичико Ю., тр. (1997). Записи Ветра и Земли: Перевод Фудоки, с введением и комментариями . Ассоциация азиатских исследований, Inc. ISBN 978-0924304323 .
- Астон, Уильям Джордж, тр. (1896 г.). Nihongi: Хроники Японии с древнейших времен до 697 г. н.э. . 2 тт. Кеган Пол. 1972 г. Переиздание Tuttle.
- Чемберлен, Василий Х., тр. (1919). Кодзики, Записи о древних предметах . 1981 Переиздание Tuttle.
- Филиппы, Дональд Л. (2015). Кодзики . Издательство Принстонского университета. ISBN 978-1400878000 .
Внешние ссылки
- Официальный сайт святилища Омива (яп.)
- Официальный сайт святилища Осуги (яп.)
- Официальный сайт святилища Котохира (яп.)