Ахли Хадис или Ахли-Хадис ( персидский : اهل حدیث , урду : اہل حدیث , люди хадисов ) - это суннитское реформаторское движение салафитов, которое возникло в Северной Индии в середине девятнадцатого века на основе учения Сайеда Ахмада. Барелви , Сайед Назир Хусейн и Сиддик Хасан Хан . [1] [2] [3] Это ответвление индийского движения Тарика-и-Мухаммадия 19-го века, связанного с традициями 18-го века шаха Валиуллы Дехлави иВаххабитское движение . [4] Движение утверждает, что придерживается тех же взглядов, что и ранняя школа Ахль аль-Хадис . [5] Его приверженцы черпают вдохновение в учениях суннитских ученых-возрожденцев девятнадцатого века Шаха Исмаила Шахида , Сайеда Ахмада Барелви , Сайеда Назира Хусейна и Сиддика Хасан Хана , которые считаются основателями современного движения Ахли-Хадис. [6] [7] [3] [8] С тех пор, как ваххабизм пустил корни на индийской земле, его приверженцы постоянно отрицают, что они ваххабиты, а Сайеду Ахмаду Барелви приписывают заслугу ввоза ваххабизма в Индию. [9] Они отвергают таклид (следуя юридическому прецеденту) и предпочитают иджтихад (независимое правовое обоснование), основанное на Священных Писаниях. [3] Термины « салафит » и «ахли-хадис» часто используются как синонимы, движение разделяет доктринальные тенденции со школой ханбали, преобладающей на Аравийском полуострове , и многие из его членов идентифицировали себя с школой мысли Захири . [10]
Движение , хотя возникла в Северной Индии, был по сравнению с Саудовской ваххабизма , [11] или вариация на тему ваххабитского движения, [12] [13] Но само движение утверждает, что в отличие от ваххабизма, [14] , и некоторые полагают , что это обладает некоторыми заметными отличиями от преимущественно арабских салафитов. [15] [16] [17] В последние десятилетия движение расширило свое присутствие в Пакистане , Бангладеш и Афганистане . [14]
История
Имам Шах Валиулла Дехлави (1703-1762) считается интеллектуальным прародителем Ахли-Хадиса. После своего паломничества в Мекку шах Валиулла Дехлави провел 14 месяцев в Медине, изучая Коран, хадисы и труды Ибн Таймийи под руководством знатока хадисов Мухаммада Тахира аль-Курани, сына Ибрагима аль-Курани . По возвращении в Индию он проповедовал Таухид и возвращение к Сунне , а также провозгласил иджтихад, как и Ибн Таймия. Когда британцы захватили Дели в 1803 году, старший сын шаха Валиуллы, шах Абдул Азиз, объявил Индию Дар-аль-Харбом , призывая мусульман стремиться вернуть Индию к исламскому правлению. Это повлияет на его ученика Сайеда Ахмеда Барелви. [18]
После смерти отца шах Абдул Азиз продолжил дела шаха Валиуллы. Он был мухаддисом, который подчеркивал важность хадисов со студентами всего субконтинента. Как учитель, проповедник и социальный религиозный реформатор Шах Абдул Азиз внимательно следил за социально-политическими событиями на субконтиненте. Британцы завоевали господство в Индии, захватив власть в Бенгалии, Бихаре и Ориссе. В 1799 году британцы победили Майсурское королевство в Четвертой англо-майсурской войне . Когда английские войска вошли в Дели в 1803 году , то империя Моголов была превращена в протекторат из Британской Ост - Индской компании , таким образом , получить политическое господство в субконтиненте. После этого шах Абдул Азиз объявил решительную фетву, объявив Индию Дар-аль-Харбом (обителью войны). Это была первая значительная фетва против колониального господства на субконтиненте, косвенно призывающая индийских мусульман бороться с колониальной оккупацией и освобождать страну. [19]
В этих обстоятельствах призыв к джихаду против британского правления начал становиться популярным среди мусульманских масс. Шах Исмаил Дельви, племянник шаха Абдул Азиза и внук шаха Валиуллы, возглавил движение за религиозное возрождение. Он был не только прекрасным оратором, но и солдатом и военачальником. Шах Мухаммад Исхак, внук шаха Абдул Азиза, продолжил свою религиозную реформу после смерти Абдула Азиза в 1823 году. Маулана Абдул Хайе, зять шаха Абдул Азиза, также был известным ученым. Эти три богослова подготовили подготовительную работу для Тарика -и-Мухаммадия , движения за реформы, которое будет известно как индийское «движение ваххабитов». В последние годы своей жизни шах Абдул Азиз передал свой плащ Сайеду Ахмеду Барейли, назначив его своим преемником. Сайед Ахмед будет вести кампанию против коррупции в различных суфийских орденах и посвящать своих учеников в тарикат-и-Мухаммадия («Орден Мухаммадийа»). Ученики в этом порядке должны были дать обет, что они будут строго соблюдать шариат и не будут следовать ничему, что не доказано Кораном и хадисами . [20]
В 1821 году Сайед Ахмад отправился в хадж в Хиджазе в сопровождении шаха Исмаила Делви и Мауланы Абдул Хайе с 400 учениками. Они совершили хадж в 1823 году (1237 г. хиджры) и пробыли в Хиджазе 8 месяцев. Шах Исмаил и Абдул Хайе написали арабскую книгу « Sirat e Mustaqim », чтобы призвать арабов к их реформаторскому движению. Они вернулись домой в 1824 году. Затем трое ученых составили стратегический план ведения джихада против колониальной оккупации Индии. Многие части субконтинента стали центрами вербовки моджахедов. Когда его ученики- патаны предложили ему территорию, Сайед Ахмед создал Северо-Западную пограничную провинцию в качестве оперативного штаба для будущего «ваххабитского» джихада в 1826 году, чтобы отвоевать субконтинент у британцев. Однако это привело моджахедов к конфликту с империей сикхов . В январе 1827 года Сайед Ахмед был избран имамом и Амир-уль-Мумином (главнокомандующим) религиозными учеными и вождями племен. Вскоре разразилась война между сикхами и моджахедами-ваххабитами. [21] [22] [23] [24]
24 февраля 1828 года один из трех лидеров Джихада, Маулви Абдул Хэй, главный советник Сайеда Ахмеда, скончался, будучи пожилым и больным человеком. В своих письмах к правителю сикхов Ранджиту Сингху Сайед Ахмед пояснил, что он не стремился к конфронтации с сикхами, а только к их помощи в победе над британцами. Ранджит Сингх, в свою очередь, уважал Сайеда Ахмеда как «смелого, смелого и решительного человека». К 1830 году многие вожди племен патанов восстали против ваххабитских моджахедов и устроили резню против ваххабитских эмигрантов. Разочарованный этим, Сайед Ахмед потерял интерес к движению и задумал переехать в Аравию. Однако старшие советники, такие как Шах Исмаил, выступили против этой идеи и стремились достичь целей движения, несмотря на неудачи. [25] [26]
17 апреля 1831 года Сайед Ахмед отправился в свое последнее путешествие в Балакот с целью захватить Кашмир в сопровождении шаха Исмаила. Пуштунский вождь по имени Забардаст Хан, заключивший секретную сделку с сикхским командиром Шер Сингхом, отказался от обещанных перевооружений. 6 мая 1831 года плохо оснащенная армия из 1000 моджахедов столкнулась с 12-тысячным отрядом сикхских боевиков ( бандукчи ) во главе с Шер Сингхом. В тот день Сайед Ахмед, Шах Исмаил и видные лидеры ваххабитского движения пали на поле боя. Из 1000 моджахедов погибло 300, сикхов погибло 700 человек. Победа сикхов при Балакоте вызвала ликование в Лахоре . Британское правительство также поздравило Ранджита Сингха с победой. Поражение под Балакотом нанесло сокрушительный удар по ваххабитскому движению. [27]
В середине девятнадцатого века в Северной Индии зародилось движение за исламские религиозные реформы, которое продолжило движение тарикат-и-мухаммадийя . Он отвергал все, что было введено в ислам после Корана , Сунны , хадисов и ранних эпох. [28] [29] Этим руководил Наваб Сиддик Хасан Хан из Бхопала (1832-1890), чей отец стал новообращенным суннитом под влиянием шаха Абдул Азиза (1746-1824) и Сайеда Назира Хусейна (1805-1902), который был ученик Мухаддит Шаха Мухаммада Исхака (1782-1846), внука Шаха Абдул Азиза и его Халифа (преемника). С целью восстановления исламского единства и укрепления мусульманской веры они призвали вернуться к первоначальным источникам религии, « Корану и хадисам », и искоренить то, что они воспринимали как бид'а (нововведения), ширк (политеизм), ереси и т. Д. суеверия. [30] Сайед Назир Хусейн из Дели и Сиддик Хасан Хан из Бхопала опирались в первую очередь на работы исследователей хадисов из Йемена в первые годы движения, возвращая эту область на Индийский субконтинент. Их сильный упор на образование и книгоиздание часто привлекал представителей социальной элиты как в Южной Азии, так и за рубежом. [31] Однако, в отличие от своего ваххабитского предшественника, движение стремилось к прагматическому признанию британского владычества, чтобы остановить репрессии против ваххабитов. На протяжении всего XIX века ученых ахли-хадисов преследовали под разными предлогами во время «троп ваххабитов» (1850-1870-е гг.). По петиции ученого ахли -хадисов Мухаммада Хуссейна Баталви к британской индийской администрации, правительство Индии выпустило уведомление в 1886 году, прекратив использование термина «ваххабит» в официальной переписке. В знак победы реформаторского движения правительство согласилось называть общину « Ахли Хадис ». [32]
Политолог из Парижского университета Антуан Сфейр назвал это движение элитарным, что, возможно, способствует их статусу меньшинства в Южной Азии. [33] Народный ислам и суфизм , обычно популярные среди бедноты и рабочего класса в регионе, являются анафемой верованиям и практикам Ахли-хадисов. Такое отношение к суфизму привело к конфликту движения с конкурирующим движением Барелви даже в большей степени, чем с его постоянными соперниками, деобанди . [34]
В 1920-х годах Ахли-Хадис открыл центр их движения в Шринагаре . Последователи ханафитской школы права, составляющие большинство мусульман в Джамму и Кашмире , социально бойкотировали и физически атаковали последователей Ахли-хадисов, в конечном итоге объявив таких последователей отступниками и запретив им молиться в традиционных мечетях. [35] С 1930 - х лет группа также начала вмешивается в политической сфере Пакистана , с Ehsan Элахами Захиром ведет движение в полный набег в 1970 - х годах, в конце концов набирает движение сеть мечетей и исламских школ. [33] Вслед за другими южноазиатскими исламскими движениями, Ахли Хадис теперь также управляет школами и мечетями в англоязычном мире. В современной эпохе, движение привлекает как вдохновение и финансовую поддержку со стороны Саудовской Аравии , [36] в настоящее время выступает за соперником деобандского движения в противовесе иранского влияния. [37]
Постулаты
Его приверженцы выступают против таклида . Они отказываются быть связанными четырьмя основными исламскими мадхабами и четырьмя имамами. Поэтому они известны как гаир мукаллидин (нонконформисты). Они отвергают традиции школ юриспруденции и считают допустимым обращаться за советом непосредственно к Корану и достоверным хадисам . Это поставило их в оппозицию к суфийским сектам субконтинента, с которыми они часто имеют постоянные споры и разногласия с теми, кто придерживается ханафитской школы мысли из-за юридических различий. [38] [39] [40]
Движение Ахли-Хадис продолжает традицию реформ шаха Валиуллы Дехлави (1703-1762), которого приверженцы считают его первым современным членом. Они также опираются на учения его сына Шаха Абдул Азиза Мухаддита Дехлави , его последователя Сайеда Ахмеда Барелви и йеменского Кади Мухаммада ибн Али аль-Шавкани (которого они считают Шейхом аль-Исламом [41] ). Отец Сиддика Хасан Хана учился у шаха Абдул Азиза, а Сайед Назир Хусейн был учеником Мухаддит Шаха Мухаммада Исхака , внука шаха Валиуллаха Дехлави. [42] Из-за того, что они полагаются только на Коран и хадисы и отвергают аналогичные основания в исламском праве, современные Ахли-хадисы часто сравнивают с более старой школой мусульманского права Захирита , [43] [44 ] ], с которыми ахли-хадисы сознательно отождествляют себя. [17]
Книга Шаха Исмаила Дельви « Таквиатул Эйман » рассматривается как манифест движения Ахли-Хадис. В нем он подчеркивал первозданный монотеизм ислама и осуждал то, что он считал еретическими неисламскими обычаями, нарушающими Таухид . Такие обычаи включали празднование годовщины смерти святых, просящие их милости или взывающие к Аллаху через них. [45] [46]
В то время как их образовательные программы, как правило, включают разнообразный набор мусульманских академических текстов, немногие приверженцы движения причисляют себя к одной школе мусульманской юриспруденции , делая больший акцент на личной ответственности за вынесение суждений и ритуальную практику. [31] В то время как номинальные руководители движения приписывают заиритскую юридическую школу, причем многие из них предпочитают работы йеменского ученого Шавкани , в целом движение описывается как уважение ко всем суннитским школам исламского права, но предпочитающее непосредственно брать из Коран , пророческая традиция и согласие ранних поколений мусульман. [31] В то время как движение сравнивают с салафитским движением в арабских странах и заклеймили как ваххабитское противостоящее движение Барелви , [33] Ахли-хадисы остаются похожими, но отличными от салафитов. [47]
По словам исламского ученого Мухаммада Асадуллы аль-Галиба , цель и задача движения Ахли Хадис:
"Заработать удовлетворение Аллаха проповедью и установлением несмешанного Таухида и должным образом следуя Китабу и Сунне во всех сферах жизни. Социальная и политическая цель движения хадис Ахле состоит в том, чтобы провести все реформы общества посредством реформ Акиды. и Амаль ". [48]
Практики
Как и другие исламские движения, Ахли-хадисы отличаются определенными общими чертами и верованиями. У мужчин, как правило, есть необработанная борода определенного типа, которая часто считается визуальным индикатором. Что касается ритуальных актов мусульманского поклонения, то практика движения заметно отличается от ханафитской юридической школы, преобладающей в Южной Азии; мужчины держат руки над пупком, когда выстраиваются в линию для совместной молитвы, поднимают их на уровень головы перед тем, как поклониться, и произносят вслух «аминь» вслед за лидером молитвы. [31] Ахли-хадисы призывают вернуться к основным принципам и возродить «изначальную простоту и чистоту веры и практики». Они также выступают против иностранных обычаев и верований, проникших в мусульманские общества, а также против чужих философских мыслей и суфийских мистических концепций, таких как Марифат . [49]
Согласно одному источнику (Йогиндер Сиканд), «начиная с 1970-х годов», когда Ахли Хадис начал получать доступ к фондам из Саудовской Аравии, он начал «трансформироваться», и доктринальные разногласия с «ваххабитами» стали исчезать «так сильно. так что Ахли-хадис стал представлять себя как точную копию саудовского «ваххабизма», не имеющий ничего отличного от него и поддерживающий эту форму ислама как нормативную ». [50]
Отношения с другими реформаторскими движениями
С Наджди Да'ва
С османской салафией
Ранние османские реформаторы салафии оказали влияние на ученых ахли-хадисов . Салафитский ученый Хайр ад-Дин аль-Алуси переписывался с ученым Ахли-хадис Сиддик Хасан Хан и хвалил его как религиозного реформатора. Под влиянием Ахли-Хадис , салафитские ученые, такие как Рашид Рида , призывали к не-мазхабскому или пред-мазхабскому подходу к фикху . Абд аль-Баки аль-Афгани (ум. 1905), который находился под влиянием Ахли-Хадис на субконтиненте, также будет активным движением за реформы в Сирии. Сирийский ученый Мухаммад Насир ад-Дин аль-Албани тоже находился под сильным влиянием Ахли-Хадиса и был известен как превосходный мухаддис . Османские ученые- салафийцы разделяют с Ахли-хадисами общий интерес к противодействию различным суфийским практикам, осуждению слепого следования, возрождению правильного богословия и хадисов. [51] [52]
Организации
Ведущие сторонники движения объединили свои силы против оппозиции, с которой они столкнулись со стороны авторитетных улемов (религиоведов), и в 1906 году сформировали Всеиндийскую конференцию Ахли-Хадис . [53] Джамиат Ахли-Хадис были представлены на Всеиндийской мусульманской конференции Азад , которая выступила против раздела Индии . [54] Одной из организаций-членов Всеиндийской конференции Ахли-Хадис является Анджуман-и-Хадис , созданная учениками Сайида Мияна Надхира Хусейна и разделенная на Бенгальское и Ассамское крыло. После отделения Индии и Пакистана в 1947 году пакистанский центр Ахле-Хадис располагался в Карачи и его окрестностях. [55]
В 1930 году «Ахли Хадис» была основана как небольшая политическая партия в Индии. [33] В Пакистане движение сформировало политическую партию « Джамиат Ахле Хадис» , которая в отличие от аналогичных исламских групп выступала против вмешательства правительства в дела шариата . [56] Их лидер, Эхсан Элахи Захир , был убит в 1987 году. Ахли-хадисы выступают против шиизма. [28]
Финансирование
Миллионы долларов саудовского финансирования были также переданы в индийские и пакистанские медресе Ахле Хадис, боевые организации и учебные заведения. [57]
Демография
Во время правления британского владычества не проводилось точной переписи точного числа последователей движения. [34] Сама группа утверждает, что 22 миллиона последователей в Индии и 10 миллионов в Пакистане [58], а также 25 миллионов в Бангладеш с опорными пунктами в 40 районах страны. [59] В Соединенном Королевстве движение Ахли-Хадис имеет 42 центра и может похвастаться численностью членов, которые оценивались в 5 000 человек в 1990-е годы и 9 000 в 2000-е годы. [60] Хотя движение существует в Великобритании с 1960-х годов, оно не было предметом обширных академических исследований, а источники о движении крайне ограничены и редки. [60]
Насилие против других мусульманских идеологий
Субконтинент
Отношения Ахле Хадис с другими исламскими идеологиями и движениями являются враждебными, и Индия, Пакистан и Бангладеш стали свидетелями повсеместной напряженности и насилия из-за воинственных действий групп Ахле Хадис. Боевики «Ахле Хадис» в Индии, Пакистане и Бангладеш нападают на ханафи барелвисов, шиитов и ахмадитов вместе с индийскими силами безопасности. Марказ ад-Давах Иршад (MDI) - одна из ведущих организаций, чьи сестринские организации Lashkar e-Taiba, Markaz Jamiat Ahle Hadith (MJAH), Tehreek e-Mujahideen были обнаружены за нападениями. [61] В то время как организация « Лашкар-э-Тайба» в прошлом вербовала сторонников движения Ахли-Хадис, взгляды организации на джихад отталкивают основных приверженцев движения Ахли-Хадис. [62] Лашкар-э-Тайба также известен проведением различных атак на индийской земле, включая теракты в Мумбаи в 2008 году, в результате которых погибло более 160 человек. [63]
Афганистан
Когда Деобанди Талибан впервые пришел к власти в Афганистане в 1990-х годах, они подавили салафитские тенденции. Однако после вторжения США в Афганистан после 11 сентября 2001 г. талибы были вынуждены вступить в союз с салафитами. Многие салафитские пехотинцы и группы присоединились к повстанческому движению « Талибан» под командованием афганских талибов. [64]
Выдающиеся фигуры Ахли-хадисов
Схоластический
- Сайед Назир Хусейн
- Сиддик Хасан Хан
- Абдулла Газнави
- Абдул Маннан Вазирабади
- Мухаммад Хусейн Баталви
- Санаулла Амритсари
- Шамс-уль-Хак Азимабади
- Мухаммад Асадулла аль-Галиб
- Зубаир Али Зай
- Мухаммад Исхак Мадни
Политический / боевик
- Эхсан Элахи Захир
- Саджид Мир
- Хафиз Саид
- Абдул Рехман Макки
- Джамиль аль-Рахман
Смотрите также
- Очерк ислама
- Глоссарий ислама
- Указатель статей по исламу
- Салафитское движение
- Джамиат Ахле Хадис : Религиозно-политическая партия в Пакистане
- Ширк (ислам)
- Бида
- Ваххабизм
Внешние ссылки
- Маркази Джамиат Але Хадис Хинд
- Маркази Джамиат Але Хадис Пакистан
- Аль-Марказул Ислами Ас-Салафи
- Ahlehadeeth Andolon Бангладеш
Рекомендации
- ^ Дэниел В. Браун, Переосмысление традиции в современной исламской мысли : Vol. 5 из Кембриджских исследований Ближнего Востока, стр. 27. Кембридж : Издательство Кембриджского университета , 1996. ISBN 9780521653947
- ^ М. Наим Куреши, Панислам в британской индийской политике , стр. 458. Лейден: Brill Publishers, 1999. ISBN 9004113711
- ^ а б в Джон Л. Эспозито, изд. (2014). «Ахль-и Хадис» . Оксфордский словарь ислама . Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. DOI : 10.1093 / acref / 9780195125580.001.0001 . ISBN 9780195125580.
- ^ Л. Эспозито, Джон (2003). Оксфордский словарь ислама . 198 Мэдисон-авеню, Нью-Йорк, Нью-Йорк 10016: Oxford University Press. п. 10. ISBN 0-19-512558-4.CS1 maint: location ( ссылка )
- ^ «Ахл-и Шадиттх (Энциклопедия ислама, второе издание)» . Брилл . 2012. ISBN 9789004161214. Архивировано 8 ноября 2019 года.
- ^ Дэниел В. Браун, Переосмысление традиции в современной исламской мысли : Vol. 5 из Кембриджских исследований Ближнего Востока, стр. 27. Кембридж : Издательство Кембриджского университета , 1996. ISBN 9780521653947
- ^ М. Наим Куреши, Панислам в британской индийской политике , стр. 458. Лейден: Brill Publishers, 1999. ISBN 9004113711
- ^ Мейер, Роэль (2014). Глобальный салафизм: новое религиозное движение ислама . 198 Мэдисон-авеню, Нью-Йорк, Нью-Йорк 10016: Oxford University Press. п. 7. ISBN 9780199333431.CS1 maint: location ( ссылка )
- ^ Аллен, Чарльз. «Скрытые корни ваххабизма в Британской Индии». Журнал мировой политики , т. 22, нет. 2, 2005, стр. 87–93. JSTOR , www.jstor.org/stable/40209967. По состоянию на 25 апреля 2021 г.
- ^ Браун, Дэниел В. (1999). Переосмысление традиций в современной исламской мысли . Издательство Кембриджского университета. п. 29-32. ISBN 978-0-521-65394-7.
Ахли-Хадис [...] сознательно отождествлял себя с доктриной Захири.
- ^ Rabasa, Angel M. Мусульманский мир после 9/11 Анхель М. Rabasa, с. 275
- ↑ Алекс Стрик Ван Линшотен и Феликс Куен, Враг, которого мы создали: Миф о слиянии Талибана и Аль-Каиды в Афганистане , стр. 427. Нью-Йорк : Издательство Оксфордского университета , 2012. ISBN 9780199927319
- ^ Ливен, Анатолий (2011). Пакистан: тяжелая страна . Нью-Йорк: PublicAffairs. п. 128. ISBN 978-1-61039-023-1.
Ахле-хадис ... ветвь международной салафитской ... традиции, находящейся под сильным влиянием ваххабизма.
- ^ а б Рубин, Барри М. , изд. (2010). Путеводитель по исламистским движениям . Том 1. Армонк, штат Нью-Йорк: М.Э. Шарп. п. 349. ISBN 978-0-7656-1747-7.
|volume=
имеет дополнительный текст ( справка ) - ^ Дилип Хиро, Апокалиптическое царство: джихадисты в Южной Азии , стр. 15. Нью-Хейвен : Издательство Йельского университета , 2012 г. ISBN 9780300173789
- ^ Muneer Goolam Фарид, правовая реформа в мусульманском мире , стр. 172. Анн-Арбор : Мичиганский университет Press , 1994.
- ^ a b Дэниел В. Браун, Переосмысление традиции в современной исламской мысли : Vol. 5 из Кембриджских исследований Ближнего Востока, стр. 32. Кембридж : Издательство Кембриджского университета , 1996. ISBN 9780521653947
- ^ Аллен, Чарльз (2005). «Скрытые корни ваххабизма в Британской Индии» . Журнал мировой политики . т. 22, нет. 2: 87–93 - через JSTOR.
|volume=
имеет дополнительный текст ( справка ) - ^ Накви, AQ (2001). Салафиты (История движения Ахле Хадис в Индии) . F-50 / B, Muradi Road, Batla House, Jamia Nagar, New Delhi-110025: Al-Kitab International. С. 90–97.CS1 maint: location ( ссылка )
- ^ Накви, AQ (2001). Салафиты (История движения Ахле Хадис в Индии) . F-50 / B, Muradi Road, Batla House, Jamia Nagar, New Delhi-110025: Al-Kitab International. С. 93–98.CS1 maint: location ( ссылка )
- ^ Накви, AQ (2001). Салафиты (История движения Ахле Хадис в Индии) . F-50 / B, Muradi Road, Batla House, Jamia Nagar, New Delhi-110025: Al-Kitab International. С. 99–106.CS1 maint: location ( ссылка )
- ^ Др Мубарак Али, « Almiyah-е-Тарих», глава 11, pp.107-121 , Художественная литература Дом, Лахор (2012).
- ^ Рой, Оливье (1985). Ислам и сопротивление в Афганистане . Издательство Кембриджского университета. С. 57–8. ISBN 9780521397001. Проверено 16 августа 2018 .
- ^ Altaf Кадир, " Сайид Ахмад Barailvi ", стр. 66, SAGE, Лондон (2015).
- ^ Накви, AQ (2001). Салафиты (История движения Ахле Хадис в Индии) . F-50 / B, Muradi Road, Batla House, Jamia Nagar, New Delhi-110025: Al-Kitab International. С. 109–132.CS1 maint: location ( ссылка )
- ^ Кадир, Altaf, " Ахмад Barailvi: Его движение и наследие от Pukhtun перспективы , Sage Publications Индия, 2015 |
- ^ Накви, AQ (2001). Салафиты (История движения Ахле Хадис в Индии) . F-50 / B, Muradi Road, Batla House, Jamia Nagar, New Delhi-110025: Al-Kitab International. С. 132–139, 148.CS1 maint: location ( ссылка )
- ^ а б Оливье, Рой; Сфейр, Антуан, ред. (2007). Колумбийский всемирный словарь исламизма . Издательство Колумбийского университета. п. 27. ISBN 9780231146401.
- ^ Накви, AQ (2001). Салафиты (История движения Ахле Хадис в Индии) . F-50 / B, Muradi Road, Batla House, Jamia Nagar, New Delhi-110025: Al-Kitab International.CS1 maint: location ( ссылка )
- ^ Мейер, Роэль (2014). Глобальный салафизм: новое религиозное движение ислама . 198 Мэдисон-авеню, Нью-Йорк, Нью-Йорк 10016: Oxford University Press. С. 126–127. ISBN 9780199333431.CS1 maint: location ( ссылка )
- ^ а б в г Хевер, CTR (2006). Понимание ислама: первые десять шагов . SCM Press. п. 204 . ISBN 9780334040323. Проверено 24 сентября 2012 года .
- ^ Накви, AQ (2001). Салафиты (История движения Ахле Хадис в Индии) . F-50 / B, Muradi Road, Batla House, Jamia Nagar, New Delhi-110025: Al-Kitab International. С. 165–183.CS1 maint: location ( ссылка )
- ^ а б в г Оливье Рой; Антуан Сфейр, ред. (26 сентября 2007 г.). Колумбийский всемирный словарь исламизма . ISBN 9780231146401. Проверено 24 сентября 2012 года .
- ^ a b Артур Ф. Бюлер, Суфийские наследники Пророка: индийская Накшбандийя и восхождение суфийского шейха-посредника , стр. 179. Часть серии « Сравнительное религиоведение ». Колумбия : Университет Южной Каролины Press , 1998. ISBN 9781570032011
- ^ Йогиндер Сиканд , «исламистская воинственности в Кашмире: Дело Лашкар-Тайба». Взято из «Практики войны: производство, воспроизведение и распространение вооруженного насилия» , стр. 226. Ред. Апарна Рао, Михаэль Боллиг и Моника Бёк. Нью-Йорк : Berghahn Books , 2008. ISBN 9780857450593
- ^ Рубин, Барри М. , изд. (2010). Путеводитель по исламистским движениям . Том 1. Армонк, штат Нью-Йорк: М.Э. Шарп. п. 348. ISBN 978-0-7656-1747-7.
|volume=
имеет дополнительный текст ( справка ) - ^ Сушант Сарин, Фабрика джихада: Исламская революция Пакистана в процессе становления , стр. 282. Нью-Дели : Публикации Хар Ананда, 2005.
- ^ «Что делает движение агрессивным: сравнение хадисов Ахле (салафитов) в Индии и Пакистане» . Институт Ближнего Востока . Дата обращения 17 мая 2021 .
- ^ «Ахл-и Шадиттх (Энциклопедия ислама, второе издание)» . Брилл . 2012. ISBN 9789004161214. Архивировано 8 ноября 2019 года.
- ^ Сфейр, Антуан (2007). Колумбийский всемирный словарь исламизма . Нью-Йорк: издательство Колумбийского университета. п. 27. ISBN 978-0-231-14640-1.
- ^ ибн Али аль Шавкани, Мухаммад (2009). Критика правления Ат-Таклида . Бирмингем, Великобритания: издательство Dar al Arqam. п. 3-4, 12-13. ISBN 978-1-9164756-4-9.
- ^ Мейер, Роэль (2014). Глобальный салафизм: новое религиозное движение ислама . 198 Мэдисон-авеню, Нью-Йорк, Нью-Йорк 10016: Oxford University Press. С. 126–127. ISBN 9780199333431.CS1 maint: location ( ссылка )
- ^ Браун, стр. 28.
- ^ М. Махмуд, Кодекс мусульманских семейных законов , стр. 37. Публикации Пакистана Ло Таймс, 2006. 6-е изд.
- ^ Д. Меткалф, Барбара (1982). Исламское возрождение в Британской Индии: Деобанд, 1860-1900 гг . Издательство Принстонского университета. п. 58. ISBN 9780691641799.
- ^ Накви, AQ (2001). Салафиты (История движения Ахле Хадис в Индии) . F-50 / B, Muradi Road, Batla House, Jamia Nagar, New Delhi-110025: Al-Kitab International. С. 93–94.CS1 maint: location ( ссылка )
- ^ Матье Гвидер, Исторический словарь исламского фундаментализма , стр. 177. Лэнхэм : Scarecrow Press , 2012. ISBN 9780810878211
- ^ Асадулла Аль-Галиб, Мухаммад (2012). Ahle hadeeth движение Что и почему? . Каджла, Раджшахи, Бангладеш, Публикация HFB: 35: Фонд Хадис, Бангладеш. п. 68. ISBN 978-984-33-4799-2.CS1 maint: location ( ссылка )
- ^ Асадулла Аль-Галиб, Мухаммад (2012). Ahle hadeeth движение Что и почему? . Каджла, Раджшахи, Бангладеш, Публикация HFB: 35: Фонд Хадис, Бангладеш. стр. 36, 53, 61. ISBN 978-984-33-4799-2.CS1 maint: location ( ссылка )
- ^ Сиканд, Йогиндер (14 апреля 2010 г.). "Wahabi / Ahle Hadith, Deobandi and Saudi Connection" . Добро пожаловать в Sunni News . Проверено 22 июля 2017 года .
- ^ Комминс, Дэвид (2006). Ваххабитская миссия и Саудовская Аравия . 175 Пятая авеню, Нью-Йорк, штат Нью-Йорк, 10010: IB Tauris. п. 145. ISBN 1 84511 080 3.CS1 maint: location ( ссылка )
- ^ Дин Комминс, Дэвид (1990). Политика исламских реформ и социальные изменения в поздней Османской Сирии . 200 Мэдисон-авеню, Нью-Йорк, Нью-Йорк 10016: Oxford University Press. С. 25, 47. ISBN 0-19-506103-9.CS1 maint: location ( ссылка )
- ^ Мохсин, К.М. (2001). «Движение Ахли-Хадис в Бангладеш». В Ахмеде, Рафиуддине (ред.). Религия, идентичность и политика: очерки Бангладеш . Колорадо-Спрингс, Колорадо: Международные академические издательства. п. 180. ISBN 978-1-58868-080-8.
Проповедникам
ахли-хадис
было нелегко выступить против могущественного сунни- улема ... Они часто сталкивались с противодействием со стороны последних ... Чтобы консолидировать свои усилия, ведущие члены движения решил сформировать всеиндийскую организацию под названием Всеиндийская конференция Ахли-Хадис в 1906 году в Лакхнау, Индия.
- ^ Касми, Али Усман; Робб, Меган Итон (2017). Мусульмане против Мусульманской лиги: критика идеи Пакистана . Издательство Кембриджского университета. п. 2. ISBN 9781108621236.
- ^ Ислам, Сираджул ; Джамал, Ахмед А., ред. (2012). «Ахли-Хадис» . Банглапедия: Национальная энциклопедия Бангладеш (второе изд.). Азиатское общество Бангладеш .
- ↑ Рой, Оливье, Провал политического ислама , Оливье Рой, перевод Кэрол Волк, Harvard University Press, 1994, стр.118-9
- ^ «Что делает движение агрессивным: сравнение хадисов Ахле (салафитов) в Индии и Пакистане» . Институт Ближнего Востока . Дата обращения 17 мая 2021 .
- ^ Сиеч, Мохаммед Синан (4 февраля 2020 г.). «Что делает движение агрессивным: сравнение хадисов Ахле (салафитов) в Индии и Пакистане» .
- ^ Политический ислам и управление в Бангладеш . Рутледж. 2010. с. 53.
- ^ а б Гиллиат-Рэй, Софи (2010). Мусульмане в Британии . Издательство Кембриджского университета. п. 105. ISBN 978-0-521-53688-2.
- ^ «Что делает движение агрессивным: сравнение хадисов Ахле (салафитов) в Индии и Пакистане» . Институт Ближнего Востока . Дата обращения 17 мая 2021 .
- ^ Джеффри Kambere, Puay Хок Гох, Pranav Кумар и Фюльжанс Msafiri, "Лашкар-э-Тайба (LET)." Взято из книги «Финансирование терроризма: примеры из практики» . Эд. Майкл Фриман. Фарнем : Издательство Ashgate , 2013. ISBN 9781409476832
- ^ Синан Сиеч, Мохаммед (4 февраля 2020 г.). «Что делает движение агрессивным: сравнение хадисов Ахле (салафитов) в Индии и Пакистане» . MEI .
- ^ Сайед, Абдул (20 ноября 2020 г.). "Нападение Исламского государства на семинарию в провинции Хорасан в Пешаваре и война против афганских талибов-ханафитов" . Фонд Джеймстауна .