Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Символ Солнца часто сочетаются с полумесяцем Луна обычно находится в различных контекстах албанского народного искусства, в том числе традиционной татуировки северных племен , серьезное искусства, ювелирные изделий и дома резьбы. [1] Поклонение Солнцу и Луне - самый ранний засвидетельствованный культ албанцев. [2]

Албанские народные верования ( Албанский : Besimet folklorike Shqiptare ) включают убеждения , выраженные в таможенных , ритуалах , мифах , легендах и сказках этих албанского народа . Элементы албанской мифологии имеют палеобалканское происхождение, и почти все они языческие . [3] Албанский фольклор на протяжении веков формировался в относительно изолированной племенной культуре и обществе . [4] Албанские народные сказки и легенды передавались устно.из поколения в поколение и до сих пор живы в горных районах Албании , Косово , южной Черногории и западной части Северной Македонии , среди арберешевцев в Италии и арванитов в Греции . [5]

В албанской мифологии физические явления , элементы и объекты приписываются сверхъестественным существам. Эти божества , как правило , не человек, но персонификация природы , который известен как анимизм . [6] Самый ранний засвидетельствованный культ албанцев - это поклонение Солнцу и Луне . [2] В албанских народных верованиях земля является объектом особого культа, [7] и важную роль играет огонь , который считается живым, священным или божественным элементом, используемым дляритуалы , жертвоприношения и очищение . [8] Огнепоклонство связано с культом Солнца , культом домашнего очага и культом плодородия в сельском хозяйстве и животноводстве . [9] Бежа - обычная практика в албанской культуре, состоящая из клятвы, взятой Солнцем , Луной , небом , землей , огнем , камнем , горами , водой измеи , которые все считаются священными объектами . [10] Культ Солнца и Луны также встречается в албанских легендах и народном творчестве. [11]

Албанские мифы и легенды организованы вокруг дихотомии из добра и зла , [12] , наиболее известным представлением которого является легендарный бой между drangue и kulshedra , [13] конфликт , который символизирует циклическое возвращение в водянистым и хтонического мира смерти , совершая космическое обновление возрождения . Ткачи судьбы , ora или fatí , контролируют порядок во вселенной и обеспечивают соблюдение ее законов. [14]

Очень распространенный мотив в албанском народном повествовании - метаморфозы : люди превращаются в оленей , волков , сов ; в то время как женщины превращаются в горностаев , кукушек , черепах . Среди основных элементов албанской народной поэзии - « Канге Крешникеш» («Песни героев»), традиционный неисторический цикл албанских эпических песен , основанный на культе легендарного героя . [13]

Документация [ править ]

Албанские коллекционеры [ править ]

Арберешский писатель Джироламо де Рада . (1814–1903)
Албанский францисканский священник и ученый Штефен Гьечови . (1874–1929)

Албанские мифы и легенды уже засвидетельствованы в произведениях, написанных на албанском языке еще в 15 веке [15], однако систематический сбор албанского фольклорного материала начался только в 19 веке. [16]

Одним из первых албанских коллекционеров из Италии был писатель из Арбереша Джироламо де Рада, который уже в первой половине XIX века проникся страстью к своей албанской родословной, и начал собирать фольклорные материалы в раннем возрасте. Другим важным Arbëresh издатель албанского фольклора был лингвист Деметрио Камарда , который включил в свой 1866 Appendice аль Saggio ди grammatologia comparata (Приложение к Очерк сравнительной грамматики) образцов прозы, и в частности, Arbëreshë народные песни из Сицилии и Калабрии , Собственно Албания и албанские поселения в Греции. Де Рада и Камарда были двумя главными инициаторами албанского националистического культурного движения в Италии. [17] В Греции , то Arvanite писатель Анастас Куллериоти опубликовал албанский фольклорный материал в его 1882 Albanikon alfavêtarion / Avabatar arbëror (Албанская Орфография книга). [18]

Албанское национальное движение ( Rilindja ) привело к коллекциям фольклорного материала в Албании во второй половине 19 - го века. Одним из первых албанских собирателей албанского фольклора из самой Албании был Зеф Джубани . С 1848 он служил в качестве переводчика французского консула в Шкодер , Луи Hyacinthe Hécquard , который был очень заинтересован в, и решил подготовить книгу о, северном албанском фольклоре. Они путешествовали по северным албанским горам и записывали фольклорные материалы, которые были опубликованы во французском переводе в новаторской Histoire et description de la Haute Albanie ou Guégarie 1858 года.(История и описание Высокой Албании или Гегарии »). Собственный первый сборник фольклора Джубани - оригинальные албанские тексты народных песен, опубликованных Экардом - был утерян во время наводнения, опустошившего город Шкодра 13 января 1866 года. Джубани опубликовал в 1871 году свою книгу « Raccolta di canti popolari e rapsodie di poemi albanesi» ( Сборник албанских народных песен и рапсодий) - первый сборник народных песен гег и первое фольклорное произведение, опубликованное албанцем, жившим в Албании. [19]

Другим важным собирателем албанского фольклора был Тими Митко , видный представитель албанской общины в Египте . Он начал проявлять интерес в 1859 году и начал записывать албанские фольклорные материалы с 1866 года, предоставляя также народные песни, загадки и сказки для коллекции Деметрио Камарда . Собственный сборник Митко, включающий 505 народных песен и 39 сказок и популярных изречений, в основном из южной Албании, был закончен в 1874 году и опубликован в греко-албанском журнале 1878 года Alvaniki melissa / Belietta Sskiypetare ( Албанская пчела). Этот сборник явился важной вехой в албанской народной литературе и первым собранием албанских материалов научного качества. Действительно, Митько собрал и классифицировал материал по жанрам, включая разделы сказок, басен, анекдотов, детских песен, песен сезонных гуляний, песен о любви, свадебных песен, погребальных песен, эпических и исторических песен. Он составил свою коллекцию вместе со Спиро Ристо Дайн , эмигрировавшим в Египет в 1866 году. Сам Дино опубликовал Valët e Detit.(«Морские волны»), которая на момент ее публикации в 1908 году была самой длинной печатной книгой на албанском языке. Вторая часть сборника Дайна была посвящена народной литературе, в том числе любовным песням, свадебным песням, погребальным песням, сатирическим стихам, религиозным и назидательным стихам, народным сказкам, афоризмам, рифмам, народным поверьям и мифологии. [20]

Первым албанским фольклористом, который систематически собирал устную традицию для научных целей, был францисканский священник и ученый Штефен Гьечови . [21] Два других францисканских священника, Бернардин Палай и Донат Курти , вместе с Гечови, собирали народные песни во время своих путешествий по северным албанским горам и писали статьи об албанском фольклоре Гег и племенных обычаях . Паладж и Курти опубликовали в 1937 году - к 25-летию независимости Албании - самый важный сборник албанских эпических стихов Kângë kreshnikësh dhe legenda.(«Песни пограничных воинов и легенд») из серии Visaret e Kombit («Сокровища нации»). [22] [23]

Со второй половины 20 века большое количество исследований было проведено Академией албанологических исследований Тираны и Албанологическим институтом Приштины . Албанские ученые опубликовали множество сборников албанских устных традиций, но лишь небольшая часть этого материала была переведена на другие языки. [18] Существенный вклад в это направление внес албанолог Роберт Элси .

Иностранные коллекционеры [ править ]

Британский антрополог и писатель Эдит Дарем . (1863–1944)

Иностранные ученые впервые предоставили Европе албанский фольклор во второй половине XIX века и тем самым положили начало научному изучению албанской устной традиции. [24] Албанские народные песни и сказки были записаны австрийским консулом в Янине , Иоганн Георг фон Хан , который путешествовал по всей Албании и на Балканах в середине 19 - го века и в 1854 году он опубликовал Albanesische Studien (албанские Studies). Немецкий врач Карл Х. Рейнхольд собрал материалы албанского фольклора у албанских моряков, когда он служил врачом в греческом флоте, и в 1855 году он опубликовал Noctes Pelasgicae (Пеласские ночи). Фольклорист Джузеппе Питреопубликовал в 1875 году сборник албанских народных сказок из Сицилии в Фиабе, романе e racconti popolari siciliani (Сицилийские басни, рассказы и народные сказки). [24] [18]

Следующее поколение ученых, которые заинтересовались сбором албанского фольклорного материала, были в основном филологами, среди которых были индоевропейские лингвисты, озабоченные изучением тогда еще малоизвестного албанского языка. Французский консул в Янине и Салониках , Огюста Dozon , опубликованные албанские народные сказки и песни , первоначально в 1879 Мануэль де ла Langue chkipe НУ albanaise (Руководство по Shkip или албанского языка) и в 1881 году Конт albanais, recueillis ЕТ traduits (албанских сказок , Собрано и переведено). Чешский лингвист, профессор романских языков и литературы Ян Урбан Ярник, опубликованный в 1883 году албанский фольклорный материал из региона Шкодра в Zur albanischen Sprachenkunde (Об албанском языкознании) и Příspěvky ku poznání nářečí albánských uveřejňuje (Вклад в изучение албанских диалектов). Немецкий лингвист и профессор Грацского университета Густав Мейер опубликовал в 1884 году четырнадцать албанских сказок в « Albanische Märchen» («Албанские сказки») и подборку сказок Тоск в албанской грамматике 1888 года (1888). Его фольклорные материалы были переизданы в его Albanesische Studien (албанские исследования). Датский индоевропейист и профессор Копенгагенского университета,Хольгер Педерсен посетил Албанию в 1893 году, чтобы выучить язык и собрать языковой материал. Он записал тридцать пять албанских народных сказок из Албании и Корфу и опубликовал их в 1895 году Albanesische Texte mit Glossar (Албанские тексты с глоссарием). Другими индоевропейскими учеными, которые собирали албанские фольклорные материалы, были немецкие лингвисты Густав Вейганд и Август Лескен . [24] [18]

В первой половине 20-го века британский антрополог Эдит Дарем посетила северную Албанию и собрала фольклорные материалы об албанском племенном обществе . В 1909 году она опубликовала свой выдающийся труд « Высокая Албания» , который считается одной из лучших когда-либо написанных англоязычных книг об Албании. [25] С 1923 года шотландский ученый и антрополог Маргарет Хаслак собирала албанские фольклорные материалы, когда жила в Албании. Она опубликовала шестнадцать албанских народных сказок, переведенных на английский язык в книге «Këndime Englisht – Shqip», или «Албанско – английский читатель» 1931 года . [26]

Происхождение [ править ]

Элементы албанской мифологии имеют палеобалканское происхождение, и почти все они языческие . [3] Древняя иллирийская религия считается одним из источников, из которого произошли албанские легенды и фольклор, [27] [28] [29], что отражает ряд параллелей с древнегреческой и римской мифологиями. [30] Албанские легенды также показывают сходство с соседними индоевропейскими традициями, такими как устные эпосы с южными славянами и народные сказки греков . [31]

Албанская мифология унаследовала индоевропейский повествовательный эпический жанр о воинах прошлого - традицию, присущую ранней Греции , классической Индии , раннесредневековой Англии , средневековой Германии и южным славянам. [32] Албанская народные верования также сохранили типичный индоевропейский традицию божеств , расположенных на самых высоких и недоступных гор ( гора Tomor ), [33] небо , молния , погода и огонь божества ( Zojz ,Perëndi , Shurdh , Verbt , En , Vater , Нены е Vatrës ), [34] [35] "Дочь Солнца и Луны" легенды ( бидж е Хейнс х Diellit ), [36] "змеиной убивая" и " огонь в воде » мифы ( Дранге и Кульшедра ), богини Судьбы и Судьбы ( Зана , Ора , Фати , Мира ) [37] и страж врат Подземного мира( Трехголовый пес, который никогда не спит). [38]

История [ править ]

Албанский фольклор восходит к палеобалканской мифологии, включая субстрат иллирийской религии . [39] [27] Существует ряд параллелей с древнегреческой и римской мифологиями. [30] Албанцы были христианизированы под влиянием католиков [40], вероятно, в четвертом и пятом веках. [41] В более поздние времена, после Gheg - Tosk раскола, они стали католические на севере и православном на юге. [41]

В тексте, составленном примерно в начале XI века на болгарском языке , албанцы упоминаются со своим старым этнонимом арбанаси как наполовину верующие. [42] Ислам впервые был введен в Албанию в 15 веке после османского завоевания этой территории. Во времена Османской империи , часто чтобы избежать более высоких налогов, взимаемых с христианских подданных, большинство албанцев стали мусульманами. Однако одна часть сохранила христианские и дохристианские верования. Британский поэт лорд Байрон (1788–1824) описал албанскую религиозную веру следующим образом: «Греки вряд ли считают их христианами или турок мусульманами; на самом деле они представляют собой смесь того и другого, а иногда и ни одного».[43]

Между 16 и 18 веками в Албанию прибыл также суфийский орден бекташи [44], который широко распространился среди албанцев, отчасти потому, что он позволил себе быть средством выражения крипто-христианских и языческих верований и ритуалов. [45] [46] Бекташизм - это мусульманский пантеистический орден дервишей ( тарикат ), возникший в 13 веке в приграничном регионе Анатолии , где сосуществовали христианство, ислам и язычество, что позволило объединить сопоставимые языческие и немусульманские верования. в популярный ислам. Это облегчило процесс обращения в новых мусульман и стало официальным приказом Янычары . [47] [48] После запрета всех суфийских орденов в Турции в 1925 году Орден Бекташи основал свою штаб-квартиру в Тиране . [43] С момента своего основания в 1912 году Албания была светским государством , стала атеистической во время коммунистического режима и вернулась в светскую жизнь после падения режима.

Албанский фольклор развивался на протяжении веков в относительно изолированных племенной культуры и общества , [49] , и хотя были все эти изменения в албанской системы верований, древний субстрат дохристианских верований не сохранилось до наших дней. [41] [3] [50] Народные сказки, мифы и легенды передавались из поколения в поколение в устной форме и до сих пор живы в горных районах Албании , Косово и западной части Северной Македонии , среди арбэрешэ в Италии и арванитов в Греция . [18][51]

Мифология [ править ]

Божества природы [ править ]

Концепции [ править ]

Мифические существа [ править ]

  • Змеиные драконы
    • Болла → Боллар → Эрршаджа → Кульшедра [52] [71]
    • Люби [69]
    • Стихи [70]
    • Сприя [111]
    • Лламья (наполовину змея, наполовину женщина) [112]
  • Ангу (бесформенный призрак, который появляется во снах) [113]
  • Авуллуше (духи, задыхающие людей своим дыханием) [114] [30]
  • Бариу и мирэ (добрый пастырь) [115]
  • Балоз (темный рыцарь, огромное чудовище) [116] [30]
  • Буштра (женщина-ведьма, желающая плохих предзнаменований) [117]
  • Чакаллоз (могущественное существо, слегка невменяемый герой) [118]
  • Дампир (полувампир, получеловек) [113] [119]
  • Dhevështruesi (получеловек и получеловек) [113] [120]
  • Дхамсута (глухонемая кобыла) [113] [120]
  • Диви ( людоед ) [121]
  • Флама (беспокойный злой призрак) [122]
  • Гйысмагели [123]
  • Гоголь ( призрак ) [124]
  • Хайнжери (великан-людоед) [123]
  • Джуди (гигантское привидение) [113] [125]
  • Качамисри (похож на Тома Пальца )
  • Карканксхолл ( оборотень ) [126]
  • Каталлан ( великан ) [127] , берущий свое начало в жестокости Каталонской компании в Каталонской кампании в Малой Азии .
  • Катравеш (четырехухий монстр-людоед) [128]
  • Коливилор (демон, похожий на инкуба) [129]
  • Коре (демон, поедающий детей) [129]
  • Кукудх (демон чумы) [130]
  • Лахин (карликовый гоблин)) [131]
  • Лаура (болотная карга, переворачивающая) [113] [131]
  • Лугат ( ревенант ) [113] [132]
  • Магжи (злая женщина, старая ведьма)) [133]
  • Макт (кошмарный призрак, который душит людей во время сна) [133]
  • Пелхураза ( вуаль- призрак) [113]
  • Керос (Scurfhead) [134]
  • Кос (Голый мужчина) [135]
  • Rrqepta (похожий на зверя) [113]
  • Русале ( русалка ) [136]
  • Штрига (вампирская ведьма) [137] [138]
  • Сикени (Собачий Глаз, волшебник ) [113]
  • Топчи или Херри ( гном ) [113] [139]
  • Трехголовый пес ( Цербер ) [140]
  • Вампир [113] [136]
  • Вурволака (оборотни) [30]
  • Ксинди ( джинн ) [141] [30]

Героические персонажи [ править ]

В албанских терминах «герой» являются облицовка (женщина: trimneshë ), kreshnik или герой (женщина: героиня ). Вот некоторые из главных героев албанских эпических песен, легенд и мифов:

  • Полубоги
    • Дрангу : крылатый воин-получеловек, чье оружие - метеорные камни, молнии, молнии, груды деревьев и скал.
    • E Bija e Hënës dhe e Diellit : Дочь Луны и Солнца, чье оружие - точка света
  • Люди
    • Зерма и Ханда : главные герои героической сказки « Близнецы ». Зьерма (букв. «Огонь») родился с солнцем во лбу, а Ханда (букв. «Луна») родился с луной во лбу. У них есть две лошади и две собаки в качестве компаньонов и два серебряных меча в качестве оружия.
    • Муджи и Халили, главные герои эпического цикла о Канге Крешникёше
    • Гьердж Элез Алия
    • Маленький Константин

Героические мотивы [ править ]

Албанские героические песни в значительной степени пронизаны концепциями, содержащимися в кануне , своде албанских устных норм обычного права: честь , считающаяся высшим идеалом в албанском обществе; позор и бесчестье хуже смерти; беса и верность , gjakmarrja . [142] [98]

Еще одна характеристика албанских героических песен - оружие . Их важность и любовь, которую испытывают к ним герои, тщательно представлены в песнях, хотя физически они описываются редко. Общей чертой этих песен является стремление к славе и славе, связанное с мужеством человека. [143]

Ритуалы [ править ]

Фестивали [ править ]

  • Dita e Verës (Verëza) : «Летний день», весенний праздник в Албании, отмечаемый 1 марта по юлианскому календарю ( 14 марта по григорианскому календарю ). В старом албанском календаре он соответствует первому дню нового года (по- албански : Kryeviti, Kryet e Motmotit, Motmoti i Ri, Nata e Mojit ) и отмечает конец зимнего сезона (вторая половина года) и начало летнего сезона (первая половина года) в день весеннего равноденствия . Еще один праздник весеннего равноденствия - Навруз (по- албански : Dita e Sulltan Nevruzit ), отмечаемый в21 марта . [150] [151]
  • Ната-э-Бузмит : « Ночь Святочного бревна » отмечается примерно во время зимнего солнцестояния , с 22 декабря по 6 января. В албанских верованиях он знаменует возвращение солнца к лету и удлинение дней. [152] [30]

Список народных сказок, легенд, песен и баллад [ править ]

Народные сказки [ править ]

  • Мариго из сорока драконов
  • Из любви к голубю
  • Серебряный зуб
  • Змеиный ребенок
  • Обещанная Солнцу Дева
  • Благодарная змея и волшебное дело
  • Ревнивые сестры
  • Принцесса Китая
  • Глупый юноша и кольцо
  • Голый мужчина и брат паши
  • Мальчик без имени
  • Половина петуха
  • Гизар Соловей
  • Змея и дочь короля
  • Медведь и дервиш
  • Дочь короля и череп
  • Стерруп Мур
  • Сказка о юноше, который понял язык животных
  • Дева в коробке
  • Девушка, которая стала мальчиком
  • Обувь
  • Юноша и Дева со звездами на лбу и полумесяцами на груди
  • Три брата и три сестры
  • Три друга и земная красота
  • Scurfhead
  • Мальчик и земная красота
  • Близнецы
  • Дочь Луны и Солнца (версия с кульшедрой )
  • Дочь Луны и Солнца (версия с сыном царя)
  • Дочь Солнца
  • Змей
  • Семь пролетов бороды и три пролета тела
  • Умелые братья
  • Сказка об орле

Легенды [ править ]

  • Ага Имер из Улциня
  • Али Дост Деде из Гирокастры
  • Баба Томор
  • Цикл Муджо и Халили
  • Гьердж Элез Алия
  • Сари Саллтэк
  • Скандербег и Баллабан
  • Шега и Влластар
  • Могила влюбленного
  • Легенда о Джабали Альхаме
  • Принцесса Аргджиро
  • Нора Кельменди
  • Легенда о Розафе
  • Месть Кастрати - легенда племени триепши
  • Основание племени Келменди
  • Основание племени кастрати
  • Основание племен хоти и триепши

Песни и баллады [ править ]

  • Песни пограничных воинов
  • У платана Машкуллоре
  • Народные песни Чам ( Песня Чело Мезани )
  • Песня Марко Бочари
  • Константин и Дорунтина
  • Евфрозина Янина
  • О, моя прекрасная Морея
  • Песня Таны
  • Песни Косовской битвы
  • Баллада о Розафе
  • Сборник песен Вука Караджича

См. Также [ править ]

  • Албанская народная поэзия

Ссылки [ править ]

  1. ^ Галатий и др. 2013. С. 155–157; Тирта 2004 , с. 68–82; Элси 2001 , стр. 181, 244; Погирц 1987 , с. 178; Дарем 1928a , стр. 51; Дарем 1928b , стр. 120–125.
  2. ^ a b Элси, Роберт (ред.). «1534. Себастьян Франк: Албания: могущественная провинция Европы» . albanianhistory.net .
  3. ^ Б с д е е г ч я Bonnefoy 1993 , с. 253.
  4. Перейти ↑ Elsie 2001 , pp. Vii – viii.
  5. Перейти ↑ Elsie, 1994 , p. я; Элси 2001b , стр. ix.
  6. ^ Bonnefoy 1993 , стр 253-254. Скенди, 1967 , стр. 165–166.
  7. ^ Poghirc 1987 , стр. 178; Боннефой 1993 , стр. 253
  8. ^ Bonnefoy 1993 , стр. 253; Погирц, 1987 , стр. 178–179, Тирта, 2004 , стр. 68–69, 135, 176–181, 249–261, 274–282, 327
  9. ^ Тирта 2004 , стр 68-69, 135, 176-181, 249-261, 274-282, 327. Погирц, 1987 , стр. 178–179; Hysi, 2006 и 349–361 .
  10. ^ Тирта 2004 , стр 42-102, 238-239, 318. Боннефой 1993 , стр. 253; Элси 2001 , стр. 35–36, 193, 244; Погирц, 1987 , стр. 178–179; Hysi, 2006 и 349–361 .
  11. ^ Poghirc 1987 , стр. 178; Тирта 2004 , с. 68–82; Элси 2001 , стр.181, 244
  12. Перейти ↑ Elsie, 1994 , p. я; Погирц 1987 , с. 179
  13. ^ а б Боннефой 1993 , стр. 253–254.
  14. ^ Doja 2005 , стр 449-462. Конди 2017 , стр. 279
  15. ^ Skendi 1954 , стр. 27-28.
  16. ^ Skendi 1954 , стр. 7-10.
  17. ^ Skendi 1967 , стр. 116-117.
  18. ^ a b c d e f Элси 1994 , стр. я.
  19. Перейти ↑ Elsie 2007 , pp. 1–2.
  20. ^ Элси 2007 , стр. 2.
  21. ^ Элси 2007 , стр. 3.
  22. ^ Элси & Mathie-Хек 2004 , стр. xi.
  23. Перейти ↑ Elsie 2010 , p. 255.
  24. ^ a b c Элси 2007 , стр. 1.
  25. Перейти ↑ Elsie 2010 , p. 120.
  26. Перейти ↑ Elsie 2010 , p. 185.
  27. ^ а б Стипчевич 1977 , стр. 74.
  28. Перейти ↑ West 2007 , pp. 288.
  29. Перейти ↑ Wilkes 1995 , p. 280.
  30. ^ a b c d e f g h i j k l m n o p q r s t u v w x Poghirc 1987 , p. 179.
  31. Перейти ↑ West 2007 , pp. 19.
  32. Перейти ↑ West 2007 , p. 68.
  33. Перейти ↑ West 2007 , pp. 151.
  34. Перейти ↑ West 2007 , pp. 243, 266.
  35. ^ Б с д е е г ч я J Treimer 1971 , стр. 31-33.
  36. Перейти ↑ West 2007 , p. 233.
  37. ^ West 2007 , стр. 385-386.
  38. Перейти ↑ West 2007 , pp. 392.
  39. ^ Б с Poghirc 1987 , стр. 178-179.
  40. ^ Matzinger 2018 , стр. 1792.
  41. ^ Б с д е е г Poghirc 1987 , с. 178.
  42. Перейти ↑ Elsie 2003 , p. 3.
  43. ^ а б Эспозито 2004 , стр. 20.
  44. ^ Kressing & Кейзер 2002 , стр. 72.
  45. ^ Skendi 1967 , стр. 244-245.
  46. ^ Элси 2019 , стр. 116.
  47. ^ Skendi 1967b , стр. 12-13.
  48. Перейти ↑ Minkov 2004 , pp. 103–104.
  49. Перейти ↑ Elsie 2001 , pp. Vii-viii.
  50. ^ а б в г д Скенди 1967 , стр. 165–166.
  51. ^ Элси 2001b , стр. ix.
  52. ^ Б с д е е г ч я J к Doja 2005 , стр. 449-462.
  53. ^ Б с д е Тирта 2004 , стр. 121-132.
  54. ^ а б в г Тирта 2004 , стр. 68–82.
  55. Перейти ↑ Elsie 2001 , p. 244.
  56. Перейти ↑ Elsie 2001 , pp. 181, 244.
  57. ^ Тирта 2004 , стр. 61-62.
  58. ^ Тирта 2004 , стр. 87-110.
  59. Перейти ↑ Watkins, 1995 , pp. 164.
  60. ^ Тирта 2004 , стр. 116-121.
  61. ^ а б Тирта 2004 , стр. 82–83, 100–102.
  62. ^ а б в г д Тирта 2004 , стр. 68–69, 135, 176–181, 249–261, 274–282, 327.
  63. ^ Demiraj 1997 , стр. 431-432.
  64. Перейти ↑ Mann 1977 , p. 72.
  65. Перейти ↑ Mann 1952 , p. 32.
  66. ^ Feizi 1929 , стр. 82.
  67. ^ Тирта 2004 , стр. 258-259.
  68. ^ а б в г д Элси 2001 , стр. 238–259.
  69. ^ a b c Элси 2001 , стр. 161.
  70. ^ a b c Элси 2001 , стр. 241–242.
  71. ^ а б в г д Элси 2001 , стр. 46–47, 74–76, 153–156.
  72. ^ a b c Элси 2001 , стр. 79–81.
  73. ^ а б Элси 2001 , стр. 257–259.
  74. Перейти ↑ Elsie 2001 , pp. 252–254.
  75. Перейти ↑ Elsie 2001 , p. 176.
  76. ^ Тирта 2004 , стр. 147-152, 239, 409.
  77. ^ Тирта 2004 , стр. 167-268.
  78. ^ а б Тирта 2004 , стр. 111–121, 243, 273, 398.
  79. ^ Lurker 2004 , стр. 207.
  80. ^ Элси 2001b , стр. 165-169.
  81. ↑ a b Tirta 2004 , pp. 115, 132.
  82. ^ ЭЛСИ 2001b , стр. 22, 48, 130.
  83. ^ Huld 1976 , стр. 181.
  84. ^ Demiraj 1997 , стр. 206.
  85. Новик, 2015 , с. 268.
  86. ↑ a b Tirta 2004 , pp. 176–181.
  87. ^ Тирта 2004 , стр. 37.
  88. ↑ a b Tirta 2004 , pp. 152–156.
  89. Перейти ↑ Elsie 2001 , pp. 48–49.
  90. ^ Тирта 2004 , стр. 67-68.
  91. Перейти ↑ Elsie 2001 , pp. 101, 191.
  92. Перейти ↑ Elsie 2001 , p. 260.
  93. ^ Б с д е е г Тирта 2004 , стр. 62-68.
  94. ^ Skendi 1954 .
  95. Перейти ↑ Watkins 1995 , p. 67.
  96. ^ Тирта 2004 , стр. 42-102, 238-239, 318.
  97. ^ Элси 2001b , стр. 35-36.
  98. ^ a b Watkins 1995 , стр. = 83, 164, 443.
  99. Перейти ↑ Elsie 2001 , p. 191.
  100. ^ Тирта 2004 , стр. 358-391.
  101. ^ а б Тирта 2004 , стр. 135, 199–200, 227–243.
  102. ^ Б с д е Doja 2000 .
  103. ^ Конди 2017 , стр. 279.
  104. ^ Тирта 2004 , стр. 199-200, 205.
  105. ^ Тирта 2004 , стр. 169, 205, 227.
  106. ^ Тирта 2004 , стр. 19, 20, 66-68, 145-170.
  107. ^ Тирта 2004 , стр. 26, 66, 324-326.
  108. ^ Poghirc 1987 , стр. 179–180.
  109. Перейти ↑ Elsie 2001 , p. 193.
  110. ^ Пипа 1978 , стр. 55.
  111. Перейти ↑ Elsie 2001 , p. 240.
  112. Перейти ↑ Elsie 2001 , pp. 160–161.
  113. ^ Б с д е е г ч я J K L Тирта 2004 , стр. 132-137.
  114. Перейти ↑ Elsie 2001 , pp. 18–19.
  115. ^ Тирта 2004 , стр. 407.
  116. Перейти ↑ Elsie 2001 , pp. 20–21.
  117. Перейти ↑ Elsie 2001 , p. 49.
  118. Перейти ↑ Elsie 2001 , p. 50.
  119. Перейти ↑ Elsie 2001 , pp. 68–69.
  120. ^ а б Элси 2001 , стр. 69.
  121. Перейти ↑ Elsie 2001 , p. 71.
  122. Перейти ↑ Elsie 2001 , p. 90.
  123. ^ а б Элси 2001 , стр. 107.
  124. Перейти ↑ Elsie 2001 , p. 103.
  125. Перейти ↑ Elsie 2001 , p. 140.
  126. Перейти ↑ Elsie 2001 , p. 150.
  127. Перейти ↑ Elsie 2001 , pp. 150–151.
  128. Перейти ↑ Elsie 2001 , p. 151.
  129. ^ а б Элси 2001 , стр. 152.
  130. Перейти ↑ Elsie 2001 , p. 153.
  131. ^ а б Элси 2001 , стр. 158.
  132. Перейти ↑ Elsie 2001 , pp. 162–163.
  133. ^ а б Элси 2001 , стр. 164.
  134. ^ ЭЛСИ 2001b , стр. 155, 230.
  135. ^ Элси 2001b , стр. 22-23.
  136. ^ а б Новик 2015 , с. 266.
  137. Перейти ↑ Elsie 2001 , p. 236.
  138. ^ Тирта 2004 , стр. 111, 193-194.
  139. Перейти ↑ Elsie 2001 , p. 113.
  140. Перейти ↑ Elsie 2001 , p. 79.
  141. Перейти ↑ Elsie 2001 , p. 134.
  142. ^ Skendi 1954 , стр. 83, 86-91.
  143. ^ Skendi 1954 , стр. 91-92.
  144. Перейти ↑ Elsie 2001 , pp. 36-40.
  145. ^ Элси 2001 , стр. 166-171.
  146. ^ Тирта 2004 , стр. 307-313.
  147. Перейти ↑ Elsie 2001 , p. 215.
  148. ^ Тирта 2004 , стр. 216-227.
  149. ^ Конди 2017 , стр. 277-288.
  150. ^ Тирта 2004 , стр. 253-255.
  151. Перейти ↑ Elsie 2001 , pp. 259–260.
  152. ^ Тирта 2004 , стр. 249-251.

Библиография [ править ]

  • Боннефой, Ив (1993). Американская, африканская и древнеевропейская мифологии . Издательство Чикагского университета . ISBN 0-226-06457-3.
  • Abej, Eqrem (1966). "Albanische Volkskunde". Südost-Forschungen (25): 33–87.
  • Демирадж, Бардхил (1997). Albanische Etymologien: Untersuchungen zum albanischen Erbwortschatz . Лейденские исследования в индоевропейском языке (на немецком языке). 7 . Амстердам, Атланта: Родопи.
  • Доджа, Альберт (2000). Naître et Grandir chez les Albanais: La Construction Culturelle de la Personne (pdf) (на французском языке). L'Harmattan. ISBN 273848879X.
  • Доджа, Альберт (2005). «Мифология и судьба» (PDF) . Антропос . 100 (2): 449–462. DOI : 10.5771 / 0257-9774-2005-2-449 . JSTOR  40466549 .
  • Дарем, Эдит (1928a). Высокая Албания . LO Beacon Press. ISBN 978-0-8070-7035-2.
  • Дарем, Эдит (1928b). Некоторые племенные корни, законы и обычаи Балкан .
  • Элси, Роберт (1994). Албанские сказки и легенды . Издательство Наим Фрашери. Архивировано из оригинала (pdf) 28 июля 2009 года.
  • Элси, Роберт (2001b). Албанские сказки и легенды . Издательство Дукаджини.
  • Элси, Роберт (2001). Словарь албанской религии, мифологии и народной культуры . Лондон: Hurst & Company. ISBN 1-85065-570-7.
  • Элси, Роберт (2003). Ранняя Албания: Читатель исторических текстов XI – XVII веков . Висбаден: Отто Харрасовиц Верлаг. ISBN 9783447047838.
  • Элси, Роберт; Мэти-Хек, Дженис (январь 2004 г.). Песни пограничных воинов . Издательство Bolchazy-Carducci. ISBN 978-0-86516-412-3.
  • Элси, Роберт (2007). «Повторное открытие народной литературы в Албании» (PDF) . У Марселя Корниса-Поупа; Джон Нойбауэр (ред.). История литературных культур Восточно-Центральной Европы: стыки и разъединения в XIX и XX веках . III . Амстердам и Филадельфия: Джон Бенджаминс. С. 335–338. ISBN 978-90-272-3455-1.
  • Элси, Роберт (2010). Исторический словарь Албании (PDF) . Исторические словари Европы. 75 (2-е изд.). Scarecrow Press. п. 255. ISBN 978-0810861886. Архивировано из оригинального (PDF) 6 октября 2014 года.
  • Элси, Роберт (2019). Албанские бекташи: история и культура ордена дервишей на Балканах . Bloomsbury Publishing. ISBN 9781788315715.
  • Эспозито, Джон Л. (2004). Исламский мир: Аббасидский халифат-историки. Vol. 1 . Издательство Оксфордского университета. ISBN 9780195175929.
  • Фейзи, Абидин (1929). Grammatica della lingua albanese . Pubblicazione del R.Istituto orientale di Napoli. Наполи: Акилле Чиммарута.
  • Галатий, Михаил; Лафе, Олс; Ли, Уэйн; Тафилика, Замир (2013). Свет и тень: изоляция и взаимодействие в долине Шала в Северной Албании . Издательство Института археологии Котсена. ISBN 978-1931745710.
  • Гьони, Ирена (2012). Marrëdhënie të miteve dhe kulteve të bregdetit të Jonit me areale të tjera mitike (PhD) (на албанском). Тирана: Университет Тираны, историко-филологический факультет.
  • Ламбертц, Максимилиан (1973). "Die Mythologie der Albaner". В Гансе Вильгельме Хауссиге (ред.). Wörterbuch der Mythologie (на немецком языке). 2 .
  • Хульд, Мартин Э. (1976). "Албанская звезда " . Zeitschrift für vergleichende Sprachforschung . Vandenhoeck & Ruprecht (GmbH & Co. KG). 90 (1/2): 178–182. JSTOR  40848500 .
  • Хиси, Шикири (2006). "Kulte tradicionale shqiptare" [Традиционные албанские культы]. Gjurmime Albanologjike - Фольклор Dhe Etnologji (на албанском). Instituti Albanologjik i Prishtinës (36): 349–361.
  • Конди, Бледар (2017). «Не обращая внимания на критику этнографии смерти в Албании» . Ethnologie française . 166 (2): 277–288. DOI : 10.3917 / ethn.172.0277 .
  • Красники, Шэнси (2014). «Паломничество в горы в Косово». Revista Santuários, Cultura, Arte, Romarias, Peregrinações, Paisagens e Pessoas . ISSN  2183-3184 .
  • Крессинг, Франк; Касер, Карл (2002). Албания - страна с переходной экономикой: аспекты изменения идентичности в стране Юго-Восточной Европы . Номос. ISBN 3789076708.
  • Ллойд, А. Л. (1968). «Албанская народная песня». Журнал народной музыки . 1 (4): 205–222. JSTOR  4521791 .
  • Люркер, Манфред (2005). Словарь Рутледжа Богов и Богинь, Дьяволов и Демонов . Рутледж, Тейлор и Фрэнсис. ISBN 0-203-64351-8.
  • Мэллори, Джеймс П .; Адамс, Дуглас К. , ред. (1997), Энциклопедия индоевропейской культуры , Лондон: Routledge, ISBN 978-1-884964-98-5, (EIEC)
  • Мэллори, Джеймс П .; Адамс, Дуглас К. (2006), Оксфордское введение в протоиндоевропейский и протоиндоевропейский мир , Оксфорд, Англия: Oxford University Press, ISBN 978-0-19-929668-2
  • Манн, Стюарт Э. (1952). «Индоевропейские согласные в албанском». Язык . Лингвистическое общество Америки. 28 (1): 31–40. DOI : 10.2307 / 409988 . JSTOR  409988 .
  • Манн, Стюарт Э (1977). Албанская историческая грамматика . Гамбург: Хельмут Буске Верлаг. ISBN 9783871182624.
  • Мацингер, Иоахим (2018). «Лексикон албанского языка». В Кляйне, Джаред; Джозеф, Брайан; Фриц, Маттиас (ред.). Справочник по сравнительной и исторической индоевропейской лингвистике . 3 . Вальтер де Грюйтер. ISBN 978-3-11-054243-1.
  • Миньков, Антон (2004). Обращение в ислам на Балканах: соревнования в Кисве Бахас и османская общественная жизнь, 1670-1730 гг . Брилл. ISBN 9004135766.
  • Новик, Александр (2015). «Лексикон албанской мифологии: ареальные исследования в многоязычном регионе Азовского моря» . Славия Меридионалис . 15 : 261–273. DOI : 10.11649 / sm.2015.022 . Дата обращения 3 января 2020 .
  • Пипа, Арши (1978). Албанский народный стих: структура и жанр . О. Харрасовиц. ISBN 3878281196.
  • Погирц, Цицерон (1987). «Албанская религия». В Мирче Элиаде (ред.). Энциклопедия религии . 1 . Нью-Йорк: MacMillan Publishing Co., стр. 178–180.
  • Сако, Зихни; и другие. (Комисйони и фольклорит) (1954). Pralla popullore shqiptare (на албанском). Н.Ш.Б. Stabilimenti "Mihal Duri", Тирана: Instituti i Shkencave.
  • Скиро, Джузеппе (1923). Canti tradizionali ed altri saggi delle albanesi di Sicilia . Stab. кончик. Л. Пьерро.
  • Шах, Идрис (2017) [1979]. Мировые сказки: необыкновенное совпадение историй, рассказываемых во все времена и во всех местах . Лондон: ISF Publishing. С. 229–232, 254–256. ISBN 978-1-78479-120-9.
  • Скенди, Ставро (1954). Албанская и южнославянская устная эпическая поэзия . Филадельфия: Американское фольклорное общество. OCLC  3794368 .
  • Скенди, Ставро (1967). «Криптохристианство на Балканах при османах». Славянское обозрение . 26 (2): 227–246. DOI : 10.2307 / 2492452 . JSTOR  2492452 .
  • Скенди, Ставро (1967b). Национальное пробуждение Албании . Принстон: Издательство Принстонского университета. ISBN 9781400847761.
  • Стипчевич, Александар (1977). Иллирийцы: история и культура . Нойес Пресс. ISBN 978-0815550525.
  • Стипчевич, Александар (1989). Илири: повиест, живот, культура (по-хорватски). Školska knjiga. ISBN 9788603991062.
  • Тальявини, Карло (1963). Storia di parole pagane e cristiane atttleverso i tempi (на итальянском языке). Морчеллиана.
  • Тирта, Марк (2004). Петрит Бежани (ред.). Mitologjia ndër shqiptarë (на албанском). Тирана: Mësonjëtorja. ISBN 99927-938-9-9.
  • Треймер, Карл (1971). "Zur Rückerschliessung der illyrischen Götterwelt und ihre Bedeutung für die südslawische Philologie". В Хенрик Барич (ред.). Архив за Арбанаску старину, език и этнологию . Я . Р. Трофеник. С. 27–33.
  • Уоткинс, Калверт (1995). Как убить дракона: аспекты индоевропейской поэтики . Лондон: Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-514413-0.
  • Уэст, Моррис Л. (2007). Индоевропейская поэзия и миф . Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0199280759.
  • Уиллер, Г. Пост (1936). Албанские сказки о чудесах . Нью-Йорк: Младшая литературная гильдия и Doubleday, Doran and Company, Inc., стр. 247–280.
  • Wilkes, JJ (1995), Illyrians , Оксфорд, Соединенное Королевство: Blackwell Publishing, ISBN 0-631-19807-5