Религия в Албании

Часть серии о
Культура Албании
История Иллирийцы Средний возраст Османский период Независимая Албания
Люди Албанцы Кланы Благородные семьи Диаспора ЛГБТ
Языки Гег Арбанаси (Далмация) Верхнерекский диалект Истрийский албанский Тоск Лаборатория Чам Арванитика Арванитич Арбёреш
Традиции Беса Канун Ода Присягнувшие девственницы Костюмы
Мифология и фольклор Мифология Эпическая поэзия
Кухня Арбёрешэ Чам Косовский Хадж мали Тавэ коси Flia Кабуни Каноджа Ликенге Trileçe Verë
Фестивали День флага Летний день
Религия ислам христианство Иудаизм Безбожие Секуляризм
Изобразительное искусство Художественные галереи Архитектура
Литература Язык Алфавит Писатели Поэты
Музыка и исполнительское искусство Музыка
Средства массовой информации Телевидение Кинотеатр Радио
Спорт Футбол Гиревой спорт Баскетбол Волейбол Плавание Олимпиада Спортсменов
Памятники Объекты всемирного наследия
Символы Флаг Герб Жесты Язык знаков Награды Логотипы .al
v т е

Самая распространенная религия в Албании - ислам (в основном сунниты или бекташи ), второй по распространенности религия - христианство (в основном католическое , православное и протестантское ), однако есть также много нерелигиозных людей. Официальной статистики о количестве практикующих верующих в каждой религиозной группе нет. ^{[1] [2]}

По конституции Албания является светским государством с 1967 года и, как таковое, «нейтральна в вопросах веры и совести»: ^[3] Бывшее коммунистическое правительство провозгласило Албанию первым и единственным « атеистическим государством » в мире. Верующие подверглись суровым наказаниям, многие священнослужители были убиты. Сегодня религиозные обряды и обряды в целом не соблюдены, и опросы показали, что по сравнению с населением других стран немногие албанцы считают религию доминирующим фактором в своей жизни. Отвечая на вопрос о религии, люди ссылаются на историческое религиозное наследие своей семьи, а не на выбор веры. Сегодня, будучи светской страной, люди могут выбирать, верить им или нет.и изменить свою веру и убеждения.^[4]

История [ править ]

Античность [ править ]

Христианство распространилось на городские центры в регионе Албании, в то время состоящем в основном из Эпира Нова и части южного Иллирика , в более поздний период римского вторжения и относительно рано достигло этого региона. Святой Павел проповедовал Евангелие «даже Иллирику» (Римлянам 15:19). Шнабель утверждает, что Павел, вероятно, проповедовал в Шкодре и Дурресе . ^[5] Постоянный рост христианской общины в Диррахиуме (римское название Эпидамна) привел к созданию местного епископства в 58 году нашей эры. Позже епископские резиденции были учреждены в Аполлонии , Бутротуме (современный Бутринт).) и Скодра (современный Шкодер ).

Одним из известных мучеников был святой Астий , епископ Диррахиевский , распятый во время гонений на христиан римским императором Траяном . Святой Елевферий (не путать с более поздним святым Папой) был епископом Мессины и Иллирии. Он был замучен вместе со своей матерью Антией во время антихристианской кампании Адриана . ^[6]

Со 2-го по 4-й века основным языком распространения христианской религии был латынь ^[7], тогда как в 4-5 веках это был греческий язык в Эпире и Македонии и латынь в Превалитане и Дардании . Христианство распространилось в регионе в 4 веке. В последующие века были возведены характерные образцы византийской архитектуры, такие как церкви в Косине, Мборье и Аполлонии.

Христианские епископы из того, что позже станет восточной Албанией, приняли участие в Первом Никейском соборе . В этот момент арианство распространилось на Иллирию, куда Константин сослал самого Ария . ^[8]

Средневековье [ править ]

С начала 4 века нашей эры христианство стало установленной религией в Римской империи , вытеснив языческий политеизм и затмив по большей части гуманистическое мировоззрение и институты, унаследованные от греческой и римской цивилизаций. Церковные записи во время славянских нашествий скудны. Хотя страна находилась под властью Византии, христиане в этом регионе оставались под юрисдикцией римского папы до 732 года. В том году византийский император Лев III был возмущен архиепископами региона за то, что они поддержали Рим в иконоборческой борьбе. , отделил провинциальную церковь от римского папы и передал ее под константинопольский патриарх. КогдаВ 1054 году христианская церковь раскололась между Востоком и Римом , южные регионы Албании сохранили свои связи с Константинополем, в то время как северные области вернулись под юрисдикцию Рима.

Албанцы впервые появляются в исторических записях в византийских источниках 11 века. На данный момент они уже полностью христианизированы. Большинство албанских регионов принадлежали Восточной православной церкви после раскола, но албанское население региона постепенно становилось католиком, чтобы обеспечить свою независимость от различных православных политических образований ^{[9] [10] [11],} и обращение в католицизм было бы особенно заметным под эгидой Королевство Албания. ^{[ необходима цитата ]} Флирт с обращением в католицизм в центральноалбанском княжестве Арбанон зарегистрирован в конце 12 века, ^[12]но до 1204 года центральные и южные албанцы (в Эпире Нова ) оставались в основном православными, несмотря на растущее католическое влияние на Севере, и часто были связаны с византийскими ^[13] и болгарскими государственными образованиями ^{[14]. Однако} Круя стала важным центром распространения католицизма. Епископство было католическим с 1167 года. Оно находилось в прямой зависимости от папы, и именно папа посвятил епископа в сан. ^[15]Местная албанская знать поддерживала хорошие отношения с папством. Его влияние стало настолько велико, что он стал назначать местных епископов. Архиепископство Дуррес, одно из основных епископств в Албании, первоначально оставалось под властью Восточной церкви после раскола, несмотря на постоянные, но безрезультатные попытки римской церкви преобразовать ее в латинский обряд.

После Четвертого крестового похода [ править ]

Однако все изменилось после падения Византийской империи в 1204 году . В 1208 году католический архидьякон был избран архиепископством Дуррес. После отвоевания Дурреса деспотатом Эпира в 1214 году латинский архиепископ Дуррес был заменен православным архиепископом. ^[16] Согласно Этлеве Лала, на краю албанской линии на севере находился Призрен, который также был православным епископством, хотя и с некоторыми католическими приходскими церквями, ^[17] в 1372 году получил католического епископа из-за тесных отношений между балшами. семья и папство. ^[18]

После Четвертого крестового похода была основана новая волна католических епархий, церквей и монастырей, в стране начал распространяться ряд различных религиозных орденов, а папские миссионеры пересекли ее территории. Те, кто не был католиком в Центральной и Северной Албании, обратились в христианство, и большое количество албанских священнослужителей и монахов присутствовало в далматинских католических учреждениях. ^[19] Создание Королевства Албания в 1272 году, со связями с Западной Европой и влиянием из нее, означало, что возникла чисто католическая политическая структура, способствовавшая дальнейшему распространению католицизма на Балканах. ^[20]Дуррес снова стал католическим архиепископством в 1272 году. Другие территории Королевства Албания также стали католическими центрами. Бутринт на юге, хотя и зависел от Корфу, стал католиком и оставался таковым в 14 веке. Епископство Влера также было преобразовано сразу после основания Королевства Албания. ^[21] Около 30 католических церквей и монастырей были построены во время правления Елены Анжуйской , супруги королевы Сербского королевства, в Северной Албании и Сербии. ^[20] Новые епископства были созданы особенно в Северной Албании с помощью Елены. ^[22]Когда власть католиков на Балканах расширилась, и Албания стала оплотом, католические структуры начали появляться даже в Скопье (который в то время был преимущественно сербским православным городом ^[23] ) в 1326 году под председательством местного епископа. на сам Папа; ^[24] В следующем, 1327 году, в Скопье назначается доминиканец. ^[23]

Однако в Дурресе византийский обряд продолжал существовать еще некоторое время после анжуйского завоевания. Эта двойная линия власти вызвала некоторое замешательство у местного населения, и современный посетитель страны описал албанцев как не полностью католических или полностью раскольнических . Чтобы бороться с этой религиозной двусмысленностью, в 1304 году папа Бенедикт XI приказал доминиканцам прибыть в страну и обучать местных жителей латинскому обряду. Доминиканские священники также были назначены епископами во Влёре и Бутринте. ^[25]

В 1332 году доминиканский священник сообщил, что в Королевстве Рашия (Сербия) есть два католических народа, «латиняне» и «албанцы», у которых у обоих есть свой язык. Первый был ограничен прибрежными городами, в то время как второй был разбросан по сельской местности, и хотя язык албанцев был отмечен как совершенно отличный от латыни, оба народа писали латинскими буквами. Автор, анонимный доминиканский священник, выступая в поддержку военных действий западных католиков с целью изгнания православной Сербии из контролируемых ею территорий Албании с целью восстановления там власти католической церкви, утверждал, что албанцы, латыни и их священнослужители страдают. в «крайне ужасном рабстве своих одиозных славянских лидеров, которых они ненавидят» и с готовностью поддержат экспедицию »тысяча французских рыцарей и пять или шесть тысяч пехотинцев, «которые с их помощью могли свергнуть власть Расции.^[26]

Хотя сербские правители в прежние времена иногда имели отношения с католическим Западом, несмотря на то, что они были православными, в качестве противовеса визанитской власти и, следовательно, терпели распространение католицизма на своих землях, во время правления Стефана Душана католики подвергались преследованиям, а также подвергались преследованиям. Православные епископы, верные Константинополю. Католический обряд был назван латинской ересью, и, отчасти возмущенный браками сербских православных с «полуверующими» и католической прозелитизацией сербов, душанский кодекс, Законик содержал суровые меры против них. ^[27]Однако гонения на местных католиков начались не в 1349 году, когда Кодекс был провозглашен в Скопье, а гораздо раньше, по крайней мере, с начала 14 века. В этих условиях отношения между местными католиками-албанцами и папской курией стали очень тесными, в то время как ранее дружеские отношения между местными католиками и сербами значительно ухудшились. ^[28]

Между 1350 и 1370 годами распространение католицизма в Албании достигло своего пика. В то время в стране было около семнадцати католических епископств, которые действовали не только как центры католической реформы в Албании, но и как центры миссионерской деятельности в соседних областях с разрешения Папы. ^[19] В конце 14 века ранее православное автокефальное архиепископство Охрида было ликвидировано в пользу католического обряда. ^[29]

Возрождение [ править ]

Позже христианство было омрачено исламом , который стал преобладающей религией во время вторжения Османской империи с 15 века до 1912 года. Многие албанцы приняли ислам по-разному.

Албания отличается от других регионов на Балканах тем, что пик исламизации в Албании пришелся на гораздо позже: данные османской переписи 16-го века показали, что санджаки, в которых проживали албанцы, оставались в подавляющем большинстве христианскими, а мусульмане составляли не более 5% в большинстве районов ( Охрид - 1,9%). , Шкодра 4,5%, Эльбасан 5,5%, Влера 1,8%, Дукаджин 0%), в то время как в этот период мусульмане уже достигли значительных размеров в Боснии (Босния 46%, Герцеговина 43%, город Сараево 100%), Северной Греции ( Трикала 17,5 %). %), Македония ( Скопье иБитола и 75%) и Восточная Болгария ( Силистра 72%, Чирмен 88%, Никополь 22%). Позже, в 19 веке, когда процесс исламизации остановился на большей части Балкан и некоторые балканские христианские народы, такие как греки и сербы, уже заявили о своей независимости, исламизация продолжала добиваться значительных успехов в Албании, особенно на юге. ^[30]

Как правило, османское правление в значительной степени терпимо относилось к христианским подданным, но оно также подвергало их дискриминации, превращая их в граждан второго сорта с гораздо более высокими налогами и различными юридическими ограничениями, такими как невозможность привлекать мусульман к суду, иметь лошадей, иметь оружие или иметь дома. игнорируя мусульман. В то время как католицизм хронически находился под подозрением со стороны османских властей, после завоевания КонстантинополяОсманы в основном позволяли православной церкви функционировать беспрепятственно, за исключением периодов, когда церковь считалась политически подозрительной и, таким образом, подавлялась изгнанием епископов и захватом собственности и доходов. Обращение во времена Османской империи происходило по-разному из-за преднамеренных попыток улучшить социальный и экономический статус, из-за успешного обращения в свою веру миссионерами или из-за отчаяния в очень трудные времена; в последнем случае обращенные часто долгое время практиковали криптохристианство . В период Османской империи большинство христиан, а также большинство мусульман использовали определенную степень синкретизма, по-прежнему практикуя различные языческие обряды; многие из этих обрядов лучше всего сохранились среди мистических орденов, таких как Бекташи. ^[31]

В отличие от некоторых других районах Балкан, таких как Болгария и Босния , за первые пару веков правления Оттоманской, вплоть до 1500 - х годов, ислам оставался ограничен членами Кооптированный аристократии и несколько разбросанных военные поселения Yuruks из Анатолии , в то время как коренное албанское крестьянство оставалось преимущественно христианским. ^{[32] [33]} Даже спустя долгое время после падения Скандербега большие районы сельской местности Албании часто восставали против османского владычества, часто неся большие человеческие жертвы, включая уничтожение целых деревень. ^[34]В 1570-х годах в Эльбасане и Реке начались согласованные усилия османских правителей по обращению местного населения в ислам, чтобы остановить сезонные восстания. ^[35] В 1594 году Папа спровоцировал неудавшееся восстание среди католических албанцев на Севере, пообещав помощь со стороны Испании . Однако помощь не пришла, и когда восстание было подавлено в 1596 году, османские репрессии и сильное давление с целью обращения в ислам были применены, чтобы наказать повстанцев. ^[32]

Между 1500 и 1800 годами по всей Южной Албании процветало внушительное церковное искусство. В период расцвета города в середине 18 века в Москополе было более 23 церквей. ^[36] поствизантийский архитектурный стиль преобладает в регионе, например , в Vithkuq , Labove, Месопотамии , Dropull . ^[37]

Христианство и ислам на севере под властью Османской империи [ править ]

Рамадан Мармуллаку отметил, что в 1600-х годах османы организовали согласованную кампанию исламизации, которая обычно не применялась где-либо еще на Балканах, чтобы обеспечить лояльность мятежного албанского населения. ^{[33] [40]} Хотя были определенные случаи насильственного обращения в другую веру, обычно это достигалось с помощью спорных экономических стимулов - в частности, был резко увеличен подушный налог на христиан. ^[41] В то время как налог, взимаемый с албанских христиан в 1500-х годах, составлял около 45 акче, в середине 1600-х годов он составлял 780 акче. ^[42]Обращению в ислам здесь также способствовало плачевное состояние католической церкви в тот период - во всей Албании было всего 130 католических священников, многие из которых были плохо образованы. ^[43] В этот период многие албанцы-христиане бежали в горы, чтобы основать новые деревни, такие как Тет , или в другие страны, где они способствовали появлению общин арванитов , арбэрешэ и арбанаси в Греции, Италии и Хорватии . В то время как в первое десятилетие 17-го века Центральная и Северная Албания оставались твердо католическими (согласно отчетам Ватикана, мусульмане составляли не более 10% в Северной Албании ^[44].), к середине 17 века 30–50% Северной Албании обратились в ислам, а к 1634 году обратилась и большая часть Косово . ^[45] В это время Венецианская республика помогла предотвратить массовую исламизацию Албании, удерживая часть севера у побережья .

В этот период также появилась албанская литература , написанная христианами, такими как Пьер Богдани . Некоторые из этих христианских албанских мыслителей, такие как сам Богдани, в конечном итоге выступали за то, чтобы Албания вышла из-под контроля Османской империи, и в конце 17-го века Богдани и его коллега Распасани собрали армию из тысяч косовских албанцев в поддержку австрийцев в Великая турецкая война . Однако, когда эта попытка снова не смогла изгнать османское владычество из этого региона, многие католики Косово бежали в Венгрию . ^[46]

В 1700 году папство перешло к Папе Клименту XI , который сам был албанско-итальянского происхождения и очень интересовался благополучием своих католических албанских родственников, известных созданием Illyricum sacrum . В 1703 году он созвал Албанский совет ( Kuvendi i Arbënit ), чтобы организовать методы предотвращения дальнейшего отступничества в Албании и сохранения католицизма в стране. ^[47] Широкое распространение католицизма на севере Албании в значительной степени связано с деятельностью францисканского ордена в этом районе ^[43]

В дополнение к католицизму и суннитского ислама, были карманы православных (некоторые из которых были преобразованы из католичества) в Kavaje , Дуррес , Верхней Реке и некоторых других регионах, в то время как Bektashis утвердились в Kruja , Luma , Bulqiza , Tetova и Джяковица . Особенно в племенных регионахНа Севере религиозные различия часто смягчались общими культурными и племенными особенностями, а также знанием родословных, связывающих албанских христиан и албанских мусульман. В 17 веке, хотя многие восстания века были, по крайней мере частично, мотивированы христианскими чувствами, было отмечено, что в них участвовали и многие албанские мусульмане, и что албанские мусульмане, презирая османское правление не меньше, чем их христианские братья, восстать с энтузиазмом, хотя бы при малейшей помощи католического Запада. ^[42]

Христианство и ислам на юге под властью Османской империи [ править ]

В конце 17-го и 18-го веков, особенно после многочисленных восстаний, в том числе во время Великой турецкой войны и последующих столкновений с православной Россией, османские правители также предприняли согласованные усилия по обращению православных албанцев в Южной и Центральной Албании (а также в соседних регионах Греции и других странах). Македония). ^{[48] [49]} Как и на Севере, обращение было достигнуто с помощью разнообразных насильственных, принудительных ^[50] и ненасильственных средств, но главным фактором были повышенные налоги. Тем не менее, были конкретные местные случаи: во Влёре и окрестностях христиане массово обращались в христианство после того, как этот район был отброшен христианскими войсками в 1590 году, потому что они опасались жестокого возмездия за свое сотрудничество. ^[49][51] В Лабери, тем временем, массовое обращение произошло во время голода, когда епископ Химары и Дельвины запретил людям нарушать пост и есть молоко под угрозой бесконечного ада. В православных регионах Албании обращению также способствовало наличие таких ересей, как арианство, и тот факт, что большая часть православного духовенства была неграмотной, коррумпированной и вела проповеди на греческом, иностранном языке, а также бедность православной церкви. . ^[49]Духовенство, в основном из Босфора, было далеко от его албанской паствы, а также коррумпировано, злоупотребляя сбором церковных налогов и требуя жесткого налогового режима, который суммировался сверх карательных налогов, налагаемых непосредственно Османским государством на мятежное албанское христианское население. при их обращении. ^[42]

Православные районы дальше к северу, такие как районы вокруг Эльбасана, были первыми, кто обратился в христианство в 1700-х годах, пройдя стадию крипто-христианства ^[52], хотя в этих регионах оставались разбросанные православные несогласные (например, вокруг Берата, в Завалине и довольно большой регион Мизеке, включая Фиери и Лушни ), а также продолжающееся криптохристианство в районе Шпати среди других, где криптохристиане формально вернулись к православию в 1897 году. ^[42] Далее на юг прогресс был медленнее. Район Гирокастра не стал преимущественно мусульманским примерно до 1875 года, и даже тогда большинство мусульман было сосредоточено в самом городе Гирокастра. ^[49]Та же самая траектория была верна албанцам в Чамерии, где большинство чамских албанцев оставались православными примерно до 1875 года - к этому моменту османское владычество на Балканах уже рушилось, и многие христианские балканские государства уже заявили о своей независимости (Греция, Сербия, Румыния). ^[48]

В конце османского периода суннитский ислам имел небольшое большинство (или большинство) на албанских территориях. Католицизм по-прежнему преобладал в северо-западных регионах, окружающих Лежу и Шкодру, а также в нескольких районах Косово в Гьякове, Пее, Витине, Призрене и Клине и их окрестностях. Православие оставалось преобладающим в различных районах Южной и Центральной Албании (Мизекейя, Завалина, Шпати, а также на значительной части территории нынешних уездов Влера, Гирокастра и Корча). Тем временем синкретическая секта Бекташи получила поддержку на значительной части Юга, особенно в Скрапари и Дишнице, где она составляет подавляющее большинство. Это четырехстороннее разделение албанцев между суннитами (которые стали либо множеством, либо большинством), православными, бекташи и католиками с появлением позднее албанских униатов, протестантов и атеистов,не позволили албанскому национализму, когда он возник, привязать себя к какой-либо конкретной религии, вместо этого способствуя гармонии между различными конфессиями и используя общий албанский язык, албанскую историю и албанские этнические обычаи в качестве объединяющих тем. Несмотря на это, бекташи теккес на юге и католические церкви на севере использовались националистическим движением как места распространения националистических идеалов.

Современный [ править ]

Независимость [ править ]

В течение 20-го века после провозглашения независимости (1912 г.) демократический , монархический, а затем и тоталитарный режимы следовали систематической дереелигизации нации и национальной культуры. В Албании никогда не было официальной государственной религии ни как республика, ни как королевство после ее восстановления в 1912 году. ^[53] Религиозная терпимость в Албании была порождена национальной целесообразностью и общим отсутствием религиозных убеждений. ^[54]

Монархия [ править ]

Первоначально при монархии учреждения всех конфессий находились под контролем государства. В 1923 году, следуя правительственной программе, албанский мусульманский конгресс, созванный в Тиране, решил порвать с Халифатом , ввел новую форму молитвы (стоя вместо традиционного ритуала намаза), изгнал многоженство и отменил обязательное ношение платка. (хиджаб) женщинами в общественных местах, который был принужден османами к городскому населению во время оккупации. ^[55]

В 1929 году Албанская православная церковь была объявлена ​​автокефальной. ^[56]

Год спустя, в 1930 году, была проведена первая официальная религиозная перепись. Повторяя традиционные османские данные за столетие до этого, которые ранее покрывали территорию и население нового государства вдвое, 50% населения относились к мусульманам-суннитам, 20% - к православным, 20% - к мусульманам-бекташи и 10% - к христианам-католикам.

Монархия была настроена так, что религия больше не должна быть ориентированным на иностранцев господином, разделяющим албанцев, а должна быть объединяющим их национализированным слугой. Это было в то время, когда передовицы газет начали пренебрегать почти повсеместным принятием мусульманских и христианских имен, предлагая вместо этого давать детям нейтральные албанские имена.

Повсюду стали появляться официальные лозунги. «Религия разделяет, патриотизм объединяет». «Мы больше не мусульмане, православные, католики, мы все албанцы». «Наша религия - албанизм». В национальном гимне не называли ни Мухаммеда, ни Иисуса Христа, а царя Зогу «Шпетимтари и Атдхеут» (Спаситель отечества). Гимн флагу чествовал солдата, умирающего за свою страну, как «святого». Предполагалось, что мечеть и церковь все чаще будут выполнять функции слуг государства, патриотического духовенства всех конфессий, проповедующего евангелие албанизма.

Монархия предусматривала, что государство должно быть нейтральным, без официальной религии и что свободное исповедание религии должно быть распространено на все вероисповедания. Ни в правительстве, ни в школьной системе не следует отдавать предпочтение какой-либо одной вере над другой. Религию заменили албанизмом, а чиновников и школьных учителей называли «апостолами» и «миссионерами». Священными символами Албании были уже не крест и полумесяц, а Флаг и Король. Гимны, идеализирующие нацию, Скандербега, героев войны, короля и флаг, преобладали в музыкальных классах в государственных школах, за исключением практически всех остальных тем.

На первом уроке чтения в начальной школе был введен патриотический катехизис, начинающийся с предложения: «Я албанец. Моя страна - Албания». Затем следует в поэтической форме: «Но что любит человек в жизни?» «Он любит свою страну». «Где он живет с надеждой? Где он хочет умереть?» «В своей стране». «Где он может быть счастлив и жить с честью?» «В Албании». ^[57]

Итальянская оккупация [ править ]

7 апреля 1939 года в Албанию вторглась Италия под командованием Бенито Муссолини , который давно был заинтересован в получении господства над Албанией как итальянской сферой влияния в межвоенный период. ^[58] Итальянцы попытались завоевать симпатии албанского мусульманского населения, предложив построить большую мечеть в Риме, хотя Ватикан выступил против этой меры, и в конце концов из этого ничего не вышло. ^[59] Итальянские оккупанты также завоевали симпатии мусульманских албанцев, заставив их заработную плату повыситься. ^[59] Зять Муссолини граф Чианотакже заменил руководство суннитской мусульманской общины, которая признала итальянский режим в Албании, духовенством, которое соответствовало итальянским интересам, на послушную организацию «Мусульманский комитет», и Фишер отмечает, что «мусульманская община в целом приняла это изменение с небольшая жалоба ". ^[59] Большая часть ордена Бекташи и его руководство были против итальянской оккупации и оставались оппозиционной группой. ^[59] Фишер подозревает, что итальянцы в конце концов устали от сопротивления Ордену Бекташи и убили его главу Ниджаза Деда. ^[59]

По словам Фишера, албанская православная иерархия также согласилась с оккупацией. Предстоятель церкви архиепископ Киси вместе с тремя другими епископами выразил официальное одобрение итальянского вторжения в 1939 году. Митрополит Визарион Ксувани был частью делегации, которая несла албанский трон Виктору Эмануилу III в Риме . ^{[59] [60]}

Католическая церковь и многие католики поддерживали вторжение, но Фишер заявляет, что было много исключений, особенно среди деревенских священников, поскольку большинство из них прошли обучение в Албании и были весьма националистическими. Некоторые из них даже покинули Албанию после итальянского вторжения. Но иерархия, с другой стороны, была весьма благосклонна, и апостольский делегат рассматривал это как возможность дать больше свободы албанцам, которые хотели стать католиками. Католическая церковь также имела наибольшую финансовую поддержку на одного члена во время итальянской оккупации. ^[59]

Коммунизм [ править ]

До прихода к власти коммунистов в 1944 году, по оценкам, из населения Албании, составлявшего примерно 1 180 500 человек, около 70% принадлежали к исламским сектам, а 30% - к христианским сектам. Среди мусульман по крайней мере 200 000 (или 17%) были бекташи, в то время как большинство остальных были суннитами, в дополнение к гораздо более мелким орденам. Среди христиан 212 500 (18%) были православными, а 142 000 (12%) - католиками. ^[61]

Закон об аграрной реформе от августа 1946 года национализировал большую часть собственности религиозных учреждений, включая имения монастырей, орденов и епархий. Многие священнослужители и верующие подверглись суду, пыткам и казни. Все иностранные римско-католические священники, монахи и монахини были изгнаны в 1946 году. ^[62]

Религиозным общинам или филиалам, штаб-квартиры которых находились за пределами страны, таким как ордена иезуитов и францисканцев , отныне было приказано прекратить свою деятельность в Албании. Религиозным учреждениям было запрещено иметь какое-либо отношение к образованию молодежи, потому что это было исключительной прерогативой государства. Всем религиозным общинам было запрещено владеть недвижимостью и управлять благотворительными и благотворительными учреждениями и больницами. Хотя у Первого секретаря Коммунистической партии Энвера Ходжи были тактические вариации.Его подход к каждой из основных конфессий, его главной целью было окончательное уничтожение всей организованной религии в Албании. Между 1945 и 1953 годами количество священников резко сократилось, а количество римско-католических церквей сократилось с 253 до 100, а всех католиков заклеймили как фашистов. ^[62]

Пик кампании против религии пришелся на 1960-е годы. Начиная с 1967 года албанские власти начали жестокую кампанию по искоренению религиозной жизни в Албании. Несмотря на жалобы членов Албанской Партии Труда , к концу 1967 года все церкви, мечети, текке , монастыри и другие религиозные учреждения были либо закрыты, либо преобразованы в склады, спортзалы или мастерские. ^[63] К маю 1967 года. религиозные учреждения были вынуждены отказаться от всех 2169 церквей, мечетей, монастырей и святынь в Албании, многие из которых были преобразованы в культурные центры для молодежи. Как сообщал литературный ежемесячник «Нендори» об этом событии, молодежь «создала первую атеистическую нацию в мире». ^[62]

Духовенство подвергалось публичному поношению и унижению, их облачения снимались и осквернялись. Более 200 священнослужителей различных вероисповеданий были заключены в тюрьмы, других заставили искать работу в промышленности или сельском хозяйстве, а некоторые были казнены или умерли от голода. Монастырь францисканского ордена в Шкодере был подожжен, в результате чего четыре пожилых монаха погибли. ^[62]

Основным центром антирелигиозной пропаганды был Национальный музей атеизма (по- албански : Muzeu Ateist ) в Шкодере, городе, который правительство считает наиболее консервативным в религиозном отношении. ^{[64] [65]}

Статья 37 Конституции Албании 1976 года гласила: «Государство не признает религию и поддерживает атеистическую пропаганду с целью насаждения научного материалистического мировоззрения в людях» ^[66], а Уголовный кодекс 1977 года предусматривает тюремное заключение сроком от трех до десять лет за «религиозную пропаганду и производство, распространение или хранение религиозной литературы». ^[62] Новый указ, который, по сути, был нацелен на албанцев с исламскими и религиозно окрашенными христианскими именами, предусматривал, что граждане, имена которых не соответствуют «политическим, идеологическим или моральным стандартам государства», должны были изменить их. Также было постановлено, что города и села с религиозными названиями должны быть переименованы. ^[62]Жестокая антирелигиозная кампания Ходжи позволила искоренить формальное богослужение, но некоторые албанцы продолжали исповедовать свою веру тайно, рискуя суровым наказанием. ^[62] Лица, пойманные с Библией, иконами или другими религиозными предметами, были приговорены к длительным тюремным срокам. ^[62] Религиозные свадьбы были запрещены. ^[67] Родители боялись передать свою веру, опасаясь, что их дети расскажут другим. Чиновники пытались заманить в ловушку практикующих христиан и мусульман во время религиозных постов, таких как Великий пост и Рамадан, распространяя молочные продукты и другую запрещенную пищу в школе и на работе, а затем публично осуждая тех, кто отказывался от еды, а священнослужители, проводившие секретные службы, были заключены в тюрьму. . ^[62]

Статья была истолкована как нарушающая Устав Организации Объединенных Наций (глава 9, статья 55), который провозглашает свободу вероисповедания неотъемлемым правом человека. Впервые вопрос о религиозном притеснении в Албании был поставлен перед Комиссией Организации Объединенных Наций по правам человека в Женеве не позднее 7 марта 1983 года. Делегация Дании получила протест по поводу нарушения Албанией религиозной свободы, включенного в повестку дня Комиссии. тридцать девятое заседание комиссии, пункт 25, чтение «Осуществление Декларации о ликвидации всех форм нетерпимости и дискриминации на основе религии или убеждений». Сначала это не имело особых последствий, но 20 июля 1984 г. член датского парламента поместил статью в одну из крупнейших газет Дании, в которой протестовал против нарушения свободы вероисповедания в Албании.

После смерти Энвера Ходжи в 1985 году его преемник Рамиз Алия занял относительно терпимую позицию по отношению к религиозной практике, назвав ее «личным и семейным делом». Священникам-эмигрантам было разрешено повторно въехать в страну в 1988 году и служить на религиозных службах. Мать Тереза , этническая албанка, посетила страну в 1989 году, где она была принята в Тиране министром иностранных дел и вдовой Ходжи и возложила венок на могилу Ходжи. В декабре 1990 года запрет на религиозные обряды был официально снят, что позволило тысячам христиан посещать рождественские службы. ^[68]

Атеистическая кампания имела значительные результаты, особенно для греческого меньшинства, поскольку религия, которая теперь криминализована, традиционно была неотъемлемой частью его культурной жизни и самобытности. ^[69]

Религии [ править ]

Ислам [ править ]

Ислам был впервые представлен в Албании в 15 веке после османского завоевания этой территории. ^{[70] [71]} Это самая распространенная религия в стране, представляющая 56% населения по данным переписи 2011 года. ^[72] Одним из главных наследий почти пяти веков османского владычества было то, что большинство албанцев обратилось в ислам . Таким образом, страна стала страной с мусульманским большинством после обретения Албанией независимости в ноябре 1912 года.

На севере распространение ислама шло медленнее из-за сопротивления Римско-католической церкви и гористой местности региона. Однако в центре и на юге католицизм был не таким сильным, и к концу 17 века регион в значительной степени принял религию растущей албанской мусульманской элиты. Существование албанского мусульманского класса пашей и беев, которые играли все более важную роль в политической и экономической жизни Османской империи, стало для большинства албанцев привлекательным вариантом карьеры. Широко распространенная неграмотность и отсутствие образованного духовенства также сыграли свою роль в распространении ислама, особенно в северных населенных албанцами регионах. В 17-18 веках албанцы приняли ислам.в большом количестве, часто под социально-политическим принуждением, воспринимаемым как последствия восстания и поддержки католических держав Венеции и Австрии и православной России в их войнах против османов. ^{[73] [74]}

В 20-м веке власть мусульманского, католического и православного духовенства была ослаблена в годы монархии и ликвидирована в 1940-х и 1950-х годах в результате государственной политики уничтожения всей организованной религии на албанских территориях.

Во время османского вторжения мусульмане Албании разделились на две основные общины: те, которые связаны с суннитским исламом, и те, которые связаны с шиизмом бекташи , мистическим орденом дервишей , пришедшим в Албанию через албанских янычар, которые служили в османской армии и члены которых исповедовали албанский язык. языческие обряды под именным исламским покровом. ^{[ необходима цитата ]} После того, как Бекташи были запрещены в Турции в 1925 году Ататюрком , приказ переместил свою штаб-квартиру в Тирануи впоследствии албанское правительство признало его независимым от суннизма органом. До 1939 года мусульмане-сунниты составляли примерно 50% населения страны, в то время как бекташи составляли еще 20%. Существует также относительно небольшое меньшинство, которое принадлежит к Ахмадийской мусульманской общине . Мусульманское население было особенно сильным в восточной и северной Албании, а также среди албанцев, проживающих в Косово и Македонии .

Ислам (сунниты) [ править ]

Мусульмане-сунниты исторически жили в городах Албании, тогда как бекташи в основном живут в отдаленных районах, тогда как православные христиане в основном живут на юге, а католики в основном живут на севере страны. Однако в настоящее время это разделение не применяется. Согласно исследованию Pew Research, 65% албанских мусульман не указали, к какой ветви ислама они принадлежат. ^[75]Албанская перепись не делает различий между бекташи и суннитами, но вместо этого проводит различие между бекташи и «мусульманами», но поскольку бекташи на самом деле являются мусульманами, многие из них были внесены в список мусульман. Районы с большинством бекташи включают Скрапари, Дишница, Эрсека и Булкиза, в то время как бекташи также имеют большие, возможно, большинство, сосредоточения в Круе, Маллакастре, Тепелене, крупных районах округов Гирокастер и Дельвина (например, сам Гирокастер, Лазарат и т. Д.), А также в Западном и Западном округах. Северо-восточная часть Влёрского района. Существуют также исторически значительные меньшинства бекташи вокруг Эльбасана, Берата, Лесковика, Перми, Саранды и Поградеца. В Косово и Македонии были очаги бекташи в Гьякове, Призрене и Тетове. В переписи населения Албании в некоторых из этих областей, таких как Скрапари и Дишница, население бекташи в основном было помечено как "Бекташи », в то время как в большинстве других областей, таких как Круджа, его в основном называли« мусульманским ». Классификация детей от смешанных браков между суннитами и бекташи или широко распространенное явление, когда обе группы вступают в брак с православными албанцами, также имеют непоследовательную классификацию и часто являются потомками таких союзов ассоциируются с верой обоих родителей и иногда практикуют и то, и другое.

В декабре 1992 года Албания стала полноправным членом Организации Исламская конференция (ныне Организация исламского сотрудничества ).

Бекташизм [ править ]

Орден бекташи был широко распространен в Османской империи, и большинство ведущих баба бекташи были из южной Албании. Орден Бекташи был запрещен на всей территории Османской империи султаном Махмудом II в 1826 году. После того, как Мустафа Кемаль Ататюрк запретил все суфийские ордена в 1925 году, руководство бекташи переехало в Албанию и основало свою штаб-квартиру в городе Тирана , где община объявила о своем отделении от сунниты. При коммунистическом правлении с 1945 по 1990 год бекташизм был запрещен в Албании.

Сегодня в Албании действуют многие текке (домики) . Примерно 20% мусульман считают себя связанными с бекташизмом.

"Алевские" сообщества [ править ]

Этот раздел, возможно, содержит оригинальные исследования . Пожалуйста, улучшите его , проверяя сделанные утверждения и добавляя встроенные цитаты . Заявления, содержащие только оригинальные исследования, следует удалить. ( Июнь 2018 г. ) ( Узнайте, как и когда удалить этот шаблон сообщения )

Эта статья или раздел противоречат сами себе . Пожалуйста, смотрите страницу обсуждения для получения дополнительной информации. ( Май 2020 г. )

Из оставшихся мистических орденов в Албании, помимо бекташи, есть те, которые связаны с основным суннитским истеблишментом, а также те, кто чувствует себя далеким как от суннитов, так и от бекташи, и с точки зрения организации колеблется между ассоциациями с суннитами. Суннитский истеблишмент, вместе с бекташи и как их собственная независимая организация. Сегодня эти секты, крупнейшей из которых является Орден Халвети , организованы и коллективно именуются в Албании «Алевская община» ( албанский : Komuniteti Alevjan ) или «Алевианские секты» ( албанский : Sektet Alevjan). Есть и другие мистические ордена, которые больше связаны с суннитским истеблишментом. Нет никаких известных прямых отношений алевджан к турецким алевитам или сирийским алавитам, за исключением их двусмысленной позиции между суннизмом и шиизмом, также характерной для бекташизма.

Другая, хотя и меньшая по размеру, секта мусульман Албании, находящаяся под влиянием суфиев, - это Халвети. Орден Халветов впервые начал распространяться в Южной Албании в 16 веке и позже приобрел множество последователей. Менее многочисленны, чем бекташи (и иногда их путают с ними), но все же значительны. В периоды подавления Bektashis османских властей, бекташ текк часто возложенный на Halvetis, такие , как это случились в Kanina, недалеко от Влеры ^[76] Существуют большие концентрации Halvetis в Деволе, Тропое, Luma (около Кукес) и в горные долины в районе Курвелеш. Халвети также живут недалеко от Бекташи в Маллакастре, Тепелене, Гирокастре, Дельвине, Пермете, Лесковике, Корче и в городе Берат. Однако первая албанская халвети текке была в Янине., теперь Греция. Сообщалось, что после падения коммунизма в 1998 году в Албании насчитывалось 42 бекташи текке. ^[76] В переписи населения халвети не упоминаются и обычно объединяются в обобщенные «мусульмане», хотя в публичном дискурсе их часто объединяют с бекташи. Говорят, что Халвети не любят как доминирование основных суннитов в общем «мусульманском» сообществе, так и непризнание отдельного существования их секты, но также и доминирование бекташи в среде дервишей.

Помимо двух самых популярных орденов дервишей в Албании (Бекташи и Халветис), существуют еще три важных ордена дервишей: кадри (также известные как «кадрисы» или «зинксири»), сади и руфа.

Руфаи произошли в Ираке как «рифаи», из учения юриста Ахмада ибн Али ар-Рифаи. Мало что известно о том, как они распространились на Балканы, но на Балканах они стали известны как «воющие дервиши» из-за ритуальных практик, включающих прокалывание губ и щек, поедание стекла и сжигание кожи. Большая часть этой практики прекратилась, но все еще имеет место в Призрене, в Косово. В конце 19 века в районе Гьякова в Косово процветала община руфаи, которая способствовала распространению секты в различных частях Албании. В первые годы 20 века некоторые текке Руфаи стали бекташи. В то же время, в тот же период орден распространился на Тропою, Тирану, Петрелу и некоторые части Южной Албании.В Албании все их текке были закрыты из-за запрета религии при коммунизме, но в Югославии орден продолжал управлять основными текке в Гьякове, Митровице, Скопье, Пее, Раховце и Призрене. После падения коммунизма порядок восстановился в Албании и в 1998 году открыл текке в Тиране.^[77]

Саади происходят из Дамаска и Албании имеют тесные отношения с бекташи. Оба пользовались благосклонностью Али-паши, и они заботились о святых местах и ​​могилах друг друга и почитали их. В 1600 году в Гьякове существовали са'ди текке, два столетия спустя - два са'ди текке в Тепелене, а также историческое присутствие в Троподже, Гирокастре, Эльбасане и Пезе. В 1980 году в Косово было 10 действующих Sa'di tekkes. ^[78]

Кадри впервые возникла как отдельная секта в Стамбуле в 17 веке, затем Али Баба с Крита распространил на Балканы как «зинджири», первоначально распространившись из общины бекташи. Кадри текке есть в Тиране, Берате и Пекине, но главный центр Кадри - Пешкопия в графстве Дибер. В 1945 году они были окончательно признаны отдельной религиозной общиной; после падения коммунизма они восстановились и теперь имеют действующий текке в Пешкопии. ^[79]

Христианство [ править ]

Римский католицизм [ править ]

В переписи 2011 года около 10,03% населения Албании заявили о католическом христианстве по данным переписи 2011 года. ^[72] Албания когда-то насчитывала восемнадцать епископских сеев, некоторые из которых непрерывно действовали с начала католицизма до наших дней. Страна была римско-католическим плацдармом на Балканах , где албанцы-католики играли роль, мало чем отличающуюся от хорватов в бывшей Югославии . В средние века Албанией правили многие католические правители, в том числе коренные жители, но особенно анжуйцы.и он стал местом распространения католицизма на Балканах за счет православия, поскольку ранее православные албанские дворяне и их подданные обращались в христианство по мере того, как они становились все более лояльными к западным державам, как способ отражать угрозы, исходящие от православных политических структур. Несмотря на господство католицизма в то время, православные меньшинства остались. Вскоре Дуррес и Круя стали главными центрами балканского католицизма, и в 1167 году это было знаменательным событием, когда Круя стал католическим епископством, а новый епископ был рукоположен самим Папой. ^[80] Влера и Бутринт также стали свидетелями католицизации, и на пике католической власти на Балканах с Албанией в качестве оплота католические структуры начали появляться даже в Скопье в 1326 году. ^[81]В конце 14 века ранее существовавшее православное автокефальное архиепископство Охрида было ликвидировано в пользу католического обряда. ^[29]

Однако османское правление в конечном итоге значительно уменьшило количество католиков в Албании и других странах Балкан, с волнами обращения в ислам и, в меньшей степени, в православие, особенно в 17 веке после серии неудавшихся восстаний и карательных мер, которые включали резкое повышение в налогах католического населения. Племенное население Мирдиты претерпело очень мало обращений, потому что легкость, с которой они защищали свою территорию, означала, что османы меньше вмешивались в их дела, а Венецианская республика предотвратила исламизацию венецианской Албании.. Сегодня католические албанцы в основном проживают в районах Малезиа-э-Мадхе, Кири, Пука, Тропоя (где они составляют меньшинство), Мирдита, некоторых частях северо-западного Мата, Курбина, Леже, Задримы, Шкодера и Улькина (где они живут рядом с очень большое количество мусульман-суннитов), меньшинства в Крудже и некоторых крупных городах, а также разбросанные по всему населению Гег районы. В то время как небольшая албанская католическая община оставалась во Влёре во времена Османской империи, после падения коммунизма сообщалось о большем количестве католиков на юге, часто в традиционно православных районах.

В течение четырех столетий католические албанцы защищали свою веру при помощи францисканских миссионеров, начиная с середины 17 века, когда преследования османских турецких лордов в Албании начали приводить к обращению многих деревень в исламскую веру.

Коллегия пропаганды в Риме сыграла значительную роль в религиозной и моральной поддержке албанских католиков. В течение 17 - го и 18 - го века, колледж способствовал в обучении молодых священнослужителей , назначаемых на службу на албанских миссиях, а также при финансовой поддержке церквей. В то время работа была проделана австрийским правительством, которое предложило значительную финансовую помощь в его роли защитника христианской общины под властью Османской империи.

Церковное законодательство албанцев было реформировано Климентом XI , который созвал общее церковное посещение, проведенное в 1763 году архиепископом Антивари , по окончании которого был созван национальный синод. Постановления, сформулированные Синодом, были напечатаны Коллегией пропаганды в 1705 году и возобновлены в 1803 году. В 1872 году Пий IX созвал второй национальный синод в Шкодере для возрождения народной и церковной жизни. Благодаря интересу Австрии к Албании институт католических епископов Албании был получен на основании гражданского указа, изданного Виладжетом Берата .

Албания была разделена церковно на несколько архиепископских провинций :

• Тивари С 1878 г. входит в состав княжества Черногория . С 1886 года он был отделен от Скутари , с которым он был объединен в 1867 году на равных условиях.
• Скутари , с суфражистом Sees из Алессио, Пулати, Саппы и (с 1888 г.) Abbatia millius св. Александра Орошского.
• Дураццо
• Ускуп

Последние две архиепископские провинции не имели суфражисток и напрямую зависели от Святого Престола . Семинария, основанная в 1858 году архиепископом Скутари Топичем, была разрушена османами , но позже была восстановлена ​​на территории Австрии и помещена под защиту империи.

• Римский католицизм в Албании
• Церковь Святого Сердца в Тиране

• Шкодерский собор

• Церковь в Theth

• Францисканская церковь Шкодера

Восточное православие [ править ]

Согласно переписи населения 2011 года , 6,75% населения Албании исповедуют Албанскую православную церковь . Три этнические группы, албанцы, греки и аромуны , составляют подавляющее большинство православных верующих Албании. Митрополит Феофан Фан Ноли учредил Албанскую православную миссию при американской епархии.

Хотя православное христианство существовало в Албании с 2 века н.э., и православные составляли исторически 20% населения ^{[ править ]} из Албании, первая православная литургия на албанском языке отмечался не в Албании, но в штате Массачусетс . Впоследствии, когда Православной церкви не было разрешено официально существовать в коммунистической Албании, албанское православие выжило в изгнании в Бостоне (1960–89). Это любопытная история, которая тесно переплетает албанское православие с государством залива. ^{[ необходима цитата ]}

Между 1890 и 1920 годами около 25 000 албанцев, большинство из которых были православными христианами из юго-восточной Албании, эмигрировали в Соединенные Штаты, поселившись в Бостоне и его окрестностях . Как и многие другие православные иммигранты, это были преимущественно молодые, неграмотные крестьяне мужского пола. Как и многие другие балканские иммигранты, большое количество (почти 10 000) вернулось на родину после Первой мировой войны . ^{[ необходима цитата ]}

Начиная со II века нашей эры, богослужения, школы и мероприятия Православной церкви в Албании проводились на греческом языке . Когда в 15 веке Албания попала под влияние Османской империи, православные жители Албании были членами архиепископства Охрида, официально признанного Османской империей. ^[82]

Те албанские православные, которые в духе балканского национализма XIX века стремились рассматривать свою церковь как албанскую, а не греческую организацию, часто отлучались грекоязычной иерархией. Учитывая то, что личность в течение османов веков определялась , прежде всего, религиозной принадлежности, такие вопросы в пост- османского периода маячила в зарождающихся национальных и культурных идентичностей. После того, как Вселенский Патриархат в Константинополе утратил в 1870 году юрисдикционный контроль над болгарами.в Османской империи Патриархат не желал дальнейших расколов в своих рядах. Действительно, соперничество греков с православными албанцами, которые предпочли отдельные культурные мероприятия, было настолько сильным, что некоторые представители последней категории, такие как папа Кристо Неговани , священник, получивший образование в греческих школах, Сотир Олани , Петро Нини Луараси , Нучи Нако и другие были убиты за их патриотические усилия.

Националистический пыл в общинах албанских иммигрантов в Северной Америке разразился сильнейшим. Когда в 1906 году греческий священник из независимого греческого прихода в Гудзоне, штат Массачусетс , отказался похоронить албанского националиста, возмущенная албанская община обратилась в миссионерскую епархию с просьбой помочь им в создании отдельного албаноязычного прихода в миссионерской епархии. ^{[ необходима цитата ]} Фан Ноли , ярый албанский националист и бывший приходской кантор, впоследствии был рукоположен в феврале 1908 года сочувствующим митрополитом Платоном для обслуживания этого нового албанского прихода. Ноли организовал еще пять албанских приходов, в основном в Массачусетсе, в качестве албанской православной миссии в Америке.под эгидой Американской епархии. Позднее Ноли эмигрировал в Албанию, служил делегатом от Албании в Лиге Наций , был рукоположен в епископа и предстоятеля независимой православной церкви в Албании в 1923 году и даже некоторое время был премьер-министром Албании (пришел к власти с так называемым Революция 1924 г. ), но был свергнут в результате переворота Ахмета Зогу в том же году. После нескольких лет в изгнании в Германии, Ноли вернулся в Соединенные Штаты в 1932 году, учился в Гарварде , переводил Шекспира в албанском и православного Писанию и услуг на английский язык, и привел албанский православную общину в этой стране вплоть до его смерти в 1965 г. ^{[цитата необходима ]}

Греческий католицизм [ править ]

Албанский Греко - Католическая Церковь существует в южной Албании и находится под Администрацией Апостольской. В нем менее 4000 членов.

Протестантизм [ править ]

В начале 19 века, в соответствии с протестантской практикой предоставления Священного Писания всем людям на их общем языке, Британское и иностранное библейское общество начало разрабатывать планы перевода, печати и распространения Нового Завета на албанском языке. Вскоре к Обществу присоединился шотландский миссионер Александр Томсон, который посетил Албанию в 1863 году. Костандин Кристофориди также присоединился к Обществу, чтобы переводить Священные Писания на диалекты гег и тоск. В конце 19 века работники Общества путешествовали по Албании, распространяя Библии, под руководством Герасима Кириази, который обратился, проповедовал Евангелие в Корче и стал главой первого «Евангелического Братства». ^[83]Кириази добивался официального признания правительством Албанской евангелической церкви в 1887 году, и это стремление не могло быть выполнено до 10 марта 2011 года в соответствии с Законом № 10394. ^[84]

Иудаизм [ править ]

История евреев в Албании насчитывает не менее 2000 лет, начиная с 70 г. н.э. Албанские евреи, преимущественно сефарды , в наше время составляют лишь очень небольшой процент населения.

В 1673 году харизматичный еврейский пророк Саббатай Зеви был сослан турецким султаном в албанский порт Улькин , ныне расположенный в Черногории , и умер там несколько лет спустя. ^[85]

В ходе Второй мировой войны еврейское население Албании увеличилось. Во время коммунистической диктатуры в Энвера Ходжи , в Социалистической Народной Республики Албании запретили все религии, в том числе иудаизма , в приверженности к доктрине государственного атеизма . В посткоммунистическую эпоху от этой политики отказались и расширили свободу вероисповедания, хотя число практикующих евреев в Албании сегодня остается небольшим, и многие евреи совершили алию.в Израиль. Сегодня евреев насчитывается около 150. В декабре 2010 года главный раввин Израиля Шломо Амар назначил раввина Йоэля Каплана первым главным раввином страны. Признание иудаизма официальной религией и раввин Каплан в качестве главного раввина стали результатом усилий премьер-министра Сали Бериши. ^[86]

Вера Бахаи [ править ]

Вера Бахаи в Албании была введена в 1930 году REFO Capari, албанского политика. За последние годы также было основано несколько образовательных центров бахаи.

Безбожие [ править ]

Безбожие среди албанцев было и было исторически. В настоящее время оценки численности нерелигиозного населения сильно разнятся. Самопровозглашенным атеистам были даны цифры от 2,5% ^[89] до 8% ^[90] до 9% ^{[91], в} то время как другие оценки нерелигиозности сообщали о цифрах 39%, объявивших себя «атеистами» (9%) или « нерелигиозные »(30%) ^[91], 61% не считают, что религия« важна »для их жизни, ^[91] и 72%« не практикуют ». ^[92]

Албанские сторонники национального возрождения в 19 ​​веке, такие как Фаик Коника , Яни Врето и Зеф Джубани, часто были антиклерикальными в риторике (Коника сказал в 1897 году: « От каждой веры и религии меня тошнит», или по- албански : Më vjen për të vjellur nga çdo fe ), ^[93] но первым сторонником атеизма в современной Албании, как полагают, был Исмет Тото , публицист и революционер ^[94], чья антирелигиозная полемика 1934 года, Grindje me klerin , была одной из первых известных работ, выступающих против само религиозное исповедание на албанском языке. ^[95]

При коммунистическом правлении в 1967 году Энвер Ходжа преследовал и объявил вне закона публичную религиозную практику и принял государственный атеизм . ^[96]

Среди современных албанских атеистов - Исмаил Кадаре , Дритеро Аголли , ^[97] Бен Блуши , ^[98] Фатос Лубонья , ^[99] Мустафа Нано , ^[100] Саймир Пиргу , ^[101] Диана Шули , ^[102] Элтон Деда ^{[103] ]} Фатос Тарифа , ^[104] Эдмонд Тупья  [ sq ] , ^[105] Илли Ракипи  [ sq ] , ^[106] Гилман Бакалли , ^[107] Бленди Февзиу ^[108]и Мойком Зеко  [ кв ] . ^[109]

Религиозная демография [ править ]

По данным переписи населения 2011 года, 56% албанцев объявили себя мусульманами , что сделало ислам крупнейшей религией в стране. Большинство албанских мусульман - сунниты со значительным шиитским меньшинством бекташи . Христианство провозгласили 16,99% населения, что делает его второй по величине религией в стране. Оставшаяся часть населения либо неверующий или принадлежит к другим религиозным группам. ^[111]

Мусульмане проживают по всей стране, в то время как православные последователи сосредоточены на юге, а католики - на севере. Однако это разделение не является строгим, особенно во многих городских центрах со смешанным населением. Члены греческого меньшинства, сосредоточенного на юге, принадлежат почти исключительно к греческой православной церкви . Помимо четырех традиционных религиозных групп, существует значительное количество последователей протестантских конфессий, бахаи , Свидетелей Иеговы , Церкви Иисуса Христа Святых последних дней (мормоны) и других религиозных групп.

Согласно другим более старым источникам, до 75 процентов населения Албании не заявляли о своей религиозной принадлежности с начала 1990-х годов. ^{[112] [113] [114] [115]}

Государственный комитет по культам сообщил о 245 религиозных группах, организациях и фондах в дополнение к 4 традиционным конфессиям. В это число входят 34 различных исламских организации и 189 протестантских организаций, в основном связанных с Албанским евангелическим братством (Vëllazëria Ungjillore Shqiptare). ^{[ необходима цитата ]}

Однако это только официальная статистика за 1935 год, и с тех пор многое изменилось. Башким Зенели, бывший посол Албании в Греции, сказал, что около 900 000 албанцев эмигрировали в Грецию за 20 лет, и около 200 000 из них вернулись в Албанию. Таким образом, около 240 000 человек считаются мусульманами по наследству, а около 85 000 вернулись в Албанию. Хотя в настоящее время они проживают в Албании, многие из них продолжают оставаться православными.

Согласно опросам Gallup 2007–2008 годов, 63% албанцев заявляют, что религия не играет важной роли в их жизни. ^[116]

В переписи, проведенной перед Второй мировой войной , приблизительное распределение населения составляло 70% мусульман, 20% православных и 10% католиков. По данным опроса Pew, 65% албанских мусульман не ассоциировались с определенной сектой ислама. ^[75] В 1967 году религиозные обряды были официально запрещены в Албании , что сделало страну первым и единственным когда-либо существовавшим конституционно атеистическим государством. ^[117] После падения государственного коммунизма в 1991 году религиозная деятельность возобновилась. ^[118] Среди людей, исповедующих любую из четырех основных религий в Албании , существует смесь различных религиозных традиций и языческих традиций, пришедших со времен до христианства. ^[119]

Межконфессиональные браки между мусульманами и христианами считаются «обычным» и «ничем не примечательным» в Албании с небольшим социальным воздействием, хотя статистических данных об их распространенности мало. Известно, что в коммунистический период в период 1950–1968 годов процент смешанных браков колебался от 1,6% в Шкодере, 4,3% в Гирокастре до 15,5% среди текстильщиков в Тиране. ^[120] В районе Шкодер они достигли 5% в 1980 году. ^[121]

Однако даже среди тех, кто объявил себя приверженцами религии, большинство населения Албании придерживается более светского толкования религии, чем то, которое можно найти в других странах. В августе 2012 года исследование Pew Research показало, что только 15% мусульманского населения, например, считают религию очень важным фактором в своей жизни, что было самым низким процентом в мире среди стран со значительным мусульманским населением. ^[122] Другое исследование, проведенное Gallup Global Reports 2010, показывает, что религия играет важную роль для 39% албанцев, и перечисляет Албанию как тринадцатую наименее религиозную страну в мире. ^[123] Также в Албании большинство мужчин не обрезаны (как того требуют исламские обычаи ).^[124]

Проведенное в 2008 году в Тиране медицинское исследование связи между соблюдением религиозных предписаний и острым коронарным синдромом показало, что 67% мусульман и 55% христиан полностью не соблюдают религиозные предписания. Регулярная посещаемость религиозных учреждений (не реже одного раза в две недели) была низкой в ​​обеих конфессиях (6% у мусульман и 9% у христиан), а еженедельная посещаемость была очень низкой (2% и 1%, соответственно). Частые молитвы (по крайней мере, 2-3 раза в неделю) были выше у христиан (29%), чем у мусульман (17%) .Молиться несколько раз в день (как того требовали правоверные мусульмане) было редко (2% у мусульман и 3% у христиан. ). Регулярный пост во время Рамадана или Великого поста был одинаково низким среди мусульман и христиан (5% и 6% соответственно). В целом христиане, участвовавшие в исследовании, были более наблюдательными, чем мусульмане (26% против 17%). ^[125]

Исследование, проведенное в 2015 году среди албанской молодежи в возрасте 16–27 лет, показало, что в общей сложности 80 процентов молодых людей в Албании не исповедуют религию и исповедуют свою религию только во время основных религиозных праздников и праздников. В частности, 23 процента респондентов никогда не исповедовали свою религию, а 61 процент исповедовали ее только во время религиозных праздников. Из остальных 11 процентов практиковали его 1-2 раза в неделю, а 5 процентов - ежедневно. ^[126]

По данным Европейского исследования ценностей 2008 года, в Албании было больше всего неверия в жизнь после смерти среди всех других стран: 74,3% не верят в это. ^[128]

Согласно исследованию WIN / Gallup International, проведенному в 2016 году о верованиях албанцев:

• 80% верили, что есть Бог
• 40% верили в жизнь после смерти
• 57% считали, что у людей есть душа
• 40% верили в ад
• 42% верили в небеса ^[129]

По оценкам опубликованной в 2018 году Швейцарской базы метаданных религиозной принадлежности (SMRE), за период 2000 (1996–2005 гг.) Предполагается, что 8% католиков, 15% православных, 65,9% мусульман и 10,9% людей без религиозной принадлежности. ^[130] За период 2010 (2006–2015 гг.) SMRE оценивает 8,7% католиков, 9,1% православных, 52,5% мусульман и 29,5% людей без религиозной принадлежности. ^[131]

Реакция на перепись 2011 г. [ править ]

Однако результаты переписи 2011 года подверглись критике как сомнительные по ряду причин. Албанская Православная Церковь отказалась признать результаты, говоря , что они резко недопредставленное число православных и отметили различные признаки этого и способы , в которых он , возможно, произошел. ^[132] Православная церковь заявила, что по ее собственным подсчетам, православный процент должен был составлять около 24%, а не 6,75%. Между тем, руководство Бекташи также раскритиковало результаты, которые еще более резко снизили их представленность до 2%, также отвергло результаты и заявило, что проведет собственную перепись, чтобы опровергнуть результаты.

Организации меньшинств греков (в основном православных) и цыган (в основном мусульман) также утверждали, что меньшинства были недостаточно представлены, а греческая организация «Омония» утверждала, что это связано с недостаточной представленностью православного населения. ^[133]

Сообщаемый процент православных может быть ниже фактического значения из-за бойкота переписи, а также из-за того, что персоналу переписи не удалось связаться с очень большим количеством людей на юге, который традиционно является оплотом православных. ^{[134] [135] [136] [137]} Православная церковь заявила, что согласно анкете, которую она раздала своим последователям во время двух воскресных литургий в городских центрах, таких как Дурреси, Берати и Корча, на самом деле установили контакт только с 34% ее последователей. ^[132] Районы Лушня и Фиери (включая исторический регион Мизеке), которые находятся далеко от каких-либо международных границ и в которых преобладает этническое албанское население (за исключением нескольких влахов и цыган), исторически составляли около 55% и 65%. Православный исторически,^[138] сообщенные цифры были примерно в пять раз ниже. Это вызвало фурор в албанских СМИ: православный албанский политик Дритан Прифти, который в то время был видным депутатом от региона Мизеке, сказал, что только в Мизеке должно быть около 200 000 православных албанцев - больше, чем сообщалось для всей Албании. ^[136] и сослался на колебания результатов переписи православной общины как на «антиправославную повестку дня» в Албании. ^[139]

Конференция албанских католических епископов также поставила под сомнение результаты переписи, пожаловавшись на то, что со многими из ее верующих не связались. ^[140]

По мнению Совета Европы («Третье заключение Совета Европы по Албании, принятое 23.11.2011 г.»), к результатам переписи «следует относиться с особой осторожностью и содержится призыв к властям не полагаться исключительно на данные по национальность, собранная в ходе переписи при определении своей политики по защите национальных меньшинств ». ^[141]

Кроме того, генеральный секретарь Всемирного совета церквей (ВСЦ) преподобный д-р Олав Фикс Твейт выразил обеспокоенность методологией и результатами переписи населения Албании 2011 года. Он поднял вопросы относительно надежности процесса, который, по его словам, последствия для прав религиозных меньшинств и религиозных свобод, гарантированных конституцией страны. Твейт выразил эту озабоченность в письмах, направленных в начале мая президенту ВСЦ архиепископу Анастасиосу, профессору д-ру Хайнеру Билефельдту, Специальному докладчику ООН по вопросам свободы религии или убеждений, а также правительству Албании. ^[142]

Были и другие серьезные обвинения в поведении переписчиков, которые могли повлиять на результаты переписи 2011 года. Сообщалось о некоторых случаях, когда рабочие заполняли анкету о религии, даже не спрашивая участников, или что рабочие использовали запрещенные карандаши. ^[143] В некоторых случаях общины заявляли, что работники переписи даже не связывались с ними. ^[133] Кроме того, опубликованные предварительные результаты, похоже, дали совершенно разные результаты: 70% респондентов отказались заявить о своей вере в какую-либо из перечисленных конфессий, ^{[144] [145]}по сравнению с только 16% атеистов и незаявленными в окончательных результатах. В албанских СМИ сообщалось, что были случаи, когда социологи говорили респондентам, что вопрос о религии будет заполнен за них. ^[143] Некоторые албанские комментаторы также утверждают, что переписчики угадывали религию на основании фамилий респондентов и что даже респонденты давали ответ, основанный на семейном происхождении, а не на реальной религии. ^[146]

Места поклонения [ править ]

Эта статья нуждается в обновлении . Обновите эту статью, чтобы отразить недавние события или новую доступную информацию. ( Июль 2017 г. )

Согласно статистике религиозных общин Албании за 2008 год, в стране насчитывается 1119 церквей и 638 мечетей. Римско-католическая миссия заявила о 694 католических церквях. Православная община, 425 православных церквей. Мусульманская община, 568 мечетей и 70 бекташи текке. ^{[147] [148] [149] [150]}

Свобода религии [ править ]

Конституция распространяет свободу вероисповедания на всех граждан, и правительство в целом уважает это право на практике. Конституция Албании не провозглашает официальной религии и предусматривает равенство всех религий; однако преобладающие религиозные общины (бекташи, мусульмане-сунниты, православные и католики) пользуются большей степенью официального признания (например, национальные праздники) и социальным статусом в зависимости от их исторического присутствия в стране. Все зарегистрированные религиозные группы имеют право иметь банковские счета и владеть недвижимостью и зданиями. Свобода вероисповедания в значительной степени обеспечивается дружескими отношениями между религиями.Министерство образования имеет право утверждать учебные программы религиозных школ для обеспечения их соответствия национальным образовательным стандартам, а Государственный комитет по культам контролирует их выполнение. Есть также 68 центров профессионального обучения, находящихся в ведении религиозных общин.^[151]

Политика и практика правительства способствовали в целом свободному исповеданию религии. Правительство является светским, и Министерство образования утверждает, что государственные школы в стране являются светскими и что закон запрещает идеологическую и религиозную обработку. В государственных школах не преподают религию. ^[151]

См. Также [ править ]

• Секуляризм в Албании

Религии [ править ]

• Христианство в Албании
• Римский католицизм в Албании
• Православие в Албании
• Ислам в Албании
• Протестантизм в Албании
• Безбожие в Албании
• Иудаизм в Албании

Ссылки [ править ]

Источники [ править ]

• Уилкс, Дж. Дж. (1995). Иллирийцы . Вили-Блэквелл . ISBN 0-631-19807-5.
• Ллоши, Ксеват (2008). Rreth Alfabetit te Shqipes . Логотипы. ISBN 9789989582684.
• Анамали, Скендер; Прифти, Кристак (2002). Historia e popullit shqiptar në katër vëllime . Botimet Toena. ISBN 978-99927-1-622-9. (на албанском)

Внешние ссылки [ править ]

• Албанские атеисты
• Албанские протестанты
• Киша Католике Шкодер, Шкодерская католическая церковь
• Фамуллия Гьякова, Католическая церковь Гьякова
• Католическая церковь в Албании
• Албанский Православный Форум
• Православная Автокефальная Церковь Албании
• Арберешская христианская епархия
• Сообщество бекташи
• Мифтиния Шкодер, муфтий города Шкодра
• Газета "Дрита Ислам"
• Журнал "Фамилья"
• Христианская апологетика »