Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Мемориальная доска в память о революции 1849 года в Дрездене , в которой Вагнер был вынужден жить в изгнании

« Искусство и революция » (оригинал немецкий название «Die Kunst унд умереть Revolution») длинный эссе на композитора Рихарда Вагнера , первоначально опубликованной в 1849 г. Он устанавливает некоторые из его основных идей о роли искусства в обществе и природе из оперы .

Фон [ править ]

Вагнер был энтузиастом революций 1848 года и был активным участником Дрезденской революции 1849 года , в результате которой он был вынужден много лет жить в изгнании из Германии . «Искусство и революция» - одна из полемических статей, опубликованных им в изгнании. Его энтузиазм по поводу написания таких произведений на данном этапе его карьеры отчасти объясняется его неспособностью в изгнании ставить свои оперы. Но это также была возможность для него выразить и оправдать свои глубинные опасения по поводу истинной природы оперы как музыкальной драмы в то время, когда он начинал писать свои либретти для цикла Ring., и обратил свои мысли к той музыке, которая для этого потребуется. Это сильно отличалось от музыки популярных великих опер того периода, которые, по мнению Вагнера, были продажей коммерциализму в искусстве. Таким образом, «Искусство и революция» объясняли его идеалы в контексте провала революций 1848 года, которые привели к созданию общества, подобного тому, которое, по замыслу Вагнера, существовало в Древней Греции, - действительно посвященного искусству и которое могло быть морально поддержано им. - что для Вагнера означало в высшей степени его концепцию драмы .

Вагнер написал эссе в течение двух недель в Париже [1] и отправил его во французский политический журнал National ; они отказались от нее, но она была опубликована в Лейпциге и вышла во второе издание.

Резюме [ править ]

Следующее резюме основано на стандартном переводе прозаических произведений Вагнера Уильяма Эштона Эллиса, впервые опубликованного в 1895 году. Цитаты взяты из этого перевода.

Вагнер отмечает, что художники жалуются, что экономическая неопределенность после революции 1848 года нанесла ущерб их перспективам. Но такие материалистические жалобы эгоистичны и неоправданны. Те, кто занимались искусством ради искусства, «страдали и в прежние времена, когда другие радовались». [2] Поэтому он проводит исследование роли искусства в обществе, начиная с исторического обзора, начиная с Древней Греции.

Он превозносит аполлонический дух, воплощенный в трагедии из Эсхила , как «высшие мыслимые формы искусства - ДРАМЫ». [3] Но падение афинского государства означало, что в европейском обществе преобладала философия , а не искусство. Вагнер изображает римлян жестокими и чувственными, а Церковь лицемерно предала Иисуса.Евангелие Вселенской Любви. «Греки [...] могли порождать Искусство для самой радости мужественности; христианин, который беспристрастно отвергает природу и себя; мог только принести жертву своему Богу на алтаре отречения; он не осмеливался приносить свои действия или свою работу в качестве подношения, но считал, что должен искать Его благосклонности, воздерживаясь от всех самостоятельных предприятий ». [4] Мирская сила христианского мира действительно «внесла свой вклад в возрождение искусства» благодаря покровительству художников, прославляющих его собственное превосходство. Более того, «безопасность богатства пробудила в правящих классах стремление к более изысканному наслаждению своим богатством». [5] Современные изменения в обществе привели к катастрофе, которую продали искусство »ее душу и тело гораздо худшей хозяйке - коммерции » .[6]

Современная сцена предлагает два непримиримых жанра, оторванных от греческого идеала Вагнера, - пьесу, в которой отсутствует «идеализирующее влияние музыки», и оперу, «опережающую живое сердце и высокое предназначение настоящей драмы». [7] Более того, опера особенно нравится из-за ее поверхностной сенсационности. В критическом анализе, который лежит в основе большинства его произведений в этот период и в последующий период (и который представляет собой явную критику таких композиторов, как Джакомо Мейербер ), Вагнер жалуется:

Есть даже многие из наших самых популярных артистов, которые нисколько не скрывают того факта, что у них нет других амбиций, кроме как удовлетворить эту поверхностную аудиторию. Они мудры в своем поколении; ибо, когда принц оставляет тяжелый обед, банкир - утомительную финансовую операцию, рабочий - утомительный день тяжелого труда и идет в театр: они просят отдыха, отвлечения и развлечения и не в настроении для новых усилий и свежая трата силы. Этот аргумент настолько убедителен, что мы можем только ответить, сказав: было бы приличнее использовать для этой цели что-нибудь другое в большом мире, но не тело и душу искусства. Однако тогда нам скажут, что, если мы не будем использовать искусство таким образом, оно должно исчезнуть из нашей общественной жизни, то есть - что художник потеряет средства к существованию. [8]

Вагнер продолжает, сравнивая многие черты современного искусства и художественной практики с особенностями Древней Греции, всегда, конечно, в ущерб первому; отчасти этот упадок произошел из-за введения в древний мир рабского труда, с которым Вагнер связывает современный наемный труд; завершая этот раздел, утверждая, что греки создали совершенное произведение искусства (то есть собственное представление Вагнера о греческой драме), природу которого мы утратили.

Только великая Революция Человечества, начавшаяся некогда разрушившей Греческую Трагедию, может выиграть для нас это произведение искусства. Ибо только эта революция может выявить из своих скрытых глубин, в новой красоте более благородного универсализма, то, что она когда-то вырвала из консервативного духа времени прекрасной, но узкой культуры - и разорвала ее, поглотила. [9]

Эта революция состоит для Вагнера в не очень четко определенном возвращении к Природе. Элементами этого являются осуждение богатых и «гордость механиков моральным сознанием своего труда», однако их не следует путать с «ветреными теориями наших социалистических доктринеров», которые верят, что общество можно реконструировать без свержения. Цель Вагнера (с которой некоторые эстетические идеалы гораздо более позднего советского коммунизма и фашизма показывают некоторые сверхъестественные параллели) - «сильный справедливый Человек, которому революция даст его силу, а искусство - красоту!» [10]

Затем Вагнер ругает тех, кто просто отвергает эти идеи как утопические . Примиряя два своих главных вдохновения, Вагнер заключает: «Итак, давайте воздвигнем алтарь будущего в Жизни, как и в живом Искусстве, двум величайшим учителям человечества: Иисусу, пострадавшему за всех людей; и Аполлон, возвысивший их до их радостного достоинства! [11]

Прием и влияние [ править ]

Идеализм Вагнера в отношении Древней Греции был распространен среди его романтического интеллектуального круга (например, его дрезденский друг архитектор Готфрид Земпер писал, чтобы продемонстрировать идеальные качества классической греческой архитектуры ). Хотя Вагнер в то время воображал, что его оперы представляют собой «совершенные произведения искусства», упомянутые в этом эссе и описанные далее в « Произведениях будущего » и « Опера и драма », с целью искупления общества через искусство, в практичность событий вытеснила наивные идеи (и поверхностные исторические интерпретации), выраженные в этих эссе. Однако концепция музыкальной драмыКак Вагнер в конце концов придумал, это, несомненно, коренится в идеях, которые он выражал в то время. В самом деле, это эссе примечательно, среди прочего, тем, что Вагнер впервые использовал термин Gesamtkunstwerk (полное художественное произведение) - в данном случае имея в виду его взгляд на греческую драму как на сочетание музыки, танца и поэзии, а не на его более позднее применение этого термина к его собственные работы.

Курт фон Вестернхаген также обнаруживает в эссе влияние книги Прудона « Что такое собственность?». которую Вагнер прочитал в июне 1849 года. [12]

В предисловии к своему собранию сочинений 1872 года (к тому времени он уже не был изгоем, но зарекомендовал себя как ведущий художник) Вагнер написал об этом эссе: «Я верил в революцию и в ее безудержную необходимость [... .] только, я чувствовал , что я был призван указать ему путь спасения. [...] Излишне вспомнить презрение , которое мое предположение навело на меня [...]» [13] эссе , первая из серии полемических выступлений Вагнера в 1849–1852 годах, в которую входили «Произведения искусства будущего» и «Еврейство в музыке», действительно послужила топливом для тех, кто хотел охарактеризовать Вагнера как непрактичного и / или непрактичного человека. эксцентричный радикальный идеалист .

Однако Вагнер писал отчасти для того, чтобы умышленно провоцировать, на том основании, что любая известность лучше, чем ее отсутствие. В июньском 1849 г. письме Ференцу Листу , одному из его немногих влиятельных союзников в то время, он писал: «Я должен заставить людей бояться меня. Ну, у меня нет денег, но у меня есть огромное желание совершать поступки. художественного терроризма »; [14], не отрицая искренности взглядов Вагнера на момент написания, эту статью, возможно, можно рассматривать как один из таких действий.

Во время русской революции 1917 года и сразу после нее идеи вагнеровского «Искусство и революция» оказали влияние на пролетарское художественное движение и на такие идеи, как Платон Керженцев , теоретик Пролеткульта . [15]

Песня "The Damnation Slumbereth Not" группы Half Man Half Biscuit на их альбоме 2002 года Cammell Laird Social Club содержит слегка измененную цитату из эссе: [16] [17]

Ну, конечно же, музыка в наши дни - раб маммоны, и в результате
она стала коррумпированной и мелкой.
Ее настоящая суть - промышленность.
Ее моральная цель - добыча денег.
Ее эстетический предлог - развлечение скучающих.

Тексты [ править ]

  • Английский перевод Эллиса онлайн

Примечания [ править ]

  1. ^ Ньюман (1976) стр. 121
  2. Перейти ↑ Wagner, 1993, p. 31 год
  3. Перейти ↑ Wagner, 1993, p. 33
  4. Перейти ↑ Wagner, 1993, p. 38
  5. Перейти ↑ Wagner, 1993, pp. 40–41
  6. Перейти ↑ Wagner, 1993, p. 41 год
  7. Перейти ↑ Wagner, 1993, p. 43
  8. Перейти ↑ Wagner, 1993, p. 44
  9. Перейти ↑ Wagner, 1993, p. 53
  10. Перейти ↑ Wagner, 1993, p. 56
  11. Перейти ↑ Wagner, 1993, p. 64
  12. ^ Бербидж и Саттон (1979), стр. 343
  13. Перейти ↑ Wagner 1993, p. 23
  14. Перейти ↑ Wagner 1987, p. 171
  15. ^ Большевистские фестивали, 1917–1920 с. 33 и п. 58, по состоянию на 7 декабря 2008 г.
  16. ^ "Твое проклятие не спит" . Проект текстов песен Half Man Half Biscuit . Дата обращения 5 мая 2015 .
  17. ^ Нотли, Margaret (27 ноября 1997). «Брукнер и венский вагнеризм» . В Джексоне, Тимоти Л .; Хокшоу, Пол (ред.). Bruckner Studies . Издательство Кембриджского университета . п. 68. ISBN 978-0521570145. Дата обращения 5 мая 2015 .Это не оригинальный источник этого перевода, который остается неустановленным; это не Эллис.

Источники [ править ]

  • Питер Бербидж и Ричард Саттон (редакторы), The Wagner Companion , London 1979 ISBN 0-571-11450-4 
  • Эрнест Ньюман, Жизнь Рихарда Вагнера , т. II (1848–1860), Кембридж, 1976. ISBN 0-521-29095-3 
  • Фон Гельдерн, Джеймс. Большевистские фестивали 1917–1920 гг . Беркли: Калифорнийский университет Press, 1993. ( http://ark.cdlib.org/ark:/13030/ft467nb2w4/ )
  • Рихард Вагнер, тр. У. Эштон Эллис, Произведение искусства будущего и другие работы , University of Nebraska Press, 1993. ISBN 978-0-8032-9752-4 
  • Рихард Вагнер, пер. И изд. С. Спенсер и Б. Миллингтон Избранные письма Рихарда Вагнера , Лондон, 1987.