Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Берахот
Первая страница первого трактата Талмуда (Daf Beis of Maseches Brachos) .jpg
Первая страница трактата Берахот
Трактат из Талмуда
Английский:Благословения
Седер :Зераим
Количество Мишн :57
Главы:9
Страницы Вавилонского Талмуда :64
Страницы Иерусалимского Талмуда :68
Разделы Тосефты :6

Брахот ( иврит : בְּרָכוֹת , латинизируется :  Брахоты , лит «Благословение») является первым Трактатом о пасхальном Zeraim ( «Орден Семян») в Мишне и в Талмуде . В трактате обсуждаются правила молитв, особенно Шма и Амида , а также благословения при различных обстоятельствах.

Поскольку большая часть трактата посвящена множеству berakhot (англ .: blessings ), все из которых составляют формальный литургический элемент, начинающийся словами «Благословен Ты, Господь Бог наш…», он назван в честь начального слова этих особых слов. форма молитвы. [1]

Берахот - единственный трактат в Седер Зераим, в Вавилонском Талмуде есть Гемара - раввинский анализ и комментарий Мишны . Существует, однако , Иерусалимский Талмуд на всех трактатов в Седер Zeraim . Для этого трактата также есть тосефта .

В иудейских религиозных законах , описанные в этом трактате уже сформировали литургии всех еврейских общин , так как позже талмудический период и продолжают наблюдаться традиционными еврейскими общинами , до настоящего времени , лишь с незначительными вариациями, изложенные на последующих еврейских кодексами .

Тема сообщения [ править ]

Мишна этого трактата имеет дело с аспектами ежедневных молитвенных служб, в первую очередь с законами об официальных молитвах и благословениях, и лишь изредка или случайно с содержанием, теологией или обоснованием этих молитв. Эти аспекты более подробно обсуждаются в Тосефте , Гемаре и отрывках в Мидраше . Хотя Талмуд определяет некоторую библейскую основу для тем, затронутых в трактате, Мишна систематизирует материал по темам, с лишь редкими ссылками на библейские источники. [2] [3]

Законы, касающиеся трех литургических категорий, рассматриваемых в этом трактате, следующие: [1] [4]

  • Сольный концерт в Шма молитвы каждое утро и вечер
  • центральная молитва каждого богослужения, произносимая стоя, называется амида , или тфилла в терминологии Талмуда.
  • благословения, произносимые для наслаждения едой, напитками и ароматами, а также в важных случаях или обстоятельствах.

Первые три главы трактата обсуждают чтение Шма, следующие две - чтение Тфиллы, а последние четыре - различные благословения. [1] [4]

Библейская основа для обсуждений в этом трактате взята из Торы ( Второзаконие 6: 4–9 , Второзаконие 11: 13–21 и Числа 15: 37–41 ) относительно Шма; для благодати после трапез из Втор. 8:10 ; и из других библейских ссылок о чтении молитв и вывода о том, что молитвы следует читать три раза в день ( Псалтирь 55:18 и Даниил 6:11 ). [3]

Шма [ править ]

Дополнительная информация: Шма Исраэль.

Обязательство читать Шма - это библейское повеление, взятое из стихов Торы во Второзаконии 6: 7 и Второзаконие 11:19, которое представляет собой путь для еврея выполнить свое обязательство и подтвердить свое принятие «ига царской власти». Небеса "провозгласив:" Господь Един "(Второзаконие 6: 4). [2]

Талмуд объясняет это как особую заповедь читать два абзаца, в которых содержится требование (Второзаконие 6: 4–9, 11: 13–21), которое должно выполняться дважды в день, вечером ( «когда ложишься» ) и утром ( «когда встаешь» ). В трактате определены точные периоды, когда Шма следует произносить вечером и утром, указаны условия ее произнесения и кто освобожден от этой мицвы («заповедь»). [4]

Мишна также требует добавления третьего раздела к Шме ( Числа 15: 37–41 ), в котором говорится о заповедях ритуальных краев и ежедневном обязательстве признавать Исход из Египта . [2]

Молитва [ править ]

Дополнительная информация: Амида

В трактате рассматривается основная раввинская молитва, которую произносят тихо, без перерывов и стоя, известная как амида или «стоячая молитва», или просто тфиллах («молитва»). Его первоначальная версия состояла из восемнадцати благословений, и все они начинались со стандартной формулировки «Благословен Ты, Господь Бог наш…». Девятнадцатое благословение было добавлено на более позднем этапе талмудического периода. [2]

Мишна принимает структуру и текст молитвы как данность, а тфила как общее понятие относится к регулярным молитвам, установленным членами Великого Собрания и последовавшими за ними мудрецами . Были учреждены три ежедневных молитвенных богослужения: Шахарит в утренние часы до тех пор, пока не пройдет четыре часа дня, что соответствует ежедневному утреннему жертвоприношению в Храме в Иерусалиме , Минха во второй половине дня, соответствует дневному жертвоприношению и Маарив. вечером после наступления темноты. Время для этих услуг также связано в трактате с практикойпатриархи Авраам, Исаак и Иаков . [5]

В дни, когда в Храме приносилось дополнительное приношение, а именно Шаббат , Праздники , промежуточные дни Праздников и Новолуние , между утренней и послеобеденной службами читалась дополнительная молитвенная служба, Мусаф . [5]

Мишна и последующее обсуждение в Гемаре рассматривают назначенное время для трех служб; случаи, когда следует произнести полные восемнадцать благословений или сокращенные версии; обстоятельства, при которых человеку не нужно молиться, как обычно, лицом к Храму в Иерусалиме; традиции о необходимом состоянии ума во время молитвы и роли Шалиах циббур (« представитель собрания »), который руководит повторением молитвы, когда присутствует миньян («кворум»). [4]

Благословения [ править ]

Дополнительная информация: Бераха

«Бераха» - это формальная литургическая единица, которая обычно формулируется открывающими словами «Благословен Ты, Господь Бог наш, Царь Вселенной ...». В трактате обсуждаются благословения для особых случаев, а в Тосефте [6] говорится что богословское обоснование этого - признание того, что человек не должен извлекать выгоду из мира без предварительного признания того, что Бог является источником изобилия. [2]

В трактате сформулировано и описано использование ряда категорий благословений для следующих целей :

  • наслаждение ( birkhot ha'nehenin ), произносимое в знак признательности за физическое наслаждение, включая различные благословения над едой, напитками и ароматами; различные благословения назначаются овощам, фруктам, вину, выпечке, хлебу и тем предметам, которые напрямую не производятся на земле, например, молоку, мясу, рыбе и яйцам. [5]
  • выполнение положительной заповеди ( биркот хамитзвот ), такой как зажигание субботних свечей, обычно перед выполнением мицвы , за исключением нетилат йадаим («ритуальное омовение рук»), погружение в микву для достижения ритуальной чистоты и погружение новообращенного , когда благословение произносится после выполнения мицвы. [5]
  • увидеть впечатляющие природные явления ( birkhot ha're'iya ) различных типов, например, увидев океан, великие горы, радугу или молнию; или увидеть место, где происходили чудеса для еврейского народа или отдельных людей, а также места, где произошли трагические или катастрофические события. [5]
  • специальные ограниченные по времени события ( birkhot ha'zman ) двух основных типов - при выполнении регулярных, но нечастых заповедей, таких как празднование Фестиваля, или при необычных событиях, таких как выкуп первенца ; и когда вы наслаждаетесь чем-то впервые, например, надели новую одежду или впервые за сезон съели какой-то фрукт, и вообще, когда испытали какое-либо необычное удовольствие или радость. [5]

В дополнение к благословениям, которые нужно произносить перед едой, в трактате обсуждается благословение, предписанное в Торе ( Второзаконие 8: 8 ), известное как Биркат Хамазон («Благодать после еды»), которое произносится после еды; в то время как обязательство Торы распространяется только на еду, которая утоляет голод человека, раввины Мишны требовали, чтобы ее произносили после того, как съели мерку кзаит хлеба. Когда трое или более мужчин ели вместе, один из них должен предложить остальным произнести Благодать после трапезы в так называемом зиммуне («приглашение благословить»). [5] [7]

В трактате сформулирован berakha m'ayn shalosh («благословение, сокращенное из трех благословений» Благодати после еды), произносимый для еды или питья, приготовленных из любого из семи видов - пшеницы , ячменя , винограда , инжира , гранатов , оливок ( масло) и финик (мед) - которые перечислены в еврейской Библии ( Второзаконие 8: 8 ) как особые продукты Земли Израиля. Для всех других продуктов, кроме хлеба или продуктов семи видов, одно благословение Berakha Acharona(«благословение произносится после еды или питья»). [5]

В трактате также обсуждаются различные требования к Киддушу , молитвам освящения, читаемым за вином в Шаббат и Праздники, и Хавдала , благословениям для церемонии , читаемой в конце Шаббата и Праздников. [7]

Структура и содержание [ править ]

Трактат состоит из девяти глав и 57 параграфов ( мишнаёт ). Она имеет Гемар - раввинский анализ и комментарии к Мишне - 64 двухсторонних страниц в стандартном Вильне издание ШАСА в Вавилонском Талмуде и 68 двухсторонних страниц в Иерусалимском Талмуде . Существует Tosefta из шести глав для этого трактата. [8]

Трактат Берахот в Вавилонском Талмуде имеет самое высокое значение слова в среднем по даф из-за большого количества агадического материала. Некоторые из этих отрывков дают представление об отношении раввинов к молитве, часто определяемой как мольба о божественной милости, но также охватывают многие другие темы, включая библейские толкования, биографические повествования, толкование снов и фольклор. [2]

Обзор содержания глав выглядит следующим образом:

  • Глава 1 определяет время и способ чтения Шмы вечером и утром, а также количество благословений, которые предшествуют чтению и следуют за ним; разногласия между Домами Гиллеля и Шамая относительно того, стоит ли стоять, откидываться или сидеть во время концерта; и благословения до и после Шмы . [1] [2]
  • В главе 2 говорится о соответствующем внутреннем намерении и внимании ( кавана ) при чтении Шмы ; считается ли его чтение безмолвным подробным рассказом; делают ли выступление недействительным неправильное произношение или другие ошибки; разрешение работникам произносить Шма во время работы; и исключения из рассказа из-за невозможности читать его с каваной , например, недавно женившимся человеком; приводится серия притч о рабане Гамлиэле , чтобы объяснить, почему исключения могут быть приемлемыми. [1] [2]
  • В главе 3 продолжается обсуждение полного или частичного освобождения от этой обязанности, например, для скорбящих , женщин, рабов и несовершеннолетних, а также обязанность человека в состоянии ритуальной нечистоты ( тумах ) читать Шма, Амида и другие благословения. [1] [7]
  • В главе 4 обсуждается основная молитва, Шемоне Эсрей (буквально «восемнадцать») или Амида (буквально «стоя»), или просто Тфиллах («молитва»), как она называется в Талмуде, и рассматриваются соответствующие временные рамки, в которые читайте эту молитву утром, днем ​​и вечером; сокращенная Амида в редакции , и когда его читают; чтение Амиды во время езды или вождения; и дополнительная служба («мусаф»), читаемая по субботам и праздникам. [1] [2]
  • Глава 5 рассматривает необходимость подготовки к молитве, молитвы с «каваной» во время Амиды и запрета на прерывание молитвы во время Амиды, меры предосторожности от ошибок, особенно в отношении дополнений или отклонений в форме молитвы; вставка особых просьб, например, о дожде ; и порядок действий, когда читатель ( шалиах тзиббур ) совершает ошибку при чтении Амиды для собрания. [1] [2]
  • В главе 6 исследуется принцип, согласно которому перед тем, как съесть какую-либо пищу, нужно прочитать благословение, и определяется форма благословения до и после различных видов пищи. [1] [4] [2]
  • В главе 7 обсуждаются процедуры заключительных благословений, известных как биркат хамазон (благословение для пропитания) после формальной трапезы, обычно определяемой едой хлеба, за которой ели вместе трое или более, и зиммун - приглашения присоединиться к благодати. [1] [4]
  • Глава 8 формулирует правила мытья рук во время еды, произносит благодать над чашей для вина; Кидуш , освящение Шаббата и еврейских праздников и Хавдала , заключительная церемония Шаббата; он также отмечает споры между Домами Шаммая и Гиллеля относительно благословений, произносимых во время еды, особенно в отношении порядка их произнесения. [4]
  • В главе 9 обсуждаются различные особые благословения, которые могут быть даны во многих случаях, например, при встрече с местом, где было совершено чудо, или местами, имеющими религиозное значение, или при прослушивании грома или при виде таких природных явлений, как молния или радуга, переживая жизнь. вехи и избавление от опасности; Кроме того, даются различные дополнительные инструкции, чтобы гарантировать уважение к Храмовой горе и имени Бога в личных приветствиях и противостоять ереси , подчеркивая веру в грядущий мир . [1]

Помещение в Орден Зераима [ править ]

Темы трактата Берахот, касающиеся молитв и благословений, по-видимому, сильно отличаются от сельскохозяйственных законов других трактатов этого Ордена, и для этого места было предложено несколько обоснований:

По словам Маймонида , поскольку пища является первостепенной необходимостью для жизни, законы, касающиеся ее производства и использования - Орден Зераима - были помещены в начало Мишны. Однако, чтобы сначала выразить благодарность Богу за эти дары, единственный несельскохозяйственный трактат, открывающий этот орден, - это Берахот. [3]

Другое объяснение заключается в том, что, поскольку чтение Шма вечером является первой религиозной обязанностью дня, это может объяснить размещение трактата в начале первого Порядка Мишны - важного принципа, подразумеваемого в первом вопрос трактата "С какого времени можно читать вечернюю Шма?" состоит в том, что день исчисляется с вечера до вечера, и поэтому Мишна начинается с первой мицвы - заповеди, которую еврей обязан выполнять каждый день. [1]

Сам Талмуд ( Шаббат 31а) цитирует объяснение, данное Решом Лакишем , который гомилетически утверждает, что первые шесть терминов в стихе Исайи ( Иса 33: 6 ) относятся к шести порядкам Мишны - и первое слово: " эмуна "(вера), соответствует Зераиму. Это рассматривается как объяснение того, почему правила, касающиеся молитв и благословений - и особенно те, которые касаются произнесения молитвы Шема - иудейского провозглашения веры в Единого Бога - стали сгруппированы с сельскохозяйственными законами, которые рассматриваются как выражение веры через опору на Бога и, по мнению комментатораРаши (1040–1105 гг. Н. Э.), Как выражение верности в социальных отношениях, посредством выплаты податей бедным, священникам и левитам, как описано в других трактатах этого Ордена. [9]

Исторический контекст и влияние [ править ]

Мишна трактата Берахот, составленная в конце периода Мишны (ок. 30 г. до н. Э. - 200 г. н. Э. ) В римской провинции Иудея , содержит традиции, охватывающие весь спектр мудрецов того периода, от периода Второго Храма до конца 20-го века. период Таннаим . [2] [10]

Этот трактат, наряду с другой литературой эпохи Второго Храма, особенно литургическими текстами Свитков Мертвого моря , предоставил ученым лучшее понимание места еврейской молитвы в более широкой эволюции еврейского культа того времени, когда она сосуществовала вместе с ней. жертвенное поклонение в храме в Иерусалиме . Трактат также предоставляет важную информацию об обычаях питания евреев в Вавилоне (глава 6) и евреев в Римской Палестине , которые были в значительной степени скопированы с традиций римлян (глава 8) к тому времени, когда была написана Мишна (ок. 200 г. н.э. ). [2] [4]

Первоначально молитвы, установленные талмудическими раввинами, в основном изучались и передавались устно, и молитвенные тексты могли быть гибкими в рамках этих общепринятых структур. Только примерно в четвертом веке нашей эры архитектура синагог на Земле Израиля начинает последовательно отражать физическую ориентацию на Иерусалим, требуемую раввинским поклонением. К тому времени молитва стала функцией синагоги с шалиах циббуром («лидером собрания»), который читал молитвы вслух, чтобы дать возможность тем, кто не может правильно молиться самостоятельно, выполнить свои обязательства по участию, слушая и отвечая " аминь ". [11]

Вокруг основных основных молитв Шма и Амида , похоже, возникли другие элементы, вероятно, в более поздний талмудический период, во времена Амораимов . Они включали чтение псалмов и других сборников библейских стихов, известных как песукей дезимра («стихи песни») перед основными молитвами, чтобы установить соответствующее настроение для молитвы (Берахот 5: 1), и чтение стихов индивидуальные молитвы после Амиды. Они начинались как частные мольбы, в том числе личные просьбы ( Tosefotк Берахот 3:10), но постепенно формализовались. Эти элементы принимали разные формы в Земле Израиля и в Вавилонии, как показали находки некоторых из этих текстов в Каирской Генизе . [11]

В талмудический период сложилась норма, согласно которой идеальным языком для молитв был иврит , хотя другие языки считались приемлемыми для многих молитв (BT, Berakhot 13a). К концу талмудического периода существовал консенсус относительно основной формулировки большинства молитв, хотя сохранялись региональные различия. [11]

К концу талмудического периода (около 500 г. н.э.) в Земле Израиля и в Вавилонии сложились два различных молитвенных обряда. Однако к концу периода геонимов (ок. 1038 г. н.э.) молитвы всех традиционных еврейских общин в значительной степени соответствовали литургии вавилонской еврейской общины, и это остается таковым до настоящего времени, только незначительные текстовые и структурные вариации среди них. [4]

Литургическое использование [ править ]

И Вавилонский Талмуд (BT), и Иерусалимский Талмуд (JT) включают оригинальные молитвы, многие из которых были включены в Сидур , ежедневный молитвенник. Молитвы в обоих Талмудах в основном одинаковы по форме и содержанию. [1]

Многие талмудические мудрецы составили личные прошения, которые они сказали бы по завершении Амиды, некоторые из которых цитируются в этом трактате [12] Элохай («Мой Бог»), частной медитации мудреца четвертого века, Марса сына Равина , как записано в этом трактате, стала общепризнанной как заключительная медитация Амиды в литургиях всех еврейских общин. Он начинается со слов «Боже мой, храни мой язык от зла ​​и мои уста от лживой речи» и отражает начальную медитацию Амиды «О Господь, открой мои губы, чтобы мои уста могли возвещать твою хвалу» в этом, попросив Бог укажет, что говорить в Его присутствии,теперь он просит Его указать, чего нельзя говорить в присутствии других людей.[13]

Йехи Ратзон («Да будет на то твоя воля»), личная молитва мудреца конца второго - начала третьего века, раввина Иегуды Ханаси , как записано в этом трактате ( Талмуд , бен Берахот ), с просьбой о защите от вредоносных событий, людей и Искушения, которые он произносил каждый день после утренней службы , были включены в начало утренней службы как в ашкеназской, так и в сефардиской литургиях , хотя и с небольшими текстовыми вариациями в каждой. [14] [15]

Вторая часть молитвы Нишмат , произносимая в субботу и в праздники, из слов «Если бы наши уста были полны песни, как море ... мы не смогли бы в достаточной мере восхвалять Тебя, Господи, наш Бог», - это текст благодарственной молитвы. о дожде, цитируемом в этом трактате ( Талмуд , б. Берахот ). [15]

В этом трактате (BT, Berakhot 60b) записана еще одна молитва, начинающаяся с Элохай («Мой Бог») и продолжающаяся словами «Душа, которую Ты дал мне, чиста», выражает благодарность Богу за восстановление духа после утреннего пробуждения и для обеспечения человека требованиями к жизни и здоровью. Этот текст является введением к серии из пятнадцати благословений, произносимых во время утренней службы в литургиях ашкенази и сефарди, в соответствии с учением на Берахот 60б, о том, что, переживая явления нового дня, следует благословлять Бога за предоставляя их. [16] [17]

Заключительное утверждение трактата как в Вавилонском, так и в Иерусалимском Талмуде (BT, Berakhot 64a) - это Амар рабби Элазар («сказал рабби Элазер»): «Ученые Торы укрепляют мир во всем мире ...» и читается в конце. службы Каббалат Шаббат, приветствуя субботу в пятницу вечером в литургии ашкенази, и ближе к концу службы Мусаф в субботы и праздники в литургиях как ашкенази, так и сефардов. [1] [18]

См. Также [ править ]

  • Список еврейских молитв и благословений

Ссылки [ править ]

  1. ^ a b c d e f g h i j k l m n  Одно или несколько предыдущих предложений включают текст из публикации, которая сейчас находится в общественном достоянии :  Singer, Isidore ; и др., ред. (1901–1906). « Беракот ». Еврейская энциклопедия . Нью-Йорк: Funk & Wagnalls.
  2. ^ Б с д е е г ч я J к л м Эхрман, Арност (1978). «Берахот». Энциклопедия иудаики . 4 (1-е изд.). Иерусалим, Израиль: Кетер Паблишинг Хаус Лтд., Стр. 585–587.
  3. ^ a b c Липман, Юджин Дж., изд. (1970). «Берахот - Благословения». Мишна: Устные учения иудаизма (1-е изд.). Нью-Йорк: WW Norton & Company. С. 29–32. OCLC 1043172244 . 
  4. ^ a b c d e f g h я Саймон, Морис (1948). «Знакомство с Беракотом». В Эпштейне, И. (ред.). Беракот . Вавилонский Талмуд. 1 . Лондон: Сончино Пресс. стр. xxvii. ISBN 9789562913447.
  5. ^ a b c d e f g h Steinsaltz, Adin (2013). «Галахические понятия и термины: Зераим». Справочник по Талмуду . Иерусалим: Корен. С. 239–245. ISBN 978-1-59264-312-7.
  6. ^ Тосефта Берахот 4: 1
  7. ^ a b c Блэкман, Филипп (2000). Мишнайот Зераим . The Judaica Press, Ltd., стр. 5–68. ISBN 0-910818-00-2.
  8. ^ Steinsaltz, Адин (2013). «Трактаты Мишны и Талмуда». Справочник по Талмуду . Иерусалим: Корен. С. 60–73. ISBN 978-1-59264-312-7.
  9. ^ Эпштейн, И. , изд. (1948). "Вступление". Талмуд . Зераим I. Лондон: The Soncino Press. стр. xiii – xix. ISBN 9789562913447.
  10. ^ Steinsaltz, Адин (2013). «Жизнь в талмудический период». Справочник по Талмуду . Иерусалим: Корен. п. 16. ISBN 978-1-59264-312-7.
  11. ^ a b c Гольдшмидт, Дэниел (1978). «Литургия». Энциклопедия иудаики . 11 (1-е изд.). Иерусалим, Израиль: Кетер Паблишинг Хаус Лтд., Стр. 392–395.
  12. ^ BT, Берахот 16b – 17a
  13. ^ Сакс, Джонатан , изд. (2009). Корен Сидур (1-е изд.). Израиль: Корен Издательство. С. 494–495. ISBN 9789653010673.
  14. ^ Шерман, Носсон; Злотовиц, Меир, ред. (1984). Полный ArtScroll Siddur (1-е изд.). Нью-Йорк, Нью-Йорк: публикации Mesorah. п. 21. ISBN 9780899066592.
  15. ^ a b Сакс, Джонатан , изд. (2009). Корен Сидур (1-е изд.). Израиль: Корен Издательство. С. 30–31, 520. ISBN 9789653010673.
  16. ^ Шерман, Носсон; Злотовиц, Меир, ред. (1987). The Complete Art Scroll Siddur: новый перевод и антологизированный комментарий (2-е изд.). Бруклин, Нью-Йорк: публикации Mesorah. п. 18. ISBN 0899066542.
  17. ^ Тефилат Бней Цион (на иврите). Тель-Авив, Израиль: Издательский дом «Синай». 1984. с. 5.
  18. ^ Тефилат Бней Цион (на иврите). Тель-Авив, Израиль: Издательский дом «Синай». 1984. с. 28.

Внешние ссылки [ править ]

  • Полный текст Мишны на иврите и английском для трактата Берахот на Сефарии