Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Иллюстрация из Еврейской энциклопедии Брокгауза и Ефрона (1906–1913)

Амида ( иврит : תפילת העמידה , Tefilat HaAmidah , «Постоянная молитва»), также называемый Shemoneh Esreh ( שמנה עשרה «восемнадцать»), является центральной молитвой еврейской литургии . Эта молитва, среди прочего, содержится в сидуре , традиционном еврейском молитвеннике. Из-за своей важности в раввинской литературе она называется просто хатефила ( התפילה , «молитва») . [1]

Наблюдательные евреи читают амиду на каждой из трех молитвенных служб в типичный будний день: утром (Шахарит), днем ​​(Минха) и вечером (Маарив).

Четвертая амида (называемая муссаф ) читается в Шаббат , Рош Ходеш и еврейские праздники после утреннего чтения Торы . Пятый (называемый Неила ) читается только один раз в год, на закате Йом Киппур .

Типичный будний день Амида на самом деле состоит из девятнадцати благословений, хотя изначально их было восемнадцать (отсюда и альтернативное название Шемоне Эсрех , что означает «восемнадцать»). Когда Амида модифицируется для определенных молитв или случаев, первые три благословения и последние три остаются неизменными, образуя Амиду, используемую в каждом служении, в то время как средние тринадцать благословений заменяются благословениями (обычно только одним), относящимися к конкретному случаю.

Молитва читается, твердо поставив ноги вместе, желательно лицом к Иерусалиму . В ортодоксальном общественном богослужении Амида обычно сначала тихо молится прихожанами, а затем повторяется вслух хазаном (читателем); это не повторяется в молитве Маарив . Первоначальная цель повторения заключалась в том, чтобы дать неграмотным членам собрания возможность участвовать в коллективной молитве, ответив « Аминь ». Консервативные и реформистские общины иногда сокращают публичное чтение Амиды в соответствии со своими обычаями.

Повторение Амиды - это мицва де-раббанан, поскольку, согласно легенде, она была впервые составлена аншеским кнессетом ГаГедолахом . [2] [3] В правила , регулирующие состав и творческий вечер Амида обсуждаются главным образом в Талмуде , в главах 4-5 из Брахот ; в Мишне Тора , в главах 4–5 Хильхот Тефила ; и в Шулхан Арух , Законы 89–127.

Происхождение [ править ]

Язык амида, скорее всего, пришел из периода мишны [4] как до, так и после разрушения Храма (70 г. н.э.). Во времена Мишны считалось ненужным прописывать ее текст и содержание. Возможно, это произошло просто потому, что этот язык был хорошо известен авторам Мишны. [5] Мишна, возможно, также не записала конкретный текст из-за отвращения к тому, чтобы сделать молитву вопросом строгости и фиксированной формулы. [6]

Согласно Талмуду, рабби Гамалиил II обязался систематизировать общественную службу, направив Симеона ХаПаколи редактировать благословения (вероятно, в том порядке, в котором они уже были), и возложил на каждого обязанность читать молитву три. раз в день. [7] Но это не означает, что благословения были неизвестны до этой даты; в других отрывках Амида восходит к «первым мудрецам» [8] или Великому собранию . [9] Чтобы согласовать различные утверждения редакции, Талмуд заключает, что молитвы вышли из употребления, и что Гамалиил восстановил их. [10] [11]

Историческое ядро ​​этих противоречивых сообщений, кажется, состоит в том, что благословения датируются самыми ранними днями существования фарисейской синагоги. Поначалу они были спонтанным результатом усилий по созданию фарисейской синагоги в противовес служению в саддукеевском храме или, по крайней мере, в соответствии с ним. [ необходима цитата ] Это очевидно из попытки агадистов связать установленное время молитвы (утро и день) с храмовыми жертвоприношениями в одно и то же время [12] (для вечерней молитвы пришлось прибегать к искусственному сравнению с жертвенными частями поглощены на алтаре ночью).

Талмуд указывает на то, что, когда раввин Гамалиил II взял на себя обязательство систематизировать общественную службу и регулировать частную религиозность, он приказал Самуилу ха-Катану написать еще один параграф, осуждающий доносчиков и еретиков , который был вставлен как двенадцатая молитва в современной последовательности, в результате чего количество благословений девятнадцать. [13] Однако другие талмудические источники указывают, что эта молитва была частью первоначальных 18; [14] и что 19 молитв произошли, когда 15-я молитва о восстановлении Иерусалима и престола Давида (пришествие Мессии) была разделена на две части. [15]

Когда произносится Амида [ править ]

Утренняя молитва, 2005.

В обычные будние дни Амида совершается трижды, по одному разу во время утреннего, дневного и вечернего богослужений , которые известны соответственно как Шахарит , Минха и Маарив .

Согласно одному мнению в Талмуде, основанному на библейских стихах, концепция каждой из трех служб была основана соответственно каждым из трех библейских патриархов . [16] Таким образом, предписанное время для чтения Амиды может происходить из времен публичных жертвоприношений тамид («вечных»), которые совершались в храмах Иерусалима . После разрушения Второго Храма в 70 г. н.э. Совет Ямнии решил, что Амида будет заменять жертвоприношения, непосредственно применяя указание Осии : «Итак, мы воздадим за тельцов приношение из уст наших». [17]По этой причине Амида следует читать в течение периода времени, в течение которого должен был быть предложен тамид . Соответственно, поскольку служба Маарив изначально была необязательной, поскольку она заменяет ночное сжигание пепла на алтаре Храма, а не конкретное жертвоприношение, Амида Маарива не повторяется хазаном (читателем), в то время как все остальные амидот повторяются.

В Шаббат , Рош Ходеш и другие еврейские праздники проводится Мусаф («Дополнительная») амида, заменяющая дополнительные общинные жертвоприношения в эти дни. В Йом Кипур (День искупления) добавляется пятая публичная декламация, Неила, чтобы заменить особую жертву, приносимую в этот день.

Структура дня недели Амида [ править ]

В будний день Амида девятнадцать благословений. Каждое благословение заканчивается подписью «Благословен Ты, Господи ...», и вступительное благословение также начинается с этой подписи. Первые три благословения как раздел известны как шевах («хвала») и служат для воодушевления поклоняющегося и призывания к Божьей милости. Средние тринадцать благословений составляют бакаша («просьба») с шестью личными просьбами, шестью общими просьбами и последней просьбой о том, чтобы Бог принял молитвы. Последние три благословения, известные как хода («благодарность»), выражают благодарность Богу за возможность служить Господу. Shevach и hoda'ah являются стандартными для каждого Амида, с некоторыми изменениями в определенных случаях.

Девятнадцать благословений [ править ]

Девятнадцать благословений заключаются в следующем:

  1. Авот («Предки») - восхваляет Бога как Бога библейских патриархов, «Бог Авраама , Бог Исаака и Бог Иакова ». [18] [19]
  2. Гевурот («силы») - восхваляет Бога за Его силу и могущество. [20] Эта молитва включает в себя упоминание об исцелении Богом больных и воскресении мертвых. Это также называется Техийят ха-Метим = «воскресение мертвых».
    • Дождь считается таким же великим проявлением силы, как воскрешение мертвых; поэтому зимой в это благословение добавляется строка, признающая Божье дарование дождя. За исключением многих ашкенази, большинство общин также вставляют черту, обозначающую росу летом.
  3. Кедушат ха-Шем («освящение имени») - восхваляет святость Бога.
    • Во время повторения хаззана ответно поется более длинная версия благословения, называемая кедуша . Кедуша еще больше расширяется на Шабат и праздники.
  4. Бина («понимание») - просит Бога даровать мудрость и понимание.
  5. Тшува («возвращение», «покаяние») - просит Бога помочь евреям вернуться к жизни, основанной на Торе , и восхваляет Бога как Бога покаяния.
  6. Селича - просит прощения за все грехи и восхваляет Бога как Бога прощения.
  7. Геула («искупление») - просит Бога спасти народ Израиль. [21]
    • В постные дни хазан добавляет благословение Анейну во время повторения после завершения благословения Геула .
  8. Рефуахисцеление ») [22] ) - молитва об исцелении больных. [23]
    • Дополнение может требовать исцеления конкретного человека или нескольких имен. Во фразе используется еврейское имя человека и имя его еврейской матери (или Сара иммейну ).
  9. Биркат ха-Шаним («благословение на годы [добрых]») - просит Бога благословить произведения земли.
    • Молитва о дожде включена в это благословение в сезон дождей.
  10. Галуйот («диаспора») - просит Бога разрешить собрать еврейских пленных обратно в землю Израиля .
  11. Биркат ХаДин («Справедливость») - просит Бога восстановить праведных судей, как в былые времена.
  12. Биркат ха-Миним («сектанты, еретики») - просит Бога уничтожить тех в еретических сектах ( Минут ), которые клевещут на евреев и действуют как доносчики против евреев.
  13. Цадиким («праведник») - просит Бога помиловать всех, кто верит в Него, и просит поддержки у праведников.
  14. Боне Йерушалаим («Строитель Иерусалима») - просит Бога восстановить Иерусалим и восстановить Царство Давида .
  15. Биркат Давид («Благословение Давида») - просит Бога привести потомка царя Давида , который будет мессией.
  16. Тфила («молитва») - просит Бога принять наши молитвы, помиловать и проявить сострадание.
    • В постные дни евреи-ашкенази вставляют Анейну в это благословение во время Минхи. Сефардские евреи также читают его во время Шахарита.
  17. Авода («служение») - просит Бога восстановить храмовые службы и жертвоприношения.
  18. Хода'а («благодарение») - благодарить Бога за нашу жизнь, за наши души и за Божьи чудеса , которые с нами каждый день.
    • Когда хазан достигает этого благословения во время повторения, прихожане произносят молитву, называемую Модим де Раббанан («Благодарение раввинов»).
  19. Сим Шалом («Даруй мир») - просит у Бога мира , добра, благословений, доброты и сострадания. Ашкенази обычно произносят более короткую версию этого благословения в Минчах и Маариве, называемую Шалом Рав .

Заключительные благословения [ править ]

Перед последним благословением мира говорится следующее:

Мы признаем Тебе, Господи, что Ты наш Бог, как Ты был Богом наших предков во веки веков. Скала нашей жизни, Щит нашей помощи, Ты неизменен из века в век. Мы благодарим Тебя и возносим Твою хвалу за нашу жизнь, отданную в Твои руки, и за наши души, которые вверены Тебе; и за Твои чудеса, которые с нами каждый день, и за твои чудесные добрые дела, происходящие каждый раз; вечером, утром и в полдень. Ты добр, потому что милосердие Твои безгранично: Ты милосерден, потому что доброта Твоя никогда не бывает полной: от вечности мы надеялись на Тебя. И за все это пусть имя Твое будет благословенно и возвышенно во веки веков. И все живые будут благодарить Тебя и восхвалять Твое великое имя воистину, Боже, наше спасение и помощь. Села. Благословен Ты, Господи, имя Твое хорошо,и Тебе подобало благодарить.

Священническое благословение сказано в повторении читателя в Шахарит Амида, и в Мусаф Амида на Шаббат и еврейские праздники . В общественные постные дни это также говорят в Минче ; и в Йом Кипур , в Неила. Об этом не говорят в Доме Скорби . В ортодоксальных и некоторых консервативных общинах это благословение поют коханы (прямые потомки клана священников Ааронова) в определенных случаях. В ашкеназской практике коханы поют священническое благословение в еврейские праздники в диаспоре., и ежедневно в Земле Израиля . В йеменских еврейских синагогах и некоторых сефардских синагогах коханы ежедневно поют священническое благословение даже за пределами Израиля.

Завершающая медитация [ править ]

Постепенно сложился обычай произносить, по завершении последнего, мольбу, которой Мар, сын Равины, завершал свою молитву:

Боже мой, держи мой язык и мои уста от лжи, и проклинающим меня да умолкнет моя душа, как прах для всех. Откройте мое сердце в Твоей Торе, и после [в] Твоих заповедях позвольте мне [моей душе] следовать. Что же касается тех, кто думает о [против] меня плохо, то они быстро нарушают свои советы и разрушают свои замыслы. Делай [это] ради имени Твоего, делай это ради десницы Твоей, делай это ради святости Твоей, делай это ради Торы Твоей. Дабы возрадовались возлюбленные Твои, да принесет десница Твоя помощь [спасение] и ответит мне ...

В этот момент некоторые произносят библейский стих, связанный с их именем (именами). Например, кто-то по имени Лия может произнести Псалом 3: 9 , поскольку и Лия, и этот стих начинаются с буквы « Ламед» и заканчиваются « Хей» . Эта практика впервые зафиксирована в 16 веке и была популяризирована Шелахом . [24]

Затем читается Псалтирь 19:15 (последняя строчка мольбы Марса, сына Равины). [25]

Продолжение [ править ]

За тремя шагами назад следует следующая молитва:

  • Традиционный ашкеназский ортодоксальный иудаизм также добавляет следующую молитву к заключению каждой амиды:

Да будет твоя воля, о мой Бог и Бог моих отцов, чтобы Храм был быстро восстановлен в наши дни и дал нам нашу долю в твоей Торе , и там мы будем поклоняться тебе с благоговением, как в древние дни и в прежние годы. И пусть Минха, приношение Иудеи и Иерусалима, будет угодно Богу, как в древние дни и в прежние годы.

  • Соответственно, многие сефардские молитвенники добавляют:

Да будет Твоя воля, о мой Бог и Бог моих отцов, чтобы Ты поскорее восстановил Храм в наши дни и дал нам нашу долю в Торе , чтобы мы могли выполнять твои уставы, исполнять Твою волю и служить тебе с всем сердцем.

Многие также обычно добавляют индивидуальные личные молитвы как часть тихого чтения Амиды. Рабби Шимон не рекомендует молиться наизусть: «Лучше сделайте свою молитву просьбой о милосердии и сострадании перед Вездесущим». [26] Некоторые авторитеты призывают верующего каждый раз говорить что-то новое в своей молитве.

Режим молитвы [ править ]

Многие законы, касающиеся молитвенного образа жизни Амиды, предназначены для того, чтобы сосредоточить внимание человека на молитве к Богу.

Концентрация [ править ]

Молитва в иудаизме называется авода шебалев («служение сердцу»). Таким образом, молитва имеет смысл только в том случае, если человек сосредоточивает свои эмоции и намерения, кавана , на словах молитв. Таким образом, Шулхан Арух советует молиться, используя перевод, который можно понять, хотя изучение значения еврейской литургии является идеальным. [27]

Галаха требует, чтобы первое благословение Амиды произносилось намеренно; если сказано наизусть, его следует повторить намеренно. Рема (16 век) писал, что в этом больше нет необходимости, потому что «в наши дни ... даже при повторении, вероятно, у него не будет намерения». [28] Предпоследнее благословение Хода'а также имеет высокий приоритет для каваны .

Когда Амида произносится самому себе в присутствии других, многие евреи, которые носят талит (молитвенную шаль), накидывают свой талит на голову, позволяя сфокусировать свое поле зрения только на сидуре и личной молитве.

Прерывания [ править ]

Запрещается прерывать Амиду. Единственное исключение - в случаях опасности или для тех, кому нужно облегчиться, хотя это правило может зависеть от движения иудаизма. Есть также галахот, чтобы не прерывать Амиду других; например, запрещено сидеть рядом с молящимся или идти в пределах четырех амот ( локтей ) от молящегося.

Тихая молитва [ править ]

Руководство тихой молитвы исходит от Hannah поведения «s во время молитвы, когда она молилась в храме , чтобы родить ребенка. [29] Она молилась, «говоря в своем сердце», чтобы никто другой не мог слышать, но ее губы шевелились. Поэтому при произнесении Амиды голос должен быть слышным для самого себя, но недостаточно громким, чтобы его могли услышать другие.

Постоянный [ править ]

Название «Амида», что буквально означает «стоя» на иврите, происходит от того факта, что молящийся читает молитву, стоя, твердо поставив ноги. Это делается для подражания ангелам, которых Иезекииль считал «имеющими одну прямую ногу». [30] Обращаясь к Божественному Присутствию, поклоняющиеся должны удалить все материальные мысли из своего разума, так же как ангелы являются чисто духовными существами. Подобным образом Тиферет Исраэль объясняет в своем комментарии «Вооз», что Амида называется так, потому что помогает человеку сосредоточить свои мысли. По своей природе мозг человека активен и блуждает. Амида фокусирует все.

Талмуд говорит, что тот, кто едет верхом на животном или сидит в лодке (или, согласно современным представлениям, летает на самолете), может читать Амиду сидя, поскольку ненадежность стояния может нарушить концентрацию внимания. [31]

Лицом к Иерусалиму [ править ]

Амида предпочтительно произносится лицом к Иерусалиму , как провозгласил патриарх Иаков: «И это [место] врата в Небеса» [32], откуда молитвы могут возноситься. В Талмуде есть следующие Бараиты по этой теме:

Слепой человек или тот, кто не может ориентироваться, должен направить свое сердце к своему Небесному Отцу, как сказано: «Они будут молиться Господу» (3 Царств 8). Тот, кто стоит в диаспоре, должен повернуться лицом к Земле Израиля, как сказано: «Они будут молиться Тебе через свою Землю» (там же). Тот, кто стоит в Земле Израиля, должен встать лицом к Иерусалиму, как сказано: «Они будут молиться Господу через город» (там же). Стоящий в Иерусалиме должен повернуться лицом к Храму. ... Стоящий в Храме должен встретить Святое Святых . ... Тот, кто стоит в Святом Святых, должен столкнуться с Покровом Ковчега ... Таким образом, выяснилось, что весь народ Израиль направляет свои молитвы в одно место. [33]

Спор идет о том, как для этого измерять направление. Некоторые говорят, что следует смотреть в направлении, которое будет кратчайшим расстоянием до Иерусалима, то есть дугой большого круга , как это определено в эллиптической геометрии . Таким образом, в Нью-Йорке можно было смотреть на северо-северо-восток. Другие говорят, что нужно смотреть в сторону Иерусалима по прямой линии , которая не требует изменения направления компаса. Это будет представлено прямой линией на проекции Меркатора , которая будет проходить с востока на юго-восток от Нью-Йорка. На практике многие люди в Западном полушарии просто смотрят строго на восток, независимо от местоположения.

Три шага [ править ]

Существуют различные обычаи, связанные с тем, чтобы сделать три шага назад (а затем вперед) перед чтением Амиды, а также после Амиды.

Перед чтением Амиды ашкенази обычно делают три шага назад, а затем три шага вперед. Шаги назад вначале представляют собой отвлечение внимания от материального мира, а затем шаг вперед, чтобы символически приблизиться к Царю царей. Mekhilta отмечает, что значение трех шагов основано на трех препятствиях, которые Моисей должен был пройти на Синае, прежде чем войти в царство Бога. [34] Мишен Berurah писал , что только шаги вперед необходимы, в то время как обратные шаги заранее являются распространенным обычаем. [35] У сефардов не принято делать шаг назад или вперед перед чтением Амиды.

Упоминание о том, чтобы сделать три шага назад после завершения последней медитации после Амиды, встречается как в ашкеназе, так и в сефардских / עדות המזרח сиддурим.

По завершении последней медитации после Амиды человек делает три шага назад, а затем говорит, кланяясь влево, вправо и вперед: «Тот, кто творит мир на небесах, да заключит мир с нами и всем Израилем, и позвольте нам сказать , Аминь ". Многие из них обычай оставаться не стоять на месте , пока непосредственно перед chazzan достигает святость , а затем принять три шага вперед. Талмуд понимает это как напоминание о практике в храме в Иерусалиме, когда те , кто предлагает ежедневные жертвы будут идти в обратном направлении от алтаря после окончания. Он также сравнивает практику с уважительным отступлением ученика от учителя. [36]

Поклоны [ править ]

Поклоняющийся кланяется в четырех точках Амиды: в начале и в конце двух благословений, Авот и Ходаа . У ашкеназов есть обычай, когда кто-то преклоняет колени, говоря «Благословен», затем кланяется «Ты» и выпрямляется, говоря «О Господь». (В начале Хода'а человек вместо этого кланяется, произнося первые слова «Мы благодарны Тебе», не сгибая колен.) Причина этой процедуры в том, что еврейское слово «благословенный» ( барух ) связано с «колено» ( береч ); а стих в Псалтири гласит: «Господь исправляет согнутые». [37]На каждом из этих поклонов нужно наклоняться до тех пор, пока позвонки не выступят из спины; человека, физически неспособного сделать это, достаточно кивнуть головой. [38] У сефардов не принято преклонять колени во время Амиды.

Во время определенных частей Амиды, произнесенной в Рош ха-Шана и Йом Кипур , евреи-ашкенази традиционно опускаются на пол на коленях и делают верхнюю часть тела согнутой в виде арки, подобно мусульманской практике суджуда . В обычаях ашкенази есть некоторые вариации относительно того, как долго человек остается в этом положении. Некоторые члены движения Дор Дайм также кланяются таким образом в своей ежедневной молитве Амида. [39]

Повторение [ править ]

В ортодоксальных и консервативных (масорти) публичных богослужениях прихожане сначала молятся тихо; затем он повторяется хаззаном (читателем) вслух , за исключением вечерней Амиды или отсутствия миньяна . Собрание отвечает « Аминь » на каждое благословение и « Барух Ху Уварух Шемо » («Благословен Он и благословенно имя Его»), когда хаззан произносит имя Бога в подписи «Благословен Ты, Господи ...» Если нет шести членов миньяна, ответивших «аминь», благословение хазана считается напрасным.

Первоначальная цель повторения заключалась в том, чтобы дать неграмотным членам общины шанс быть включенными в хазановую амиду, ответив «аминь».

Публичное чтение Амиды иногда сокращается: первые три благословения (включая Кедуша ) произносятся вслух, а остальные тихо. О том, что человек тихо повторяет Амиду, говорится потом, а не раньше. Эта практика обычно упоминается как хейха кедуша ( идиш : הויכע קדושה , букв. «Высокий (громкий) кедушах»), а иногда и как беколь баран (иврит בקול רם, букв. «Высокий голос»). Иногда его совершают в православных молитвах (в некоторых общинах принято произносить минчу таким образом) и чаще всего в консервативных и реформаторских общинах. Существуют различные обычаи относительно того, как именно выполняется эта практика. [40] [41][42] [43] [44]

Особый амидот [ править ]

Амидот на Шаббат [ править ]

В Шаббат средние 13 благословений Амиды заменяются одним, известным как Кедушат ха-Йом («святость дня»), так что каждый Шаббат Амида состоит из семи благословений. Kedushat haYom имеет вводную часть, которая в субботу будет варьировала для каждого из четырех услуг, и короткий завершающую часть, которая является постоянным:

Наш Бог и Бог наших Предков! Будьте довольны отдыхом; освяти нас Твоими заповедями, дай нам долю в Твоей Торе, насыщай нас Своей щедростью и радуй нас Твоим спасением. Очисти наши сердца, чтобы служить Тебе в истине: да унаследуем мы, Господи, Бог наш, с любовью и благосклонностью Твою святую субботу, и да упокоится на ней любящий имя Твое Израиль. Славен Ты, Господи, освящающий субботу.

В канун субботы, после того как собрание тихо прочитает Амиду, читатель повторяет вслух Ме'Эн Шева , или краткое изложение семи благословений. [45] Затем собрание продолжает:

Щит отцов словом Его, воскрешая мертвых по повелению Его, святой Бог, которому нет равных; Который заставляет Свой народ отдыхать в Свою святую субботу, ибо в них Он находил удовольствие, чтобы успокоить их. Перед Ним мы будем поклоняться в благоговении и страхе. Мы будем воздавать благодарность Его имени каждый день, постоянно принося благословения. Бог «признаний», Господь «Мира», освящающий субботу и благословляющий седьмой [день] и приводящий в покой людей, исполненных субботней радости, как памятник работе в начале творения.

Амида для фестивалей [ править ]

На праздниках , например, в Шаббат, промежуточные 13 благословений заменяются одним благословением, касающимся молитвы «Освящение дня». Однако текст этого благословения отличается от текста в Шаббат. Первый раздел постоянно на все праздники:

Ты избрал нас из всех народов, Ты любил нас и был доволен нами; Ты поднял нас над всеми языками и освятил нас Твоими заповедями, и привел нас, о наш Царь, к Твоему служению, и произнес над нами Твое великое и святое имя.

Далее следует абзац, в котором упоминается фестиваль и его особый персонаж.

Если суббота совпадает с праздником, произносится праздничное благословение, но со специальными дополнениями, относящимися к Шабату.

Муссаф Амида [ править ]

В Шаббат , праздники (то есть в Йом Тов и Чхол АМоед ), а также в Рош Ходеш читается четвертая молитва Амида, названная Муссаф («дополнительная»). Подобно Шахариту и Минха Амиде, он тихо произносится и повторяется Читателем.

Муссаф Амида начинается с тех же первых трех и заканчивается теми же последними тремя благословениями, что и обычная Амида. Вместо 13 промежуточных благословений ежедневного служения добавляется одно благословение, относящееся к празднику. ( Муссаф Амида на Рош ха-Шана уникален тем, что помимо первого и последних трех благословений, он содержит три центральных благословения, всего 9.)

Исторически (и в настоящее время в православных службах) среднее благословение сосредотачивается на особом муссаф корбан (жертвоприношение), которое приносилось в Храме в Иерусалиме , и содержит призыв к строительству Третьего Храма и восстановлению жертвенного поклонения. Процитируется библейский отрывок, касающийся жертвоприношения Муссаф в этот день.

Раввины Ассамблея из консервативного иудаизма разработала две формы для Мусафа Амида с различной степенью отличия от православной формы. Одна из версий относится к предписанным жертвам, но в прошедшем времени («там наши предки принесли», а не «там мы принесем»). В более новой версии полностью отсутствуют упоминания о жертвах.

Реформистский и реконструктивный иудаизм обычно пропускает муссаф амида в Шаббат, хотя он сохраняется на некоторых праздниках.

Неила Амида [ править ]

В Йом Кипур пятая Амида (в дополнение к Маарив (Вечер), Шахарит (Утро), Муссаф (Дополнительный) и Минча (Полдень) Амида читается и повторяется в конце Йом Киппура. Прихожане традиционно стоят во время всего повторения этой молитвы, которая содержит множество конфессиональных и молящих дополнений. В обычае ашкенази это также единственный раз, когда молитва Авину Малкейну произносится в Шаббат, если Йом Кипур выпадает на Шаббат, хотя к этому моменту Шаббат небесно закончился.

Усеченная Амида ( Хавинейну ) [ править ]

В Мишне (Брахот 4: 3) и Талмуде (Брахот 29а) упоминается возможность произнести усеченную версию Амиды (см. Хавинейну ), если кто-то спешит или находится под давлением. Он состоит всего из семи благословений - обычных первых трех и последних трех, а также среднего благословения, названного в честь его первого слова, Хавинейну . [46] [47]

Сезонные изменения в Амиде [ править ]

Молитвы о дожде зимой и росе летом [ править ]

«Упоминание о силе [ дающего ] дождя» ( הזכרת גבורות גשמים ) [ править ]

Фраза « משיב הרוח ומוריד הגשם » («Он [Бог] заставляет ветер дуть и дождь падать») вставлена ​​во второе благословение Амиды ( Гевурот ) в течение сезона дождей в Израиле (осенью и зимой. ). Самая выдающаяся из сил Бога, упомянутая в этом благословении, - воскресение мертвых. Дождь упоминается здесь, потому что Божье обеспечение дождя считается таким же великим проявлением Его силы, как и воскресение. [ необходима цитата ] Дождь не упоминается весной и летом, когда дождь не идет в Израиле. Тем не менее, учитывая важность влажности во время засушливого лета в Израиле, многие версии литургии включают фразу « מוריד הטל, "" Он вызывает росу "во время каждой амиды засушливой половины года.

«Упоминание» о дожде (или росе) начинается и заканчивается во время крупных праздников (Шмини Ацерет и Пасха соответственно) [48]. В эти праздники специальные расширенные молитвы о дожде или росе (известные как Тфиллат Гешем и Тфиллат Тал соответственно). В ашкеназской традиции обе молитвы читаются Читателем во время повторения Муссаф Амида. Сефардская традиция, запрещающая такие добавления, помещает их перед Муссаф Амида. Изменения происходят в эти праздники, потому что это дни великой радости и потому, что это дни большого количества людей на публичных молитвах. Таким образом, сезонное изменение языка молитв немедленно и широко распространяется. [ необходима цитата ]

Просить (молиться) о дожде ( שאלת גשמים ) [ править ]

В девятом благословении буднего дня Амида слова «да ниспошлет росу и дождь» вставлены в зимний сезон в Земле Израиля. За пределами Израиля этот сезон начинается на 60-й день после осеннего равноденствия (обычно 4 декабря) и заканчивается на Песах. [49] В Израиле сезон начинается 7-го числа хешвана . В сефардских и йеменских еврейских ритуалах, а не просто добавить слова «роса и дождь» в течение зимы, имеют две различных версий девятого благословения. В сухой сезон благословение имеет такую ​​форму:

Благослови нас, наш Отец, во всех делах наших рук и благослови наш год милостивыми, благословенными и добрыми росами: да будет его итогом жизнь, изобилие и мир, как в хорошие годы, ибо Ты, о Вечный, добр и творит добро и благословляет годы. Благословен Ты, Вечный, благословляющий годы.

В сезон дождей текст меняется на:

Благослови нас, о Вечный Бог наш, этот год и все виды его плодов во благо, и даруй росу и дождь во благо всему лицу земли; и сделай лицо мира изобильным и исполни все благость Твою. Наполни наши руки Твоими благословениями и богатством даров Твоих рук. Сохрани и спаси этот год от всякого зла, и от всех разрушителей, и от всяких наказаний, и утверди для него добрую надежду и, как результат, мир. Пощади его и помилуй его и весь его урожай и его плоды, и благослови его дождями милости, благословения и щедрости; и пусть его результатом будет жизнь, изобилие и мир, как в благословенные хорошие годы; ибо Ты, о Вечный, добр, творит добро и благословляет годы. Благословен Ты, Вечный, благословляющий годы.

Завершение шаббата и праздников [ править ]

В Маарив Амида после завершения Шаббата или Йом Това , абзац, начинающийся Атах Чонантану («Ты даровал нам ...»), вставляется в четвертое благословение Бины в будний день Амиды . Этот абзац благодарит Бога за способность отделять святое от мирского, перефразируя концепции, найденные в церемонии Хавдала . Фактически, Талмуд учит, что если этот абзац забыт, Амида не нужно повторять, потому что Хавдала будет произнесена позже за вином. Как только произносится Атах Чонантану , запрещенная в священный день работа становится разрешенной, потому что установлено отделение от священного дня.

Десять дней покаяния [ править ]

В течение десяти дней покаяния между Рош ха-Шана и Йом Киппур добавляются дополнительные строки в первое, второе, предпоследнее и последнее благословение всех Амидот. Эти строки взывают к Божьей милости и молятся о записи в Книге Жизни . Во многих сообществах, когда хаззан достигает этих строк во время повторения, он делает паузу, и прихожане декламируют строки перед ним. Во время последнего произнесения Амиды в Йом Кипур молитва слегка видоизменяется, чтобы читать «запечатайте нас» в книге жизни, а не «напишите нам».

Более того, подписи двух благословений изменены, чтобы отразить возросшее признание в те дни суверенитета Бога. В третьем благословении подпись «Благословен Ты, Господи, Святой Бог» заменена на «Благословен Ты, Господи, Святой Царь». В будние дни подпись одиннадцатого благословения меняется с «Благословен Ты, Господи, Царь, любящий справедливость и суд» на «Благословен Ты, Господи, Царь суда».

Постные дни [ править ]

В общественные постные дни к Амиде добавляются особые молитвы о милосердии. В Шахарите никаких изменений в тихой Амиде не производится, но хаззан добавляет дополнительное благословение в свое повторение сразу после благословения Геула , известного под своим первым словом Анейну («Ответь нам»). Благословение завершается подписью: «Благословен Ты, Господи, Кто откликнется (некоторые говорят: Своему народу, Израилю ) во время бедствия».

В Минчах хазан снова добавляет Анейну в своем повторении, как и в Шахарите. Кроме того, во время тихой Амиды все собравшиеся в посте читают текст Анейну без его подписи в благословении Тфиллы . Кроме того, общины, которые говорят сокращенную версию благословения Шалом в Минча и Маарив, говорят полную версию в этом Минче. Хаззан также произносит священническое благословение перед Шаломом, как он делал бы это в Шахарите, в отличие от обычного буднего дня Минча, когда священническое благословение не произносится.

В день праздника Тиша бе-Ав в Минчах ашкенази добавляют молитву, начинающуюся нахемУтешение ...»), к заключению благословения Биньян Йерушалаим , рассказывая о скорбном состоянии Храма в Иерусалиме . Заключительная подпись благословения также распространяется, чтобы сказать: «Благословен Ты, Господи, утешающий Сион и созидающий Иерусалим». В других традициях это сказано во всех Амидот Тиша Б'ав или вообще не включено.

Ya'aleh VeYavo [ править ]

В Чхол АМоед и Рош Ходеш молитва Яале Вейаво («Да восстанет [наше воспоминание] и явится ...») вставляется в благословение Авода . Яале Вейаво также говорится в благословении Кедушат ха-Йом праздника Амида и в Биркат ха-Мазон . Одна фраза молитвы меняется в зависимости от праздника дня, упоминая ее по имени. Часто первая строка произносится вслух, чтобы другим напомнили об изменении.

Аль-Ха-Ниссим [ править ]

В Хануку и Пурим , в будний день Амидот читаются, но в благословение Хода'а вставляется специальный абзац . В абзаце каждого праздника рассказывается об историческом фоне этого праздника и выражается благодарность Богу за его спасение. Оба абзаца предваряются одной и той же первой строкой: «[Мы благодарим Тебя] за чудесные дела ( Аль Ха-Ниссим ), за искупление, за могущественные дела и спасительные дела, совершенные Тобой, а также за войны, которые Ты вел для наших предков в древности в это время года ».

Современные изменения [ править ]

Самое последнее известное изменение текста стандартной ежедневной газеты « Амида » авторитетом, признанным ортодоксальным иудаизмом, было сделано Исааком Луриа в 16 веке. Он сформулировал текст Амиды, который, кажется, представляет собой сплав текстов ашкенази и сефаради в соответствии с его пониманием Каббалы .

После создания Государства Израиль и воссоединения Иерусалима некоторые православные власти предложили внести изменения в специальную молитву Нахема «Консоль ...», посвященную разрушению Иерусалима, добавленную к Амиде на Тиша бе-Ав в свете этих событий.

Консервативная эгалитарная служба смешанного пола в Арке Робинсона , Стена Плача

Консервативный и реформистский иудаизм изменили текст в той или иной степени, чтобы привести его в соответствие с их взглядами на современные потребности и чувства. Консервативный иудаизм сохраняет традиционное количество и периоды времени, в течение которых следует произносить Амиду, при этом опуская явные просьбы о восстановлении жертвоприношений . Реконструктивист и реформистский иудаизм , согласующиеся с их взглядами на то, что ритм древних жертвоприношений больше не должен руководить современной еврейской молитвой, часто опускают некоторые из молитв амида , такие как Муссаф , опускают временные требования и ссылки на Храм и его жертвы.

Реформаторский иудаизм изменил первое благословение, традиционно используя фразу «Бог наших отцов, Бог Авраама, Бог Исаака и Бог Иакова», одно из библейских имен Бога. Новые издания реформы Сидур явно говорят avoteinu v'imoteinu «наши отцы и наши матери», а реформа и некоторые консервативные приходы изменить второй вызов к «Бог Авраама, Бог Исаака и Бог Иакова, Бог Сарры, Бог Ревекка, Бог Лии и Бог Рахили ». В новом молитвеннике реформ, Мишкан Т'фила , имена Лии и Рахили меняются местами. Некоторые евреи-феминистки добавили имена Валла и Зильфа , поскольку они были матерями четырех колен Израиля.

Либеральные ветви иудаизма вносят некоторые дополнительные изменения в начальные благословения. фраза umeivi go'eil («и приносит искупителя») заменена в реформистском иудаизме на umeivi ge'ulah («который приносит искупление»), заменяя личного мессию эпохой Мессии. Фраза m'chayei hameitim («заставляющий мертвых оживать») заменена в сиддуриме реформаторов и реконструкций на m'chayei hakol («дающий жизнь всем») и m'chayei kol chai («тот, кто дает жизнь ко всей жизни ») соответственно. Это представляет собой отход от традиционного символа веры в то, что Бог воскресит мертвых.

Молитва 17, Авода . просит Бога восстановить храмовые службы , построить Третий Храм и восстановить жертвенное поклонение. Заключительная медитация заканчивается дополнительной молитвой о восстановлении храмового богослужения. Обе молитвы были изменены в рамках сидура консервативного иудаизма , так что, хотя они по-прежнему просят о восстановлении Храма, они удаляют явный призыв к возобновлению жертвоприношений. (Некоторые консервативные общины полностью исключают заключительную тихую молитву за Храм.) Реформа Сидур также изменяет эту молитву, удаляя все упоминания о служении в Храме и заменяя просьбу о восстановлении Храма словами: «Бог, Который близок ко всем, кто взывает к тебе, обратись к своим слугам и будь милостив к нам; излей свой дух на нас. нас."

Многие реформаторские общины часто заканчивают Сим Шалом или Шалом Рав . После того, как одна из этих молитв прочитана или спета, многие общины переходят к разновидности Ми Шебейрах (обычно версия, популяризированная Дебби Фридман ), традиционной молитвы об исцелении, за которой следует безмолвная молитва, а затем возобновление службы.

Консервативный иудаизм делится на роль Муссафа Амиды. Более традиционные консервативные общины читают молитву, подобную молитве муссафа на православных службах, за исключением того, что они относятся к храмовым жертвоприношениям только в прошедшем времени и не включают молитву о восстановлении жертв. Более либеральные консервативные общины полностью опускают упоминания о храмовых жертвах. Конгрегации реконструкционистов и реформаторов, как правило, вообще не проводят Муссаф Амида, но если и делают, то опускают все ссылки на храмовое поклонение.

В ранней христианской церкви [ править ]

Исследователь Нового Завета Пол Барнетт определил 2 Коринфянам 1: 3-7 как модифицированную версию первого благословения ( Авот ). [50] Это также было обнаружено Полом Мартином Хенгелем в его книге «Дохристианский Павел», утверждая, что Савл / Павел был учителем в эллинистических синагогах Иерусалима до своего обращения в христианство. [51]

См. Также [ править ]

  • Еврейские службы
  • Сидур
  • Сион и Иерусалим в еврейской молитве и ритуале

Ссылки [ править ]

Цитаты [ править ]

  1. ^ "Благословения Шмоне-Эсраи безмолвной молитвы" . Архивировано из оригинала 23 июля 2019 года . Проверено 16 сентября 2018 года .
  2. ^ Abramowitz, Джек (9 декабря 2015). «Шемоне Эсрей №1 - Авось (Отцы)» . Православный союз . Проверено 17 апреля 2016 года .
  3. ^ Адлер, Сайрус; Хирш, Эмиль Г. "ШЕМОНЕ ЭСРЕ" . JewishEncyclopedia.com . Проверено 17 апреля 2016 года .
  4. ^ 1906 Еврейская энциклопедия .
  5. Маймонид о мужчинах. iv. 1b, цитируется Эльбогеном, «Gesch. Des Achtzehngebetes».
  6. ^ Это отвращение, которое продолжалось, по крайней мере, до некоторой степени на протяжении всего талмудического периода, о чем свидетельствуют мнения Р. Элиезера (Талмуд Берахот 29б) и Р. Симеона бен Йохая (Авот 2:13). Р. Хосе считал, что каждый должен включать что-то новое в свою молитву каждый день (Талмуд Йерушалми Берахот 8б), принцип, который, как говорят, претворяли в жизнь Р. Элеазар и Р. Аббаху (там же). Молитву нельзя было читать так, как читать письмо (там же).
  7. ^ Брахот 28б
  8. ^ Sifre, Втор. 343
  9. ^ Брахот 33а, 17b Мегила
  10. ^ Мэг. 18а
  11. ^ Эрлиха, Ури и Ханох Avenary. «Амида». Энциклопедия иудаики. Эд. Майкл Беренбаум и Фред Скольник. Vol. 2. 2-е изд. Детройт: Справочник Macmillan USA, 2007. 72–76. Виртуальная справочная библиотека Гейла. Гейл. 17 ноября 2009 г., стр. 73
  12. ^ Брахот 26б; Бытие Раба 68
  13. ^ Брахот 4: 3; см. Grätz, "Gesch". 3-е изд., IV. 30 и след. .
  14. ^ Донин, раввин Хаим Халеви, Молиться как еврей , стр. 92, цитируя Йерушалми Берахот 2: 4 и Элиэзера Леви, Йесодот Хатефила
  15. ^ Donin, стр. 95-96
  16. ^ Берахот 26б
  17. Осия 14: 3
  18. Бог ваших отцов, Бог Авраама, Бог Исаака и Бог Иакова (Исход 3.15)
  19. ^ Бог великий, сильный и страшный (Второзаконие 10:17)
  20. ^ Господь подкрепляет всечто падает (Псалтирь 145)
  21. ^ Рассмотрим уничижение мое (Пс 119,153)
  22. ^ "Шемоне Эсрей # 8 - Рефуа (Исцеление)" . OU.org ( Православный союз ) . 22 февраля 2016.
  23. ^ Исцели меня, Господи, и я выздоровею; спаси меня, и я буду спасен: ибо Ты моя хвала (Иеремия 17,14)
  24. Имена, стихи и пылающие хот-роды
  25. ^ Талмуд Брахот 17а
  26. ^ Пиркей Авот 2:17
  27. ^ Оры Хаим 101
  28. ^ Оры Хаим 101: 1
  29. ^ Самуил I 2; Берахот 31б
  30. Иезекииль 1: 7
  31. ^ "Стоя или сидя" . 6 февраля 2012 г.
  32. ^ Бытие 28:17
  33. ^ Брахот 30а
  34. ^ Мехильте, Шмот 20:18
  35. ^ Мишна Berurah 95
  36. ^ Вавилонский Талмуд Йома 53б
  37. ^ Псалмы 146, Мишна Berurah 113
  38. ^ Талмуд Брахот 28б
  39. ^ Они понимают, что Мишне Тора и Талмудические утверждения относительно поклонов в Амиде означают, что каждый должен всегда падать ниц, лежа на земле, в течение всего года во время четырех поклонов Амиды.
  40. ^ Heicha святость
  41. ^ כיצד ניתן לקצר את חזרת השnds?
  42. ^ Hazanut из Шаар Hashamayim, Лондон
  43. ^ Краткое שמונה עשרה из מנחה
  44. Повторение Амиды «Бе-Кол Рам»
  45. ^ Брахот 29, 57б; Песахим 104а
  46. Студент, Гил (12 августа 2011 г.). «Нововведения в еврейском праве: на примере Чиддуша в Хавинейну» . Православный союз . Проверено 17 апреля 2016 года .
  47. ^ Махон Шило; Бар-Хаим, Давид. "Молитва Хавинену: потеряна в случайном порядке?" . Махон Шило . Проверено 17 апреля 2016 года .
  48. ^ См., Например, Ta'an. 2b; Бер. 33а.
  49. Однако по обычаю евреи на Джербе начинали говорить 7-го числа хесвана, как в Израиле. Источник (раздел 19)
  50. Барнетт, П. У., Второе письмо к Коринфянам (Новый международный комментарий к Новому Завету), 1997, Wm. Б. Эрдманс Паблишинг Ко., Гранд-Рапидс, Мичиган, стр. 67
  51. ^ там же.

Источники [ править ]

  • Эльбоген, Исмар ; Шейндлин, Раймонд П. (1993), Еврейская литургия: всеобъемлющая история , JPS
  • Feuer, Avrohom Chaim (1990), Shemoneh Esrei , New York: Mesorah.
  • Финкельштейн, Луи (1925-26), "Амид", еврейский ежеквартальный обзор , новый, 16 : 1-43, DOI : 10,2307 / 1451747 , JSTOR  1451747.
  • Харлоу, Джулс (зима 1997 г.), «Феминистская лингвистика и еврейская литургия», Консервативный иудаизм , XLIX (2): 3–25.
  • Джозеф Хайнеманн "Молитва в Талмуде", Грюйтер, Нью-Йорк, 1977
  • ——— (1981), 'Июней Тфилла "Магнес , Иерусалим.
  • Каунфер, Алван (зима 1995 г.), «Кто знает четверых? Имахот в раввинском иудаизме», иудаизм , 44 : 94–103..
  • Реувен Кимельман «Мессия Амиды: исследование сравнительного мессианизма». Журнал библейской литературы 116 (1997) 313–320.
  • Зев Лефф Шемоне Эсрей: Глубина и красота нашей ежедневной молитвы , Targum Press, Иерусалим, 2008.
  • Паула Реймерс , "Феминизм, иудаизм и Бог-Мать" Консервативный иудаизм Том XLVI, номер I, осень, 1993 г.
  • Джоэл Рембаум "Относительно включения имен Матриархов в Первое благословение Амиды" Труды Комитета по еврейскому закону и нормам 1986–1990 с. 485–490

Внешние ссылки [ править ]

  • Амида в еврейской виртуальной библиотеке
  • Амида на сайте My Jewish Learning.com
  • Еврейская утренняя служба , по тексту раввина Шнеура Залмана из Лиади (на иврите, из проекта Open Siddur)
  • Сидур в будний день ~ Как я могу это сказать, для молитв на местном языке Различные версии Амиды (стр. 31, 33, 34), переведенные и адаптированные на английском языке ребом Залманом Шахтер-Шаломи, из проекта Open Siddur