Канадская индийская система школ-интернатов

Промышленная школа Qu'Appelle Индийский в Lebret , Assiniboia, Северо-Западных территориях, с.  1885 г.

В Канаде , то индийская система жилой школы ^{[пь 1]} была сетью школ - интернатов для коренных народов . ^{[NB 2]} Сеть финансировались правительством Канады «s Департамента по делам индейцев и ведение христианских церквей . Школьная система была создана с целью вывести детей из числа коренных народов из-под влияния их собственной культуры и ассимилироватьих в доминирующую канадскую культуру, «убить индейца в ребенке». В течение более чем столетнего существования системы около 30 процентов детей из числа коренных народов (около 150 000) были помещены в школы-интернаты по всей стране. ^{[3] [4] : 2–3} Число смертей, связанных со школой, остается неизвестным из-за неполных исторических данных, хотя оценки варьируются от 3200 до более 6000. ^{[5] [6]}

Система берет свое начало в законах, принятых до Конфедерации , но в основном она действовала с момента принятия Закона об индейцах в 1876 году. Поправка к Закону об индейцах в 1894 году сделала посещение дневных , промышленных школ или школ-интернатов обязательным для коренных народов. дети. Из-за удаленности многих сообществ расположение школ означало, что для некоторых семей школы-интернаты были единственным способом соблюдать требования. Школы были намеренно расположены на значительном удалении от общин коренных народов, чтобы свести к минимуму контакты между семьями и их детьми. Индийский комиссар Хейтер Ридвыступал за то, чтобы школы находились на большем расстоянии, чтобы уменьшить количество посещений с семьей, что, по его мнению, противодействует усилиям по воспитанию цивилизованных детей из числа коренных народов. Посещения родителей были дополнительно ограничены использованием пропускной системы, предназначенной для ограничения проживания коренных народов в заповедниках . Последняя управляемая на федеральном уровне школа -интернат, Школа- интернат для индейцев Гордона в Пунничи, Саскачеван , была закрыта в 1996 году. Школы работали во всех провинциях и территориях, за исключением Нью-Брансуика и острова Принца Эдуарда . ^[7]

Целью школ было искоренить язык и культуру коренных народов и заменить их английским языком и христианскими верованиями. На фото Форт Резолюшн, СЗТ.

Система школ-интернатов нанесла значительный ущерб детям из числа коренных народов, разлучив их с семьями , лишив их родных языков , подвергая многих из них физическому и сексуальному насилию . Студенты также подвергались принудительному предоставлению избирательных прав.как «ассимилированные» граждане, лишившиеся юридической идентичности индейцев. Разорванные со своей семьей и культурой и вынужденные говорить по-английски или по-французски, ученики, которые посещали систему школ-интернатов, часто заканчивали учебу, будучи неспособными вписаться в свои сообщества, но оставаясь подверженными расистским взглядам в основном канадском обществе. Система в конечном итоге оказалась успешной в нарушении передачи практик и верований коренных народов из поколения в поколение. Наследие системы было связано с увеличением распространенности посттравматического стресса , алкоголизма , злоупотребления психоактивными веществами и самоубийств, которые сохраняются в общинах коренных народов сегодня.

11 июня 2008 года премьер-министр Стивен Харпер принес публичные извинения от имени правительства Канады и лидеров других федеральных партий в Палате общин . За девять дней до этого была создана Комиссия по установлению истины и примирению (КИП), чтобы раскрыть правду о школах. Комиссия собрала около 7000 заявлений оставшихся в живых из школ-интернатов ^{[nb 3]}через публичные и частные встречи на различных местных, региональных и национальных мероприятиях по всей Канаде. Семь национальных мероприятий, проведенных в период с 2008 по 2013 год, посвящены опыту бывших учащихся школ-интернатов. В 2015 году КИП завершился созданием Национального центра истины и примирения и публикацией многотомного отчета с подробным описанием свидетельств выживших и исторических документов того времени. В отчете TRC делается вывод, что школьная система равносильна культурному геноциду .

История [ править ]

Попытки ассимилировать коренные народы уходили корнями в имперский колониализм , в основе которого лежало европейское мировоззрение культурной практики и понимание земельной собственности, основанное на доктрине Открытий . ^{[4] : 47–50} Как поясняется в резюме итогового отчета Канадской комиссии по установлению истины и примирению (TRC): «В основе этих аргументов лежала вера в то, что колонизаторы несли цивилизацию диким людям, которые никогда не смогли бы цивилизоваться сами. «цивилизаторская миссия» зиждется на вере в расовое и культурное превосходство ». ^{[4] : 50}

Усилия по ассимиляции начались еще в 17 веке с прибытием французских колонистов в Новую Францию . ^[9] Им сопротивлялись общины коренных народов, которые не хотели оставлять своих детей на длительное время и которые приехали, чтобы связать миссионеров с болезнями, разрушающими коренное население . ^[10] Создание дневных школ и школ-интернатов группами, включая Реколле , иезуитов и урсулинок, было в значительной степени прекращено к 1690-м годам. Политическая нестабильность и реалии колониальной жизни также сыграли роль в решении прекратить образовательные программы. ^[11]Увеличение числа осиротевших и подкидышей колониальных детей ограничивало церковные ресурсы, и колонисты извлекали выгоду из благоприятных отношений с коренными народами как в торговле мехом, так и в военных целях. ^{[12] : 3 [13] : 58–60}

После того, как первые миссионеры в XVII веке не смогли ассимилировать детей из числа коренных народов, религиозные деятели не предпринимали широко распространенных образовательных программ до 1820-х годов, до введения санкционированных государством операций. ^[14] Среди них была школа, основанная Джоном Уэстом , англиканским миссионером, в колонии Ред-Ривер на территории современной Манитобы . ^{[4] : 50} протестантских миссионеров также открыли школы-интернаты в нынешнем регионе Онтарио , распространяя христианство и стараясь побудить коренные народы перейти на натуральное сельское хозяйство.как способ гарантировать, что они не вернутся к своему первоначальному кочевому образу жизни после окончания учебы. ^[15]

Хотя многие из этих ранних школ были открыты только короткое время, усилия продолжались. Школа- интернат Mohawk Institute , старейшая, постоянно действующая школа-интернат в Канаде, открылась в 1834 году на берегу реки Гранд-Ривер возле города Брантфорд , Онтарио. Управляемый англиканской церковью, объект открылся как Институт механики, дневная школа для мальчиков, в 1828 году и стал школой-интернатом четыре года спустя, когда она приняла своих первых пансионеров и начала принимать студенток. Он оставался в эксплуатации до 30 июня 1970 г. ^[16]

Возобновление интереса к школам-интернатам в начале 1800-х годов было связано со снижением военной враждебности, с которой столкнулись британские поселенцы, особенно после войны 1812 года . Когда угроза вторжения американских войск была сведена к минимуму, коренные народы больше не рассматривались как союзники, а как препятствия на пути к постоянному поселению. ^{[17] [12] : 3} Эта перспектива была дополнительно подчеркнута передачей дел с коренными общинами от военных должностных лиц, знакомых с их обычаями и образом жизни и сочувствующих им, гражданским представителям, заинтересованным только в постоянном колониальном поселении. ^{[13] : 73–5}

Начиная с конца 1800-х годов, Управление по делам индейцев (DIA) канадского правительства официально поощряло рост системы школ-интернатов как ценного компонента более широкой политики интеграции коренных народов в европейско-канадское общество. ^[12] Ответственный за отделение детей коренных народов от их семей и общин, этот процесс был признан TRC культурным геноцидом , и этот вывод перекликается со словами историка Джона С. Миллоя, который утверждал, что цель системы заключалась в том, чтобы «убить детей ». Индеец в ребенке ". ^{[18] [19] [15] : 42}Поскольку система была разработана как программа погружения, детям коренных народов во многих школах запрещалось, а иногда и наказывалось за то, что они говорили на своем родном языке или исповедовали свою собственную веру. ^[20] Основная заявленная цель заключалась в обращении детей коренных народов в христианство и их цивилизации. ^[13]

Многие из государственных школ-интернатов принадлежали церквям различных конфессий, при этом большинство из них находилось в ведении католиков . В период с 1867 по 1939 год количество школ, действующих в одно время, достигло 80 в 1931 году. Из этих школ 44 принадлежали католикам; 21 эксплуатировались Англиканской церкви / англиканской церкви Канады ; 13 принадлежали Объединенной церкви Канады , а 2 - пресвитерианам . ^{[21] : 682}Подход, основанный на использовании существующих школьных помещений, созданных миссионерами, использовался федеральным правительством из соображений экономической целесообразности: правительство обеспечивало помещения и техническое обслуживание, в то время как церкви обеспечивали учителей и свои собственные планы уроков. ^[22] В результате количество школ в каждой деноминации было не столько отражением их присутствия в общем населении, сколько их наследием миссионерской работы. ^{[21] : 683}

Участие правительства [ править ]

Хотя образование в Канаде было передано в юрисдикцию провинциальных правительств Законом о Британской Северной Америке , коренные народы и их договоры находились в юрисдикции федерального правительства. ^[22] Школы-интернаты финансировались в соответствии с Законом об индейцах Федеральным министерством внутренних дел . Принятый в 1876 году как Закон о внесении поправок и консолидации законов, касающихся индейцев , он объединил все предыдущие законы, поставившие общины, землю и финансы коренных народов под федеральный контроль. Как пояснили в КИП, Закон«сделали индейцев опекунами штата, неспособными голосовать на провинциальных или федеральных выборах или заниматься профессией, если они не отказались от своего статуса, и серьезно ограничили их свободу участвовать в духовных и культурных практиках». ^{[21] : 110}

Отчет генерал-губернатора Чарльза Багота , озаглавленный «Отчет о делах индейцев в Канаде». ^{[23] [15] : 12–17} Называемый Отчетом Багота, он считается основополагающим документом для федеральной системы школ-интернатов. ^[24] Его поддержали Джеймс Брюс, 8-й граф Элджин , на которого произвели впечатление индустриальные школы в Вест-Индии , и Эгертон Райерсон , который тогда был главным суперинтендантом образования в Верхней Канаде . ^{[15] : 15}

26 мая 1847 года Райерсон написал письмо Джорджу Вардону, помощнику суперинтенданта по делам индейцев, в котором утверждалось, что «североамериканские индейцы не могут быть цивилизованными или сохраняться в состоянии цивилизации (включая привычки к трудолюбию и трезвость), кроме как в связи с: если не под влиянием не только религиозных наставлений и сантиментов, но и религиозных чувств ". ^{[25] : 3} Он прямо рекомендовал, чтобы студенты из числа коренного населения получали образование в отдельной конфессиональной системе, основанной только на английском языке, с упором на производственное обучение. ^{[11] [14] [24]} Это письмо было опубликовано как приложение к большему отчету, озаглавленному « Статистика индийских школ» . ^[25]

Закон о постепенной цивилизации 1857 года и Закон о постепенном предоставлении избирательных прав 1869 года сформировали основы этой системы до Конфедерации. Эти действия предполагали изначальное превосходство французского и британского обычаев и необходимость того, чтобы коренные народы стали говорящими по-французски или по-английски, христианами и фермерами. В то время многие лидеры коренных народов выступали за отмену этих актов. ^[26] Закон о постепенной цивилизации предоставил 50 акров (200 000 м ² ) земли любому коренному мужчине, который считался «достаточно продвинутым в начальных областях образования», и автоматически «предоставил бы ему избирательные права», исключив любую племенную принадлежность или договорные права. ^{[15] : 18 [27]}Правительство полагало, что с этим законодательством и созданием школ-интернатов коренные народы могут со временем ассимилироваться с населением в целом. Чтобы выпускники получили индивидуальные наделы сельскохозяйственных земель, потребовались бы изменения в системе общинных резервов , против чего яростно выступали правительства первых наций. ^{[15] : 18–19}

В январе 1879 года сэр Джон А. Макдональд , премьер-министр Канады , которая тогда была постконфедерацией , поручил политику Николасу Фладу Дэвину написать отчет о системе промышленных школ-интернатов в Соединенных Штатах. ^{[21] : 154 [28]} Теперь известный как Отчет Дэвина, Отчет о промышленных школах для индейцев и полукровок был представлен в Оттаву 14 марта 1879 года и обосновал необходимость сотрудничества между канадским правительством и правительством Канады. церковь осуществить «агрессивную» ассимиляции , проводимой президентом Соединенных Штатов , Улисс Грант . ^{[29] [28] :1} Отчет Дэвина в значительной степени опирался на результаты, полученные им в ходе консультаций с правительственными чиновниками и представителями пяти цивилизованных племен в Вашингтоне, округ Колумбия , и церковными чиновниками в Виннипеге , Манитоба. Он посетил только одну промышленную дневную школу в Миннесоте , прежде чем представить свои выводы. ^{[21] : 154–8} В своем отчете Дэвин пришел к выводу, что лучший способ цивилизовать коренные народы - это начать с детей в жилых помещениях, вдали от их семей, чтобы их можно было «постоянно держать в кругу цивилизованных условий». . ^{[21] : 157 [28] : 12}

Выводы Дэвина были поддержаны Виталом-Джастином Грандином , который считал, что, хотя вероятность цивилизованности взрослых низка, надежда есть, когда дело касается детей коренных народов. В письме министру общественных работ Гектору-Луи Ланжевену он объяснил, что лучший курс действий - заставить детей «вести жизнь, отличную от их родителей, и заставить их забыть обычаи, привычки и язык своих предков». ^{[21] : 159} В 1883 году Парламент утвердил $ 43 000 для трех промышленных школ и первой, Батлфордской промышленной школы , открытой 1 декабря того же года. К 1900 г. действовала 61 школа. ^{[21] : 161}

Правительство начало покупать церковные школы-интернаты в 1920-х годах. В течение этого периода капитальные затраты, связанные со школами, брало на себя правительство, оставляя административные и учебные обязанности церковным чиновникам. Надежда заключалась в том, что минимизация расходов на учебные заведения позволит администраторам церкви обеспечивать более качественное обучение и поддержку учащихся, находящихся на их попечении. Хотя правительство было готово и покупало школы у церквей, многие из них были приобретены бесплатно, учитывая, что безудержное ветхое состояние зданий привело к тому, что они не имели экономической ценности. Церкви продолжали содержать школы в тех случаях, когда им не удавалось достичь соглашения с правительственными чиновниками при том понимании, что правительство обеспечит поддержку капитальных затрат.Понимание в конечном итоге оказалось сложным из-за отсутствия письменных соглашений с изложением объема и характера этой поддержки или разрешений, необходимых для проведения дорогостоящих ремонтов и ремонтов.^{[21] : 240}

К 1930-м годам правительственные чиновники признали, что система школ-интернатов была финансово неустойчивой и не соответствовала намеченной цели обучения и ассимиляции детей коренных народов в европейско-канадском обществе. Роберт Хоуи , суперинтендант отдела социального обеспечения и профессиональной подготовки в отделении по делам индейцев Федерального департамента горнодобывающей промышленности и ресурсов, выступил против расширения новых школ, отметив в 1936 году, что «строить учебные заведения, особенно школы-интернаты, в то время как имеющиеся в нашем распоряжении деньги составляют недостаточно для содержания уже построенных школ в надлежащем состоянии ремонта, это, на мой взгляд, очень необоснованно, и такую ​​практику трудно оправдать ». ^{[30] : 3}Он предложил расширение дневных школ, подход к обучению детей из числа коренных народов, которым он продолжил заниматься после того, как в 1945 году его повысили до должности директора отделения социального обеспечения и обучения. Это предложение встретило сопротивление со стороны Объединенной церкви, Англиканской церкви и миссионера. Oblates of Mary Immaculate , которая считала, что решение сбоя системы заключалось не в реструктуризации, а в интенсификации. ^{[30] : 3–5}

В период с 1945 по 1955 год количество учащихся из числа коренных народов в дневных школах Управления по делам индейцев увеличилось с 9 532 до 17 947 человек. Этот рост численности учащихся сопровождался поправкой к Закону об индейцах в 1951 году, которая позволила федеральным чиновникам заключать соглашения с правительствами провинций и территорий и школьными советами относительно обучения учащихся из числа коренных народов в системе государственных школ. Эти изменения свидетельствуют о сдвиге в политике правительства от обучения в школах-интернатах, основанного на ассимиляции, к интеграции учащихся из числа коренных народов в государственные школы. ^{[4] : 71} Считалось, что дети из числа коренных народов получат лучшее образование в результате их перехода в систему государственных школ. ^[31]

Несмотря на сдвиг в политике от ассимиляции образования к интеграции, изгнание детей коренных народов из их семей государственными чиновниками продолжалось на протяжении большей части 1960-х и 1970-х годов. ^{[30] : 147} Удаление было результатом добавления в 1951 г. статьи 88 к Закону об индейцах , разрешавшего применение провинциальных законов к коренным народам, живущим в резервациях, в случаях, когда федеральные законы не были приняты. Изменение включало мониторинг благополучия детей . ^{[32] [33]}При отсутствии необходимости в специализированном обучении, касающемся традиций или образа жизни общин, в которые они вошли, должностные лица провинций оценивали благосостояние детей коренных народов на основе евро-канадских ценностей, которые, например, считали традиционную диету, рыбу и ягоды недостаточными и основания для принятия детей под стражу. ^[31] Этот период привел к повсеместному изъятию детей коренных народов из их традиционных сообществ, впервые названному « Совком шестидесятых » Патриком Джонстоном, автором отчета 1983 года « Дети коренных народов и система защиты детей».. Часто забираемые без согласия их родителей или старейшин сообщества, некоторые дети были помещены в государственные детские учреждения, которые все чаще работали в бывших школах-интернатах, в то время как другие были приняты на воспитание или переданы для усыновления семьями преимущественно некоренного населения по всей Канаде и Канаде. Соединенные Штаты. По оценкам Управления по делам индейцев и севера, в период с 1960 по 1990 год было усыновлено 11 132 ребенка, а фактическое число может достигать 20 000 человек. ^{[32] [34] : 182}

В 1969 году, после нескольких лет разделения власти с церквями, DIA взяло на себя исключительный контроль над системой школ-интернатов. ^{[15] [30] : 79–84} Последняя школа-интернат, управляемая канадским правительством, школа-интернат для индейцев Гордона в Саскачеване , была закрыта в 1996 году. ^[35] Школы-интернаты действовали во всех канадских провинциях и территориях, за исключением Нью-Брансуика. и Остров Принца Эдуарда . ^[7]По оценкам, количество школ-интернатов достигло своего пика в начале 1930-х годов, когда было 80 школ и более 17 000 зачисленных учащихся. Считается, что около 150 000 детей посещали школы-интернаты за время существования системы. ^{[4] : 2–3 [36]}

Родительское сопротивление и обязательное посещение [ править ]

Родители и семьи детей из числа коренных народов сопротивлялись системе школ-интернатов на протяжении всего ее существования. Детей не пускали в школы, а в некоторых случаях скрывали от государственных чиновников, которым было поручено собирать детей в заповедники. ^[37] Родители регулярно выступали за увеличение финансирования школ, в том числе за увеличение числа дневных школ в центре, чтобы улучшить доступ к детям, и неоднократно обращались с просьбами об улучшении качества образования, питания и одежды в школах. Требования об ответах на жалобы о жестоком обращении часто отклонялись как уловка со стороны родителей, стремящихся оставить своих детей дома, а государственные и школьные чиновники считались теми, кто знал лучше. ^{[21] : 669–674}

В 1894 году поправки к Закону об индейцах сделали посещение школы обязательным для детей коренных народов в возрасте от 7 до 16 лет. Изменения включали ряд исключений в отношении местоположения школы, состояния здоровья детей и предшествующей сдачи ими школьных экзаменов. ^{[21] : 254–255} В 1908 году его заменили детям от 6 до 15 лет. ^{[21] : 261 [38]} Введение обязательного посещения явилось результатом давления со стороны представителей миссионеров. Опираясь на квоты набора студентов для обеспечения финансирования, они изо всех сил пытались привлечь новых студентов из-за все более плохих школьных условий. ^{[13] : 128}

Обязательное посещение закончилось в 1948 году после отчета 1947 года специальной совместной комиссии и последующей поправки к Индийскому закону . ^[39] Правительственные чиновники все еще могли влиять на посещаемость студентов. Введение в действие Закона о семейных пособиях в 1945 году предусматривало, что дети школьного возраста должны быть зачислены в школу, чтобы семьи имели право на получение " бонуса на ребенка ", что еще больше вынуждает родителей из числа коренного населения отправлять своих детей в школы-интернаты. ^{[13] : 170 [40]}

Условия [ править ]

Учащиеся в системе школ-интернатов столкнулись с множеством злоупотреблений со стороны учителей и администраторов, включая сексуальное и физическое насилие. Они страдали от недоедания и суровой дисциплины, которые нельзя было допустить ни в одной другой школьной системе. ^{[13] [15]} Телесные наказания часто оправдывались верой в то, что это единственный способ спасти души, приобщить дикарей к цивилизации или наказать и удержать беглецов, чьи травмы или смерть, полученные при попытке вернуться домой, станут юридической ответственностью школы. ^[13] Перенаселенность, плохая санитария, неадекватное отопление и отсутствие медицинской помощи привели к высокому уровню заболеваемости гриппом и туберкулезом ; в одной школе смертность достигла 69 процентов. ^[20]Федеральная политика, которая привязывала финансирование к количеству учащихся, привела к тому, что больные дети были зачислены в школу для увеличения количества, что привело к возникновению и распространению болезней. Проблема нездоровых детей усугублялась условиями самих школ - переполненностью и плохой вентиляцией, качеством воды и канализацией. ^{[15] : 83–89}

До конца 1950-х годов, когда федеральное правительство перешло на модель интеграции дневных школ, школы-интернаты сильно недофинансировались и часто полагались на принудительный труд своих учеников для содержания своих помещений, хотя это представлялось как обучение ремесленническим навыкам. Работа была трудной и серьезно подорвала академическое и социальное развитие студентов. Школьные учебники и учебники были взяты в основном из учебных программ финансируемых провинцией государственных школ для учащихся некоренного происхождения, а учителя в школах-интернатах часто были плохо обучены или подготовлены. ^[13] В тот же период ученые правительства Канады проводили тесты на питание студентов и сознательно поддерживали недоедание некоторых студентов, чтобы они служили контрольной выборкой. ^[41]

Подробности жестокого обращения с учащимися неоднократно публиковались на протяжении ХХ века как правительственными чиновниками, так и в сообщениях о состоянии школ, а также в ходе судебных разбирательств гражданских дел, возбужденных выжившими, требующими компенсации за жестокое обращение, которому они подверглись. ^{[3] [7]} Внимание к условиям и влиянию школ-интернатов было также выявлено в массовой культуре еще в 1967 году с публикацией Яна Адамса «Одинокая смерть Чани Венджек » в павильоне Maclean's и индейцев Канады. на Экспо 67. В 1990-х годах исследования и воспоминания бывших учеников показали, что многие ученики школ-интернатов подвергались жестокому физическому, психологическому и сексуальному насилию со стороны школьного персонала и старшеклассников. Среди вышедших вперед студентов был Фил Фонтейн , тогдашний Великий глава Ассамблеи вождей Манитобы , который в октябре 1990 года публично рассказал о жестоком обращении, которому он и другие подверглись во время посещения школы-интерната Fort Alexander Indian. ^{[4] : 129–130}

После закрытия правительством большинства школ в 1960-х годах работа активистов из числа коренных народов и историков привела к большему осознанию общественностью ущерба, причиненного школами, а также к официальным извинениям правительства и церкви и урегулированию судебного разбирательства. Эти успехи были достигнуты благодаря постоянной организации и пропаганды со стороны коренных общин , чтобы привлечь внимание к наследию школьной системы жилого злоупотребления, включая их участие в слушаниях в Королевской комиссии по делам коренных народов . ^{[30] : 551–554}

Посещение семьи [ править ]

Родители и члены семьи регулярно ездили в школы, часто разбивая палатки на улице, чтобы быть ближе к своим детям. Число родителей, совершивших поездку, побудило индийского комиссара Хейтера Рида заявить, что промышленные школы, как и школы-интернаты, следует переносить на большее расстояние от заповедников, чтобы затруднить посещение. ^{[21] : 601–604} Он также возражал против того, чтобы разрешить детям возвращаться домой во время школьных каникул и каникул, потому что он считал, что поездки ^{мешают цивилизованному образу} жизни школьников. ^[42]Как объяснил Рид в 1894 году, проблема дневных школ заключалась в том, что учащиеся каждую ночь возвращались домой, где на них повлияла жизнь в заповеднике, тогда как «в школах-интернатах или промышленных школах ученики на длительный период отстраняются от руководства этой нецивилизованной школой. жизнь и получать постоянную заботу и внимание ». ^{[21] : 199}

Посещение тех, кто мог совершить поездку, строго контролировалось школьными должностными лицами, аналогично процедурам, применяемым в пенитенциарной системе. В некоторых случаях посетителям вообще отказывали в доступе к своим детям, в то время как в других семьях заставляли встречаться в присутствии школьных чиновников и заставляли общаться на английском языке. Для родителей, не знающих языка, словесное общение с детьми было невозможным. Препятствия, с которыми семьи сталкивались при посещении своих детей, еще больше усугублялись системой пропусков . Введенная Ридом без законодательных полномочий на это, система ограничивала и тщательно контролировала перемещение коренных народов из заповедников. ^{[21] : 601–604} Запущен в 1885 г. в ответ наСеверо-западное восстание , а затем замененная разрешениями, система была разработана для предотвращения выхода коренных жителей из заповедников без пропуска, выданного местным индейским агентом. ^[43]

Стиль и результаты обучения [ править ]

Обучение студентов основывалось на институциональном и европейском подходе к образованию. Это резко отличалось от воспитания детей в традиционных системах знаний , которые обычно основаны на моделях «смотри, слушай и учись». В отличие от телесных наказаний и утраты привилегий, которые характерны для системы школ-интернатов, традиционные подходы к образованию благоприятствуют позитивному руководству к желаемому поведению посредством использования игровой игры, рассказывания историй и формальных ритуальных церемоний. ^{[13] : 15–21 [44]}Во время учебы в школе многие дети не контактировали со своими семьями до 10 месяцев из-за расстояния между их родными общинами и школами, а в некоторых случаях не контактировали в течение многих лет. Влияние разрыва со своими семьями усугублялось тем, что учащимся отговаривали или запрещали говорить на языках коренных народов , даже между собой и за пределами класса, так что английский или французский язык изучается, а их родные языки забываются. В некоторых школах они подвергались физическому насилию за то, что говорили на своем родном языке или исповедовали нехристианскую веру. ^{[36] [45]}

Большинство школ работали с целью предоставить учащимся профессиональную подготовку и социальные навыки, необходимые для получения работы и интеграции в канадское общество после окончания учебы. На самом деле эти цели выполнялись плохо и непоследовательно. Многие выпускники не смогли устроиться на работу из-за плохой образовательной подготовки. Возвращение домой было не менее трудным из-за незнания их культуры и, в некоторых случаях, неспособности общаться с членами семьи, используя их традиционный язык. Вместо интеллектуальных достижений и продвижения, это часто была внешность и одежда, как у среднего класса., городских подростков или пропаганды христианской этики, что использовалось как признак успешной ассимиляции. Не было никаких указаний на то, что школьники достигли большего финансового успеха, чем те, кто не ходил в школу. Как объяснил отец ученика, который учился в индустриальной школе Battleford в Саскачеване в течение пяти лет: «он не может читать, говорить или писать по-английски, почти все свое время посвятив пасти и уходу за скотом вместо того, чтобы изучать ремесло или заниматься хозяйством. иначе образованный. Такую работу он может получить дома ". ^{[13] : 164–172, 194–199.}

Показатели смертности [ править ]

Смерть в школах-интернатах была обычным явлением и была связана с сохранением плохо построенных и обслуживаемых помещений. ^{[4] : 92–101} Фактическое число смертей остается неизвестным из-за непоследовательной отчетности школьных должностных лиц и уничтожения медицинских и административных записей в соответствии с политикой хранения и удаления государственных документов. ^{[4] : 92–93} Исследование TRC показало, что по крайней мере 3201 студент умер, в основном от болезней. ^{[6] [4] : 92} Председатель TRC, судья Мюррей Синклер, предположил, что число смертей может быть ближе к более чем 6000. ^{[5] [46] [47]}

В годовом отчете Министерства по делам индейцев за 1906 год, представленном главным врачом Питером Брайсом , подчеркивалось, что «уровень смертности индейского населения Канады более чем вдвое превышает уровень смертности всего населения, а в некоторых провинциях - более чем в три раза». . ^{[4] : 97–98 [48] : 275} Среди причин он отметил туберкулез и роль школ-интернатов в распространении болезни из-за плохой вентиляции и медицинского осмотра. ^{[4] : 97–98 [48] : 275–276}

В 1909 году Брайс сообщил, что между 1894 и 1908 годами уровень смертности в некоторых школах-интернатах в западной Канаде колебался от 30 до 60 процентов в течение пяти лет (то есть через пять лет после поступления умерло от 30 до 60 процентов учащихся, или от 6 до 12 процентов годовых). ^[49] Эти статистические данные не стали общественностью до 1922 года, когда Брайс, который больше не работает для правительства, опубликованная История национальной преступности: Будучи отчет о медико - санитарных условиях индейцев Канады с 1904 по 1921 г. В в частности, он утверждал, что высоких показателей смертности можно было бы избежать, если бы здоровые дети не контактировали с детьми, больными туберкулезом. ^{[4] [50] [51]}В то время не было найдено антибиотиков для лечения болезни, и это усугубило последствия болезни. Стрептомицин , первое эффективное лечение, не применялось до 1943 года. ^{[21] : 381}

В 1920 и 1922 годах врачу Регины Ф.  А. Корбетту было поручено посетить школы на западе страны, и он обнаружил результаты, аналогичные тем, о которых сообщил Брайс. В школе Эрминескин в Хоббема , Альберта , он обнаружил, что 50 процентов детей больны туберкулезом. ^{[15] : 98} В школе-интернате Сарси недалеко от Калгари он отметил, что все 33 ученика были «намного ниже даже приемлемого уровня здоровья» и «все, кроме четырех, были инфицированы туберкулезом». ^{[15] : 99} В одном классе он обнаружил 16 больных детей, многие из которых были на грани смерти, которых заставляли сидеть на уроках. ^{[15] :99}

В 2011 году, размышляя над исследованием TRC, судья Мюррей Синклер сказал Toronto Star : «Пропавшие дети - это большой сюрприз для меня ... Что такое большое количество детей умерло в школах. Что информация об их смерти не была обратились к своим семьям ". ^[52]

Пропавшие дети и могилы без опознавательных знаков [ править ]

КИП пришел к выводу, что, возможно, невозможно когда-либо определить количество погибших или пропавших без вести детей, отчасти из-за привычки хоронить студентов в безымянных могилах. ^{[53] [54] [55]} Работа еще более осложняется плохим ведением документации школами и государственными чиновниками, которые пренебрегали надежными данными о количестве умерших детей или о том, где они были похоронены. ^[6] Хотя в большинстве школ были кладбища, их местоположение и размеры по-прежнему трудно определить, поскольку кладбища, которые были изначально отмечены, были позже снесены, намеренно скрыты или застроены. ^{[55] [56]}

Четвертый том заключительного отчета КИП, посвященный пропавшим без вести детям и безымянным захоронениям, был разработан после того, как первоначальные члены КИП в 2007 году осознали, что по этому вопросу требуется отдельная рабочая группа. В 2009 году TRC запросил  у федерального правительства 1,5 миллиона долларов дополнительного финансирования для завершения этой работы, но получил отказ. ^[6] Исследователи пришли к выводу, проведя поиск земли возле школ с использованием спутниковых снимков и карт, что «по большей части кладбища, которые задокументировала Комиссия, заброшены, не используются и уязвимы для случайных нарушений». ^{[57] : 1}

Самоуправление и закрытие школ [ править ]

Когда правительство пересмотрело Закон об индейцах в 1940-х и 1950-х годах, некоторые группы, наряду с региональными и национальными организациями коренных народов, хотели сохранить школы в своих общинах. ^[58] Мотивы для поддержки школ включали их роль в качестве социальной службы в сообществах, которые страдали от обширных семейных распадов; значение школ как работодателей; и неадекватность других возможностей для получения детьми образования.

В 1960-х годах крупное столкновение произошло в заповеднике Сэдл-Лейк в Альберте. После нескольких лет ухудшения условий и административных изменений в 1969 году родители выразили протест против отсутствия прозрачности в индийской школе Blue Quills . В ответ правительство решило закрыть школу, превратить здание в жилое здание и зачислить учащихся в общественное училище. школа в 5 км (3 мили) от города Сент-Пол , Альберта. ^{[30] : 84} В отчете TRC, относящемся к этому периоду, говорится:

Боясь, что их дети столкнутся с расовой дискриминацией в Сент-Поле, родители хотели, чтобы школа была передана частному обществу, которое будет управлять ею как школой и местом жительства. Федеральное правительство было открыто для такой передачи, если организация исконных наций была структурирована как провинциальное школьное подразделение. Первые нации отвергли это, заявив, что передача образования исконных народов провинциальным властям является нарушением прав по Договору. ^{[30] : 84}

Летом 1970 года члены общины Сэддл-Лейк заняли здание и потребовали права управлять им самим. Считается, что более 1000 человек приняли участие в 17-дневной сидячей забастовке, которая длилась с 14 по 31 июля. ^{[30] : 89–90} Их усилия привели к тому, что Blue Quills стала первой школой, управляемой коренными народами. страна. ^[59] Он продолжает работать и сегодня как University nuhelotʼįne thaiyotsʼį nistameyimâkanak Blue Quills , первый университет в Канаде, управляемый коренными народами . ^{[60] [61]} После успеха проекта Blue Quills Национальное индийское братство (NIB) выпустило документ 1972 года.Индийский контроль над образованием индейцев, который частично отреагировал на Белую книгу канадского правительства 1969 года, призывающую к отмене земельных договоров и Закона об индейцах . В документе NIB подчеркивается право общин коренных народов определять на местном уровне, как их дети получают образование, и он служит неотъемлемым ориентиром для продвижения политики в области образования.

Несколько других бывших школ-интернатов были преобразованы в автономные общественные школы для детей из числа коренных народов. White Calf Collegiate в Лебре, Саскачеван, находилась в ведении Star Blanket Cree Nation с 1973 года до своего закрытия в 1998 году, после того, как с 1884 по 1969 год им управляли Oblates. ^[62] Колледж Old Sun Community College находится в ведении Siksika Nation в Альберте. в здании, спроектированном архитектором Роландом Герни Орром. ^{[63] [64]} С 1929 по 1971 год в здании размещалась школа-интернат Old Sun, сначала находившаяся в ведении англиканцев и перешедшая в собственность федерального правительства в 1969 году. ^[65] Она была преобразована для обучения взрослых и служила университетским городком.Mount Royal College с 1971 по 1978 год, с этого момента Siksika Nation взяла на себя управление. В 1988 году Законодательный орган Альберты принял Закон о колледже Олд Сан, признав Колледж Олд Сан Колледж Колледжем Первых Наций. ^[66]

Длительные эффекты [ править ]

Было установлено, что выжившие в школах-интернатах и ​​их семьи страдают от исторической травмы, которая оказала длительное и неблагоприятное воздействие на передачу культуры коренных народов из поколения в поколение. Исследование, проведенное в 2010 году под руководством Гвен Реймер, передаваемое из поколения в поколение , объясняет историческую травму как процесс, посредством которого «совокупный стресс и горе, переживаемые общинами аборигенов, трансформируются в коллективный опыт культурного разрушения и коллективную память о бессилии и утрате». ^{[67] : х}Его использовали для объяснения стойких негативных социальных и культурных последствий колониального правления и школ-интернатов, включая распространенность сексуального насилия, алкоголизма, наркомании, бокового насилия, психических заболеваний и самоубийств среди коренных народов. ^{[68] : 10–11 [69]}

Национальный отчет Регионального исследования здоровья коренных народов за 2012 год показал, что среди респондентов, посещавших школы-интернаты, чаще, чем среди тех, кому не был поставлен диагноз по крайней мере одно хроническое заболевание . ^[70] Выборка из 127 выживших показала, что половина из них имеет судимость; 65 процентам был поставлен диагноз посттравматического стрессового расстройства ; У 21 процента была диагностирована большая депрессия; 7 процентам был поставлен диагноз тревожного расстройства ; и 7 процентам был поставлен диагноз пограничного расстройства личности . ^[68]

Утрата языка и культуры [ править ]

Хотя в некоторых школах призыв к сохранению языков коренных народов присутствовал, ключевой тактикой, используемой для ассимиляции детей коренных народов в канадское общество, было подавление языков и культуры коренных народов . Многие учащиеся свободно говорили на языке своих семей, когда впервые поступали в школы-интернаты. Учителя в ответ строго запретили использование этих языков, несмотря на то, что многие ученики плохо или совсем не понимают английский или французский. ^{[18] [71]} Практика традиционных и духовных мероприятий, включая Потлач и Танец Солнца, также была запрещена. ^[72] Некоторые выжившие сообщили, что их привязывали ремнями или заставляли есть мыло.когда их поймали, говорящими на их родном языке. На неспособность общаться также повлияла неспособность их семей говорить по-английски или по-французски. По окончании школы-интерната некоторым выжившим было стыдно за то, что они принадлежали к коренным народам, поскольку их заставляли считать свою традиционную идентичность уродливой и грязной. ^{[4] : 4, 83–87 [73]}

Стигма, создаваемая системой школ-интернатов в отношении передачи старшими поколениями культуры коренных народов молодому поколению, была связана с чрезмерной представленностью языков коренных народов в списке языков, находящихся под угрозой исчезновения в Канаде . КИП отметил, что большинство из 90 языков коренных народов, которые все еще существуют, «находятся под серьезной угрозой исчезновения». ^{[4] : 202}Поскольку прадеды и прадеды являются единственными носителями многих языков коренных народов, был сделан вывод о том, что неспособность правительств и общин коренных народов уделять первоочередное внимание преподаванию и сохранению традиционных языков будет гарантировать, что, несмотря на закрытие школ-резидентов, искоренение культуры коренных народов будет желательным. со стороны правительственных чиновников и администраторов неизбежно будет выполнено «через системное пренебрежение процессом». ^{[4] : 202} В дополнение к насильственному искоренению элементов культуры коренных народов, школы обучали учащихся патриархальным дихотомиям, полезным для государственных учреждений, таким как одомашнивание учащихся женского пола через привитие ценностей «домохозяйки» и милитаризацию студенты мужского пола через солдатское построение.^[74]  

Извинения [ править ]

Признание ошибок, совершаемых системой школ-интернатов, началось в 1980-х годах. ^{[4] [3]} В 1986 году на 31-м Генеральном совете Объединенная церковь Канады ответила на просьбу коренных народов принести им извинения за свою роль в колонизации, а в 1998 году прямо извинилась за ту роль, которую она сыграла в жилищном строительстве. школьная система. ^{[76] [72] [77]}

Архиепископ Майкл Пирс принес извинения выжившим из школ-интернатов от имени Англиканской церкви Канады 6 августа 1993 года на Национальном собрании коренных жителей в Минаки , Онтарио. ^[75] В следующем году Пресвитерианская церковь в Канаде приняла исповедь на своей 120-й Генеральной ассамблее в Торонто 5 июня, признав ее роль в школах-интернатах и ​​прося прощения. Признание было дано 8 октября во время церемонии в Виннипеге. ^[78]

В 2004 году, непосредственно перед подписанием первого Протокола общественной безопасности с Ассамблеей коренных народов, комиссар Королевской канадской конной полиции (RCMP) Джулиано Заккарделли принес извинения от имени RCMP за ее роль в индийской системе школ-интернатов: «Мы, я , как комиссар RCMP, искренне сожалею о том, какую роль мы играли в системе школ-интернатов и о злоупотреблениях, которые имели место в системе интернатов ". ^{[79] [80]}

Федеральное правительство [ править ]

11 июня 2008 года премьер-министр Стивен Харпер принес официальные извинения от имени действующего кабинета министров перед аудиторией делегатов из числа коренных народов и в обращении, которое транслировалось на национальном уровне по телеканалу CBC , за политику прошлых правительств ассимиляция. ^{[81] [82]} Премьер-министр извинился не только за известные эксцессы системы школ-интернатов, но и за создание самой системы. Харпер выступил с речью в Палате общин; был использован процедурный механизм Комитета полного состава , с тем чтобы лидерам коренных народов, которые не были членами парламента, было разрешено ответить на извинения прямо в зале заседаний. ^[83]

Извинения Харпера исключили Ньюфаундленд и Лабрадор, поскольку утверждалось, что правительство не должно нести ответственности за действия, предпринятые до создания Конфедерации. Школы-интернаты в Ньюфаундленде и Лабрадоре были расположены в Сент-Энтони , Картрайт , Северо-Вест-Ривер , Наине и Макковике . Этими школами руководили Международная ассоциация Гренфелл и немецкие моравские миссионеры. ^[84] Правительство утверждало, что, поскольку эти школы не были созданы под эгидой Закона об индейцах, это не были настоящие школы-интернаты. Более 1000 выживших не согласились и подали коллективный иск против правительства о компенсации в 2007 году. К тому времени, когда иск был урегулирован в 2016 году, почти десять лет спустя, десятки истцов умерли. Ожидалось, что компенсацию получат до 900 бывших студентов. ^[85]

24 ноября 2017 года премьер-министр Джастин Трюдо принес официальные извинения бывшим ученикам школ инну , инуитов и Нунату-Кавут и их семьям во время церемонии в Happy Valley-Goose Bay , Лабрадор . ^{[86] [87]} Он признал, что учащиеся испытали множество форм жестокого обращения, связанного с их обращением с колониальным мышлением, сформировавшим школьную систему. ^[88] Извинения Трюдо были получены от имени выживших из школы-интерната Тоби Обедом, который назвал извинения ключевой частью процесса исцеления, который связывает выживших из Ньюфаундленда и Лабрадора с учениками школ со всей страны.^[86] Члены нации инну были менее восприимчивы, отклонив извинения перед церемонией. ^[89] Великий вождь Грегори Рич отметил в опубликованном заявлении, что он «не удовлетворен тем, что Канада еще понимает, что она сделала с Инну и что она до сих пор делает», указывая на то, что члены считают, что они заслуживают извинений за нечто большее, чем их опыт в школы-интернаты. ^{[86] [89]}

Провинциальный [ править ]

22 июня 2015 года Рэйчел Нотли , премьер-министр Альберты , принесла официальные извинения в качестве заявления министра, стремясь начать исправление ошибок, причиненных правительством коренным народам Альберты и остальной части Канады. ^[90] Правительство провинции Нотли обратилось к федеральному правительству с просьбой провести расследование в отношении пропавших без вести и одновременно убитых женщин из числа коренного населения в Канаде. Они также заявили о своем намерении наладить отношения с провинциальными лидерами общин коренных народов и попытались внести поправки в провинциальную учебную программу, включив в нее историю культуры коренных народов. ^[91]

18 июня 2015 года премьер-министр Манитобы Грег Селинджер стал первым политиком, принесшим официальные извинения за роль правительства в Scoop шестидесятых . ^[92] Групповые иски были поданы против правительств Саскачевана, Манитобы и Онтарио за вред, причиненный жертвам широкомасштабной схемы усыновления, в результате которой тысячи детей из числа коренных народов были насильственно лишены своих родителей в 1960-х годах. ^[93] Лидеры коренных народов в ответ настаивали на том, что, хотя извинения приветствуются, действия - включая федеральные извинения, воссоединение семей, компенсацию и консультации для жертв - должны сопровождать слова, чтобы они имели реальный смысл. ^[94]

Премьер Онтарио Кэтлин Винн принесла извинения от имени правительства провинции за ущерб, причиненный школам-интернатам в Законодательном собрании Онтарио 30 мая 2016 года. ^[95] Подтверждая приверженность Онтарио примирению с коренными народами, она признала школьную систему «одной из лучших». самые позорные главы канадской истории ». ^[96] На 105-минутной церемонии Винн объявил, что правительство Онтарио потратит 250  миллионов долларов на образовательные инициативы, и переименовал Министерство по делам аборигенов в Министерство по делам коренных народов и примирению . Далее было объявлено, что первая неделя ноября будет известна как Неделя признания договоров. ^[97][98]

Университет [ править ]

27 октября 2011 года президент Университета Манитобы Дэвид Барнард извинился перед TRC за роль учреждения в обучении людей, которые управляли системой школ-интернатов. Считается, что это первый раз, когда канадский университет приносит извинения за то, что он играет роль в школах-интернатах. ^[99]

Ватиканское выражение печали [ править ]

В 2009 году вождь Фонтейн провел частную встречу с Папой Бенедиктом XVI, чтобы получить извинения за злоупотребления, имевшие место в системе школ-интернатов. Фонтейна на встрече сопровождала делегация коренных народов из Канады, финансируемая Канадой по делам индейцев и севера . После встречи Ватикан официально выразил сожаление по поводу роли церкви в школах-интернатах:

Его Святейшество [то есть Папа] напомнил, что с самых первых дней своего присутствия в Канаде Церковь, особенно через свой миссионерский персонал, тесно сопровождает коренные народы.

Учитывая страдания, которые испытывали некоторые дети из числа коренных народов в канадской системе школ-интернатов, Святой Отец выразил свое сожаление по поводу страданий, вызванных прискорбным поведением некоторых членов Церкви, и выразил свое сочувствие и молитвенную солидарность. Его Святейшество подчеркнул, что в обществе недопустимы акты жестокого обращения. Он молился, чтобы все пострадавшие испытали исцеление, и призвал народы коренных народов продолжать двигаться вперед с новой надеждой. ^[100]

Позже Фонтейн заявил на пресс-конференции, что на встрече он почувствовал «боль и страдания» Папы и что признание было «важным для [него], и это было тем, чего [он] ожидал». ^[101]

29 мая 2017 года премьер-министр Джастин Трюдо попросил нынешнего Папу Римского Франциска принести публичные извинения всем оставшимся в живых из системы школ-интернатов, а не выразить сожаление в 2009 году. ^{[102] [103] [104]} Запрос был согласован. с призывом Комиссии по установлению истины и примирению "принести от Папы официальные извинения оставшимся в живых из системы школ-интернатов за духовное, культурное, эмоциональное, физическое и сексуальное насилие над коренными народами Канады, инуитами и метисами". ^[105]Трюдо предложил Папе принести извинения в Канаде. Несмотря на то, что за встречей не последовало никаких обязательств для таких извинений, он отметил, что Папа указал на пожизненное обязательство поддерживать маргинализированных людей и заинтересованность в совместной работе с Трюдо и канадскими епископами, чтобы найти путь вперед. ^[102]

Примирение [ править ]

Летом 1990 года индейцы-ирокезы Канесатаке заявили правительству о неспособности удовлетворить требования коренных народов на землю и признать традиционную территорию могавков в Оке , Квебек . Названный средствами массовой информации « Окским кризисом» , земельный спор вызвал критическую дискуссию о самоуспокоенности канадского правительства в отношении отношений с коренными общинами и реакции на их опасения. Действия побудили тогдашний премьер-министр Брайан Малруниподчеркнуть четыре обязанности правительства: «разрешение земельных претензий; улучшение экономических и социальных условий в заповедниках; определение новых отношений между коренными народами и правительствами; и решение проблем коренных народов Канады в современной канадской жизни». ^{[4] : 240} Действия членов общины ирокезов привели, наряду с возражениями лидеров коренных народов в отношении Соглашения о Мич-Лейк , к созданию Королевской комиссии по коренным народам для изучения статуса коренных народов в Канаде. В 1996 году Королевская комиссия представила заключительный отчет, который сначала включал видение значимого и основанного на действиях примирения. ^{[4] : 239–240[107]}

Финансовая компенсация [ править ]

В январе 1998 года правительство сделало «заявление о примирении», в том числе принесло извинения тем людям, которые подверглись сексуальному или физическому насилию во время учебы в школах-интернатах, и учредило Фонд исцеления аборигенов (AHF).  Фонду было предоставлено 350 миллионов долларов для финансирования проектов исцеления на уровне местных сообществ, направленных на устранение последствий физического и сексуального насилия. ^[108] В своем бюджете на 2005 год канадское правительство выделило дополнительно 40  миллионов долларов на поддержку работы AHF. ^[109] Федеральное финансирование фонда было сокращено в 2010 году правительством Стивена Харпера, в результате чего 134 общенациональные инициативы, связанные с исцелением, остались без операционного бюджета. ^[110]AHF закрылся в 2014 году. Бывший исполнительный директор AHF Майк ДеГанье сказал, что потеря поддержки AHF создала пробел в преодолении кризисов психического здоровья, таких как самоубийства среди коренных народов Аттавапискат. ^[111]

В июне 2001 года правительство учредило Indian Residential Schools Resolution Canada в качестве независимого правительственного департамента для управления делами школ-интернатов. В 2003 году был запущен процесс альтернативного разрешения споров (АУС) как часть более крупной национальной системы разрешения споров, которая включала поддержку здравоохранения, компонент поминовения и стратегию судебного разбирательства. ^[112] Как пояснил TRC, ADR был разработан как «добровольный процесс для разрешения определенных исков о сексуальном насилии, физическом насилии и принудительном заключении без необходимости проходить гражданский процесс». ^{[30] : 564}Он был создан канадским правительством без консультаций с коренными народами или бывшими учащимися школ-интернатов. Система ADR также возложила на бывших студентов обязанность доказать, что насилие имело место и было преднамеренным, в результате чего бывшие студенты сочли систему трудной для навигации, повторно травмирующей и дискриминационной. Многие группы защиты выживших и политические организации коренных народов, такие как Ассамблея первых наций (AFN), работали над ликвидацией системы ADR. ^[113]В 2004 году Ассамблея коренных народов выпустила отчет с критикой ADR, подчеркнув, среди прочего, неспособность выживших автоматически получить полную сумму компенсации без последующего судебного преследования церкви и неспособность компенсировать потерянную семью, язык и культуру. ^{[30] : 565} Канадских Палаты общин Постоянной комиссии по делам коренных народов и развитию Севера выпустили свой собственный доклад , в апреле 2005 года нахождение ADR быть «чрезмерно дорогостоящие и ненадо прикладных недостаточностей, для которой министр и ее должностные лица не в состоянии собрать убедительная защита ". ^{[30] : 566} В течение месяца после публикации отчета Верховный суд КанадыРешение предоставило учащимся школы право подавать коллективные иски, что в конечном итоге привело к пересмотру правительством процесса компенсации. ^{[30] : 566}

23 ноября 2005 года правительство Канады объявило о компенсационном пакете в размере 1,9 миллиарда долларов в пользу десятков тысяч бывших студентов. Национальный глава АФН Фил Фонтейн сказал, что пакет предназначен для покрытия «десятилетий во времени, бесчисленных событий и бесчисленных травм, нанесенных индивидам и общинам коренных народов». ^[114] Министр юстиции Ирвин Котлер приветствовал решение о компенсации, отметив, что помещение детей в систему школ-интернатов было «самым вредным, позорным и расистским актом в нашей истории». ^[114] На пресс-конференции в Оттаве заместитель премьер-министра Энн Маклеллансказал: «Мы выполнили нашу общую решимость добиться того, что, как я твердо уверен, будет справедливым и прочным решением индийского школьного наследия». ^[114]

Компенсационный пакет привел к подписанию Соглашения о поселении в школах-интернатах для Индии (IRSSA), объявленного 8 мая 2006 г. и вступившего в силу в сентябре 2007 г. ^[115] В то время было около 86 000 живых жертв. IRSSA включало финансирование AHF, поминовения, поддержки здоровья и программы установления истины и примирения, а также индивидуальной выплаты за общий опыт (CEP). ^[73] Любой человек, который мог быть подтвержден как проживающий в федеральной индийской школе-интернате в Канаде, имел право на CEP. ^[116]Размер компенсации зависел от количества лет, в течение которых конкретный бывший ученик проживал в школах-интернатах: 10 000 долларов США за первый год обучения (от одной ночи проживания в школе до полного учебного года) плюс 3 000 долларов США за каждый последующий год. ^{[117] [118] : 44}

IRSSA также включает процесс независимой оценки (IAP), процесс внесудебного урегулирования в каждом конкретном случае, предназначенный для предоставления компенсации за сексуальное, физическое и эмоциональное насилие. Процесс IAP был построен на программе ADR, и все претензии IAP от бывших студентов рассматриваются судьей. IAP стал доступен для всех бывших учеников школ-интернатов 19 сентября 2007 года. Бывшие ученики, которые испытали жестокое обращение и хотели получить компенсацию, должны были подать заявление самостоятельно или через адвоката по своему выбору, чтобы получить компенсацию. ^[119]Крайний срок подачи заявки на IAP был 19 сентября 2012 г. Это дало бывшим учащимся школ-интернатов четыре года с даты вступления в силу IRSSA для подачи заявки на IAP. По искам, связанным с физическим и сексуальным насилием, была выплачена компенсация до 275 000 долларов. ^[120] К концу января 2017 года МАП урегулировало 36 538 исков и выплатило 3,1  миллиарда долларов в качестве компенсации. ^[121]

IRSSA также предложило предоплату для бывших студентов, живущих и которым по состоянию на 30 мая 2005 г. было 65 лет и старше. Крайний срок получения формы авансового платежа IRSRC был 31 декабря 2006 г. После судебного процесса, в том числе При рассмотрении IRSSA судами провинций и территорий Канады наступил период отказа. В это время бывшие учащиеся школ-интернатов могли отказаться от договора, если не соглашались с его положениями. Этот период отказа закончился 20 августа 2007 г., и около 350 бывших студентов отказались от участия. IRSSA было крупнейшим урегулированием коллективных исков в истории Канады. К декабрю 2012 года  78 750 бывшим студентам было выплачено в общей сложности 1,62 миллиарда долларов, что составляет 98 процентов из 80 000, которые имели на это право. ^[122]В 2014 году средства IRSSA, оставшиеся от CEP, были предложены на образовательные кредиты для выживших и их семей. ^[123]

Комиссия по установлению истины и примирению [ править ]

В 2008 году была создана Комиссия по установлению истины и примирению (КИП), которая путешествовала по Канаде и собирала свидетельства людей, пострадавших от системы школ-интернатов. Свои истории рассказали около 7000 коренных жителей. ^[124] КИП завершился в 2015 году публикацией шеститомного отчета объемом более 4000 страниц с подробным описанием свидетельств выживших и исторических документов того времени. В нем подчеркивалась важность перехода «от извинений к действиям» ^{[4] : 262} для достижения истинного примирения и в результате был создан Национальный центр истины и примирения . ^{[125] [126]}

В резюме КИП сделан вывод о том, что ассимиляция равносильна культурному геноциду. ^{[4] : 1} Двусмысленность формулировки позволила интерпретировать, что физический и биологический геноцид также имел место. TRC не был уполномочен сделать вывод о физическом и биологическом геноциде, поскольку такой вывод означал бы юридическую ответственность канадского правительства, которую было бы трудно доказать. В результате дискуссия о том, совершило ли канадское правительство также физический и биологический геноцид против коренного населения, остается открытым. ^{[127] [128]}

Среди 94 призыва к действию, которые сопровождали заключение TRC, были рекомендации по обеспечению того, чтобы все канадцы получили образование и были осведомлены о системе школ-интернатов. ^{[34] : 175–176} Судья Мюррей Синклер объяснил, что рекомендации были нацелены не только на то, чтобы побудить правительство к действиям, а на коллективный шаг к примирению, в котором все канадцы должны сыграть свою роль: «Многие из наших элементов, многие из наших рекомендаций и многие из призывов к действию на самом деле адресованы канадскому обществу ". ^[129]

Сохранение документации о наследии школ-интернатов также было подчеркнуто в рамках призыва TRC к действию. Общественные группы и другие заинтересованные стороны по-разному выступали за документирование или уничтожение доказательств и свидетельств злоупотреблений в школах-интернатах. ^{[130] [131] [132]} 4 апреля 2016 года Апелляционный суд Онтарио постановил, что документы, относящиеся к расчетам IAP, будут уничтожены через 15 лет, если индивидуальные истцы не потребуют архивирования своих документов. За это решение боролись TRC, а также федеральное правительство, но отстаивали религиозные представители. ^[133]

В марте 2017 года Линн Бейак , консервативный член Постоянного комитета Сената по делам аборигенов, выразила неодобрение окончательного отчета TRC, заявив, что в нем пропущено «изобилие добра», которое присутствовало в школах. ^{[134] [135]} Хотя право Beyak на свободу слова защищал некоторых консервативных сенаторов, ее комментарии были широко раскритикован представителями оппозиции, среди них министр коренных и делам Севера , Кэролин Bennett и лидер Новой демократической партии , Том Малкэр . ^[136]Англиканская церковь также выразила обеспокоенность, заявив в сообщении, подписанном епископами Фредом Хильцем и Марком Макдональдом : «Нет ничего хорошего в пропаже детей и отсутствии отчетов. Нет ничего хорошего в том, чтобы хоронить детей в безымянных могилах вдали от их предков. дома ". ^{[137] [138]} В ответ руководство Консервативной партии исключило Беяк из комитета Сената, подчеркнув, что ее комментарии не совпадают с взглядами партии. ^[136]

Церковные проекты [ править ]

Четыре церкви Соглашения о поселении в школах-интернатах для индейцев - Объединенная, Римско-католическая, Англиканская и Пресвитерианская церкви ^[73]  - согласились участвовать в процессе примирения между коренными жителями и канадцами-поселенцами. Они участвовали в финансировании различных проектов и услуг, которые помогают бывшим ученикам школ-интернатов и их семьям исцеляться от травм, причиненных школой. Англиканская церковь Канады создала Фонд англиканского исцеления в 1990-х годах, чтобы удовлетворить постоянную потребность в исцелении в школах-интернатах. ^[139] В 2000-х годах Объединенная церковь учредила Фонд справедливости и примирения для поддержки инициатив по исцелению, а пресвитерианская церковь учредила Программу исцеления и примирения. ^[140][141]

Церкви также участвовали в инициативах по примирению, таких как «Возвращение к духу: программа исцеления и примирения в школах-интернатах», семинар, направленный на объединение коренных и некоренных народов посредством обсуждения наследия школ-интернатов и создания условий для их общения и общения. развивать взаимопонимание. ^[4] В 2014 году федеральное правительство прекратило вносить средства в организации здравоохранения коренных народов, такие как AHF и Национальная организация здравоохранения аборигенов. С тех пор на церкви стали оказывать большее давление, чтобы они поддерживали их активное участие в этих усилиях по исцелению. ^[4]

Образовательные инициативы [ править ]

Для многих сообществ существование зданий, в которых раньше размещались школы-интернаты, является травмирующим напоминанием о наследии системы, и было много дискуссий о сносе, статусе наследия и о том, как включить эти места в процесс заживления. ^{[130] [131] [132]} В июле 2016 года было объявлено, что здание бывшей школы-интерната Института могавков будет преобразовано в образовательный центр с экспонатами, посвященными наследию школ-интернатов. Министр по делам коренных народов и примирению Онтарио Дэвид Зиммер отметил: «Его присутствие всегда будет напоминанием о колонизации и расизме системы школ-интернатов; одной из самых мрачных глав канадской истории».^[142]

Усилия по примирению были также предприняты несколькими канадскими университетами. В 2015 году Лейкхедский университет и Виннипегский университет ввели обязательный курс обучения для всех студентов бакалавриата, посвященный культуре и истории коренных народов. ^[143] В том же году в Университете Саскачевана состоялся двухдневный национальный форум, на котором администраторы канадских университетов, ученые и представители коренных народов обсудили, как канадские университеты могут и должны реагировать на призывы TRC к действию. ^{[144] [145]}

1 апреля 2017 года 17-метровый столб под названием « Столб примирения» был поднят на территории кампуса Университета Британской Колумбии (UBC) в Ванкувере, который находится на непрекращающейся территории народа мускимов . Вырезанные Haida мастер резчика и наследственного главный, 7idansuu ( / ʔ я . Д æ п . С ¯u / ^[146] ) (Edenshaw), Джеймс Харт, столб рассказывает историю системы школ-интернатов до, во время и после ее эксплуатации. На ней изображены тысячи медных гвоздей, которые использовались для изображения детей, умерших в канадских школах-интернатах, и изображения выживших в школах-интернатах, вырезанные художниками из нескольких общин коренных народов. Включенный среди них канадский инук директор Кунук , малеситы художник Шейн Perley-Датчер и Muqueam побережье Salish художник Сьюзен Пойнт . ^{[147] [148]}

В октябре 2016 года канадский певец и автор песен Горд Дауни выпустил Secret Path , концептуальный альбом о побеге и смерти Чани Венджек . Он сопровождался графическим романом и анимационным фильмом, транслировавшимся по телеканалу CBC . Все доходы идут в Центр истины и примирения Университета Манитобы . После его смерти в октябре 2017 года брат Дауни Майк сказал, что ему известно о 40 000 учителей, которые использовали этот материал в своих классах, и надеется, что это будет и дальше. ^[149] В декабре 2017, Дауни был посмертно назван канадский ньюсмейкером года по Canadian Pressотчасти из-за его работы по примирению оставшихся в живых из школ-интернатов. ^[150]

См. Также [ править ]

Примечания по терминологии [ править ]

Ссылки [ править ]

Внешние ссылки [ править ]

• «Утраченное наследие: школы-интернаты Канады» . Цифровые архивы CBC . Проверено 31 августа 2016 года .
• «Наследие системы школ-интернатов в Канаде: выборочная библиография (август 2009 г.)» . Библиотека и архивы Канады. Архивировано из оригинального 19 августа 2016 года . Проверено 31 августа 2016 года .
• «Ученики индийских школ-интернатов: Виквемиконг 1911 г., испанский язык 1921 г. и перепись Карлтона Онтарио, обновленное издание (август 2016 г.) Эрик Пулиот-Тисдейл» (PDF) . Библиотека и архивы Канады . Проверено 22 апреля 2019 года .