Индийский закон

Индийский закон
Парламент Канады
Длинное название Закон о внесении поправок и консолидации законов, касающихся индейцев [1]
Принят	Парламент Канады
Согласился	12 апреля 1876 г.

Коренные народы Канады
Первые нации Инуиты Метис
История Палеоиндейцы Предварительная колонизация Генетика Школы-интернаты Индийские больницы Конфликты Первые нации Инуиты
Политика Процесс Договора в Британской Колумбии Корона и коренные народы Политика здравоохранения Больше нет бездействия Индийский закон Канада по делам коренных народов и Севера Земельные претензии Право собственности на землю аборигенов Пропавшие без вести и убитые женщины из числа коренных народов Нумерованные договоры Королевская комиссия Самоуправление Конкретные претензии Договорные права / / Прецедентное право Организации Политика
Культура Культуры коренных народов Личности коренных народов Деревенская еда Музыка
Демография Индийские резервы AB FN Метис Атлантический Калифорния до н.э МБ НА КК SK Территории Тихоокеанское побережье
Лингвистика Языки коренных народов Инуитские языки Коренные английские диалекты НАПА Слоговое письмо аборигенов Грамматика инуитов
Религии Традиционные верования Инуитская религия
Индекс Указатель статей Местный Первые нации Инуиты Метис Заглушки
Википроекты Порталы Портал: Коренные народы Америки Портал: Канада ВикиПроект Коренные жители Северной Америки Первые нации Commons Викисловарь Инуиты Commons Викисловарь Метис Commons Викисловарь
v т е

Закон Индийского (длинное название Закона об внесении изменений и закрепить законы , ограничивающие индеец , ^[1] Французский: Лый - сюр - ль - Indiens ) ( «Закон») является канадским актом парламента , который касается зарегистрировано индейцы , их группы, и системы из индийских запасов . ^{[2] [3]} Первый прошел в 1876 году и до сих пор в силе с поправками сегодня (что по- прежнему показывать дискриминации в отношении коренных народов), она является основным документом , который определяет , каким образом правительство Канады взаимодействует с 614 First Nation группв Канаде и их члены. На протяжении всей своей долгой истории Закон был постоянным предметом споров и по-разному интерпретировался как коренными канадцами, так и некоренными канадцами. В законодательство неоднократно вносились поправки, в том числе «более пяти основных изменений», внесенных в 2020 году ^[4].

Закон очень широк по своему охвату, включая управление, землепользование, здравоохранение, образование и многое другое, касающееся индейских заповедников. Примечательно, что первоначальный Закон об индейцах затрагивает всех коренных канадцев двумя вещами :

• В нем говорится, как могут работать резервы и группы. Закон устанавливает правила управления резервами индейцев, определяет, как могут быть созданы группы, и разъясняет полномочия «советов групп». Для работы в соответствии с Законом бандам не обязательно иметь резервные земли. ^[5]
• Он определяет, кто является, а кто не признан «индейцем». Закон определяет ряд типов индейцев, которые не признаны "зарегистрированными" или "статусными" индейцами и которым поэтому отказано в членстве в группах. ^[5] Кроме того, Закон исторически дискриминировал женщин и их притязания на статус и регистрацию на тех же условиях, что и мужчины. Например, женщины, выходящие замуж за неиндийца, теряли свой статус, но это не то же самое для мужчин-сверстников.

Существование Закона обусловлено тем фактом, что коренные народы (исторически называемые «индейцы») по-разному относятся к государству из-за унаследованных правовых механизмов, таких как Королевская прокламация 1763 года и различных договоров, а также потому, что конституция Канады специально передает вопросы коренных народов федеральному , а не провинциальные правительства, в соответствии с положениями статьи 91 (24) Закона о Конституции 1867 г.. Закон заменил любые законы по данной теме, принятые местным законодательным собранием до того, как провинция присоединилась к Канадской Конфедерации, создав окончательную национальную политику по этому вопросу. Акт - это договор; это не юридический ответ Канады на договоры. Тем не менее, его односторонний характер, навязанный коренным народам канадским правительством в отличие от договоров, сам по себе является источником недовольства среди коренных народов Канады.

Исходное обоснование и цель [ править ]

Закон был впервые принят в 1968 году как объединение различных законов, касающихся коренных народов, принятых отдельными колониями Британской Северной Америки до конфедерации , в первую очередь Великого гражданского закона, принятого парламентом штата Канада в 1857 году, и Постепенного предоставления избирательных прав. Закон 1920 года. ^[6] Закон был принят народом Канады в соответствии с положениями раздела 2 Закона о Конституции 2002 года , который предоставляет федеральному правительству Канады исключительные полномочия определять жизнь индейцев в отношении «индейцев и зарезервированных земель» для индейцев ». Это была попытка кодифицировать права, обещанные коренным народам королем Георгом III.в Королевской прокламации 1763 года , в то же время обеспечивая соблюдение евро-канадских стандартов «цивилизации». Цель закона, как заявили его составители, заключалась в том, чтобы управлять делами Индии таким образом, чтобы индийский народ чувствовал себя вынужденным отказаться от своего индийского статуса и присоединиться к канадской цивилизации в качестве полноправных членов: процесс, называемый предоставлением избирательных прав.

Идея избирательных прав предшествовала версию закона 1876 г. и просуществовала в том или иной форме до 1985. После введения в 1857 году по Tache - Macdonald администрации Постепенного закона цивилизации и до 1961 года, процесс освобождения не является обязательным для мужчин в возрасте 15 состояния читать и писать на английском, французском и немецком языках. ^[7]

Согласно этому законодательству, заповедники - это острова в пределах Канады, которым был предоставлен другой набор прав. «Предоставление избирательных прав» происходит от идеи «франшизы», которая постепенно превратилась в «голосование». Коренным народам, имеющим право голоса, было разрешено голосовать за представителей, от них требовалось платить налоги, и они жили «вне резервации». «Пригодность» индийского человека к получению франшизы была признана советом директоров, одним из критериев которого было то, что они должны были быть трезвыми. Кроме того, было обязательное предоставление избирательных прав для индийских женщин, вышедших замуж за неиндийских мужчин, это оставалось в Законе до 1985 года. Другой случай принудительного предоставления избирательных прав был для индийцев, которые пошли на службу в армию.Многие индийские ветераны вернулись со Второй мировой войны и обнаружили, что потеряли свой статус индейцев и не смогли вернуться в заповедник / дом.

Напротив, группы людей, жившие в заповеднике, обладали другим набором прав и обязанностей. Чтобы иметь возможность жить в заповеднике, нужно было происходить от индейца, иметь трех коз и уметь ловить рыбу.

Право владения землей в заповеднике было ограничено коллективом или племенем в силу протектората короны. Взаимодействие между гражданами, имеющими избирательные права, и индейцами строго контролировалось; например, гражданам было запрещено Королевской прокламацией 1763 года торговать алкоголем или землей с индейцами. На это надеялись посредством фидуциарных обязанностей, добровольно взятых на себя короной, чтобы сохранить индийскую идентичность, но позже это было искажено схемой принудительного предоставления избирательных прав в Законе о постепенной цивилизации . Поправка 1985 года к Закону об индейцах погасила идею предоставления избирательных прав.

Определения [ править ]

"Резерв" [ править ]

В разделе, озаглавленном «Резервы» Закона об индейцах , говорится, что резервы «должны храниться для использования и на благо индейцев ^[5].

18. (1) Согласно этому Закону, Ее Величество держит резервы для использования и выгоды соответствующих отрядов, для которых они были выделены, и в соответствии с настоящим Законом и условиями любого договора или капитуляции, Губернатор в Совет может определять, используются ли земли в заповеднике для каких-либо целей или предназначены ли они для использования и на благо диапазона. Примечание на полях: использование резервов для школ и т. Д.

-  RS, c. И-6, с. 18. Индийский закон ^{[8] [5]}

18. (2) Министр может разрешить использование земель в заповеднике для целей индийских школ, управления делами индейцев, индейских захоронений, индийских медицинских проектов или, с согласия совета группы, для любых с другой целью для общего благосостояния группы и может забирать любые земли из резерва, необходимые для этих целей, но если отдельный индиец, непосредственно до захвата, имел право владеть этими землями, компенсация за такое использование должна быть выплачивается индейцу в такой сумме, которая может быть согласована между индейцем и министром, или, в случае отсутствия соглашения, как может быть определено таким образом, как это может указать министр.

-  ДИАНА, RS, г. И-6, с. 18. Индийский закон ^[8]

"Группа" [ править ]

В Законе об Индии , обновленном до апреля 2013 г., термин «группа» ^[5]

означает группу индейцев, (а) для общего пользования и выгоды земли, законные права на которые принадлежат Ее Величеству, были выделены до, 4 сентября 1951 г. или после этой даты, (b) для использования и общая выгода, денежные средства принадлежат Ее Величеству или (c) объявлены Губернатором в Совете как группа для целей настоящего Закона.

-  Закон Индии ^[8]

"Индеец" [ править ]

Основополагающим для способности Канады взаимодействовать с народами коренных народов является вопрос определения того, кто они такие (например, кто такие «индейцы» в соответствии с Законом об индейцах?), И этот аспект законодательства был постоянным источником споров на протяжении всей ее истории. Не все люди, которые называют себя «аборигенами», считаются «индейцами» по условиям закона. Только те, кто числится в официальном реестре индейцев, который ведется федеральным правительством (или в некоторых случаях в местном «списке групп»), являются индейцами со статусом, при условии соблюдения всех юридических преимуществ и ограничений Закона. Примечательно, что сюда не входят метисы , инуиты и так называемые индейцы, не имеющие статуса.. Различные поправки и судебные решения неоднократно изменяли правила, касающиеся того, кто имеет право на получение статуса индейцев. Многие группы теперь поддерживают свои собственные списки групп.

Утрата статуса до поправок 1985 г. [ править ]

До 1985 года коренные жители могли потерять статус в соответствии с Законом различными способами, в том числе следующими:

• выйти замуж за мужчину, который не был статусным индейцем
• предоставление избирательных прав (до 1960 года индиец мог голосовать на федеральных выборах, только отказавшись от статуса индейца) ^[9]
• иметь отца или мужа, которые получают избирательные права
• иметь в возрасте 21 года мать и бабушку по отцовской линии, которые не имели статуса до брака
• рождены вне брака с матерью со статусом и отцом без.

Эти положения противоречили матрилинейным культурам многих исконных народов, в соответствии с которыми дети рождались в клане и народу матери и получали свою принадлежность к клану от ее семьи. Часто собственность и наследственное руководство переходили по материнской линии. Кроме того, Закон об индейцах 1876 года утверждал, что женщины из числа коренного населения, имеющие статус и состоящие в браке, мужчины из числа коренного населения в случае развода не смогут восстановить свой статус в группе, в которой они были первоначально зарегистрированы. ^[10] Это произошло в результате Закон обеспечивает соблюдение принципа отцовства, необходимого для определения права человека на получение статуса индейца. ^[10]Как отдельные лица, женщины из числа коренных народов не имели права на получение статуса или возможность передавать статус своим детям по собственному праву. Статус индейца может быть восстановлен или передан на законных основаниях только при наличии доказательства того, что отец является коренным народом, или через брак с мужем, имеющим статус. ^[10]

В деле Генерального прокурора Канады против Лавелла (1974) эти законы были поддержаны, несмотря на аргументы, выдвинутые в соответствии с Канадским Биллем о правах . В 1985 году в Закон были внесены поправки (Законопроект C-31) ^[5], чтобы восстановить статус людей, потерявших его одним из этих способов, а также их детей. Хотя люди, принятые в состав группы по правилам группы, могут не иметь статуса индейцев, в Билле C-31 разъясняется, что к таким членам будут применяться различные разделы Закона об индейцах . Речь идет о разделах, касающихся общественной жизни (например, землевладение). Разделы, касающиеся индейцев (аборигенов) как физических лиц (в данном случае завещания и налогообложение личного имущества), не были включены.

Проблемы с дискриминационным определением [ править ]

Бонита Лоуренс (2003) ^[11] обсуждает феминистскую позицию по поводу взаимосвязи между федеральным определением и индейской идентичностью в Канаде. До 1985 года подраздел 12 (1) (b) Закона «дискриминировал индийских женщин, лишая их и их потомков их индийского статуса, если они вышли замуж за мужчину без индийского статуса». ^[12]В соответствии с подразделом 12 (2) Закона «незаконнорожденные» дети статусных индийских женщин также могут потерять статус, если известно, что предполагаемый отец не имеет статуса индейца, и если статус ребенка как индейца был «опротестован» индейцами. агент ". Кроме того, подпункт 12 (1) (a) (iv), который Лоуренс называет оговоркой о «двойной матери», «лишает детей статуса по достижении 21 года, если их мать и бабушка по отцовской линии не имели статуса до брака». Большая часть дискриминации проистекает из поправок и изменений к Индийскому закону 1951 года.

Лоуренс обсуждает борьбу Жанетт Корбьер Лавелл и Ивонн Бедар в начале 1970-х годов, двух женщин из числа коренного населения, которые потеряли свой статус индейцев из-за того, что вышли замуж за белых мужчин. Лавелл , чья деятельность помогла создать Ассоциацию коренных женщин Онтарио, а также занимала должность вице-президента Ассоциации коренных женщин Канады , а другие женщины из числа коренных народов сыграли ключевую роль в повышении осведомленности общественности о гендерной дискриминации в канадском законодательстве и прокладывали путь для дальнейшего развития. поправки к Закону об индейцах, которые позволили некоторым женщинам и их детям восстановить и / или получить статус согласно законопроекту C31. ^[13] Между тем Верховный суд Канады постановил, что Закон об индейцахне было дискриминационным, поскольку пара получила законные права белых женщин в то же время, когда они потеряли статус индийских женщин, по аналогии с R. v. Drybones (см. выше). В 1981 году Сандра Лавлейс , женщина из племени малисит из западного Нью-Брансуика , выдвинула этот вопрос , передав свое дело в Комитет ООН по правам человека , утверждая, что ей не придется терять свой статус из-за замужества. В 1985 г. в канадский закон были внесены поправки ^[12].

Политика, установленная Законом об Индии [ править ]

Гендерная дискриминация [ править ]

Канадское правительство применило требования о гендерном предубеждении к правовому статусу аборигенов в Канаде. Впервые принятый как часть Закона о постепенном предоставлении избирательных прав , статусная индийская женщина, вышедшая замуж за мужчину, который не был статусным индейцем, перестала иметь статус. ^[14] Без юридического статуса женщины-аборигены не могут получить доступ к договорным льготам, пользоваться неотъемлемыми правами на жизнь в своем резервации, наследовать семейную собственность или быть похороненными в резервации вместе с предками. ^[15] Женщины-аборигены, не имевшие законного статуса, были лишены доступа к своей родной общине и не могли участвовать в церемониях и ритуалах на своей традиционной земле. Однако эти условия не распространялись на статусных индийских мужчин, женившихся на женщинах, не имеющих статуса; эти мужчины смогли сохранить свой статус.^[15] Пункт 1 (b) статьи 12 Закона ущемляет положение женщин-аборигенов и может рассматриваться как попытка разрушить семьи аборигенов и отчуждать женщин-аборигенов с их земель. Применяя законы, дискриминационные по признаку пола, канадское правительство маргинализировало женщин-аборигенов и ставило их в невыгодное положение. Раздел 12 привлек внимание женских движений, внесших свой вклад в различные предложения по реформе. ^[16] В 1985 году были внесены поправки в закон C-31, раздел 12 был удален, а статус пострадавших был восстановлен. Поправки 1985 года привели к репатриации статуса многих женщин из числа коренного населения и их детей, но не гарантировали их принятие в группу индейцев. ^[17]Десять лет спустя статус почти 100 000 человек был восстановлен, в то время как группы вновь получили контроль над членскими обязанностями, которые ранее находились в ведении Департамента по делам индейцев. ^[17] Следовательно, реальность ограниченного доступа к основным услугам и ресурсам среди коренных общин стала основным фактором, определяющим процесс членства и его результаты. ^[17]

Билл C-31 [ править ]

Как указано в законопроекте C-31, женщины, утратившие свой статус в результате замужества с мужчиной, не имевшим статуса индейца, могут подать заявление о восстановлении на работе и восстановить статус в соответствии с подразделом 6 (1). ^[18] Однако дети восстановленных женщин подлежат регистрации в соответствии с подразделом 6 (2). ^[16] Аборигены, зарегистрированные в соответствии с разделом 6 (2), не могут передавать статус будущим поколениям. ^[18] Таким образом, восстановив женщин на работе в соответствии с разделом 6 Закона, канадское правительство не смогло полностью исключить гендерную дискриминацию из своего законодательства, поскольку дети восстановленных женщин имеют ограничения на их статус, а статус индийских мужчин по-прежнему остается более высоким. статуса, чем женщины. Согласно законопроекту C-31, эта система стала известна как система отключения второго поколения.^[17] Поправки к законопроекту C-31 создают новую систему классификации статусных индейцев, которая поддерживает гендерную дискриминацию. ^[18] Женские движения коренных народов заявили, что законопроект C-31 не устранил всю гендерную дискриминацию из Закона об индейцах , а в 2010 году правительство Канады представило законопроект C-3 ( Закон о поощрении гендерного равенства при регистрации индейцев ). ^[18]

В законопроекте C-31 делается попытка признать решение Комитета ООН по правам человека по делу Сандры Лавлейс и вопросы соблюдения Устава. Однако, согласно законопроекту C-31, женщины, которые восстанавливают статус, подпадают под 6 (1), а ее дети подпадают под 6 (1) статус. Однако любой, кто теряет и восстанавливает статус, кроме тех, кто не вступил в брак, подпадает под 6 (2) и не может получить статус [например, 6 (1)] ^[19]Это действие в конечном итоге нарушило Международный пакт Организации Объединенных Наций о гражданских и политических правах из-за дискриминационной практики Закона об индейцах; что этот закон дискриминирует женщин из числа коренных народов и их потомков, а также их право выражать свою культуру. Кроме того, это решение было также принято на основании дела Шэрон Макайвор и ее сына, Джейкоба Гриснера, вынесенного Верховным судом Британской Колумбии в 2007 году, более десяти лет ожидания вердикта по их делу. ^[20] Решением КПЧ ООН установлено, что законопроект C-31 нарушает статьи 3 и 26 Международного пакта в соответствии со статьей 27. Также в статье 2 (3) (а) решения Правительство Канады должны предоставить эффективное средство правовой защиты. ^[21]

Согласно Международному пакту Организации Объединенных Наций о гражданских и политических правах, правительство Канады должно в течение 180 дней выполнить следующие требования: обеспечить понимание пункта 6 (1) (а) Закона об индейцах таким образом, чтобы регистрация тех, кто ранее не был зарегистрирован в соответствии с разделением пункта 6 (1) (a) по признаку пола и пола, учитывать продолжающуюся дискриминацию коренных народов в Канаде по признаку пола и пола в Законе об индейцах и во избежание в будущем дискриминация аналогична этому законопроекту. ^[21]

Билл C-3 [ править ]

Поправки к закону C-3 (Закон о гендерном равенстве при регистрации индейцев ^[22] - GEIRA) позволили женщинам-аборигенам, восстановленным на работе в соответствии с подразделом 6 (2), иметь право на статус 6 (1). ^[23] Создание регистрации согласно параграфу 6 (1) (c.1), восстановленные женщины-аборигены могли иметь право на регистрацию в соответствии с 6 (1) только в том случае, если у них были дети, не имеющие статуса. ^[23] Поскольку ограничения в соответствии с подразделом 6 (2) юридической регистрации коснулись детей женщин-аборигенов, только женщины, имеющие детей, имели право быть зарегистрированными в соответствии с подразделом 6 (1) Закона. Продолжая накладывать ограничения на статус восстановленных женщин, законопроект C-3 не удаляет все положения о гендерной предвзятости из Закона.

В законопроекте S-3 «Закон о внесении поправок в Закон об индейцах в ответ на решение Верховного суда Квебека в Дешено, Канада (Procureur général)» ^[24] рассматривается гендерное неравенство в Законе об индейцах . Билль S-3 получил королевское одобрение в декабре 2017 года и вступил в силу в августе 2019 года. ^{[25] [26]}

Школы-интернаты [ править ]

В 1894 году поправки к Закону об индейцах сделали посещение школы обязательным для детей коренных народов в возрасте от 7 до 16 лет. Изменения включали ряд исключений в отношении местоположения школы, состояния здоровья детей и предшествующей сдачи ими школьных экзаменов. ^{[27] : 254-255} Канадских индийской системы жилых школ подвергаются дети до насильственного обращения, болезни, злоупотребления и что было описан как попытка культурного геноцида со стороны Комиссии по установлению истины и примирения . ^[28]Система школ-интернатов разорвала семейные узы и уменьшила передачу традиционной культуры в попытке ассимилировать коренные народы в более широкое канадское общество, за что 11 июня 2008 года правительство Канады принесло извинения. ^[29]

Запреты на религиозные обряды («Закон Потлача») [ править ]

В 1885 году поправка к Закону запретила церемонию Потлача у народов Западного побережья. ^{[27] : 636} Potlatch запрет поехал традиционные церемонии в подполье. Аналогичная поправка 1895 года запретила народам равнин « Танец солнца» , который не отменялся до 1951 года. Несмотря на отмену в 1951 году, подавление духовных практик коренных народов продолжалось в канадских тюрьмах вплоть до 1980-х годов, поскольку тюремные надзиратели часто отказывали коренным народам в доступе к материалам. используется для молитвы. ^[30]

Ограничение доступа в суд [ править ]

Начиная с начала 1900-х годов, первая нация нисга'а начала или пыталась начать несколько судебных разбирательств, чтобы взять под свой контроль свою традиционную территорию. ^[31] Ряд попыток были отвергнуты правительством Британской Колумбии или не преследовались правительством Канады. Поправка 1927 года (раздел 141) запрещает любой первой нации или группе нанимать адвоката с целью подачи иска против Канады, а также запрещает им собирать деньги для найма адвоката в качестве наказания в виде тюремного заключения. ^{[32] [33]}

Освобождение от налогов [ править ]

Раздел 87 освобождает индейцев от уплаты налогов на два типа собственности: (а) интересы индейца или группы в резервных или сданных землях; и (b) личная собственность индейца или группы, расположенная в заповеднике ^[34]

Отношение к Конституции [ править ]

Исключительные права индейцев в Законе об индейцах ^[5] не подлежат юридическому оспариванию в соответствии с Законом о Конституции 1982 года . Раздел 25 из закона Конституции, 1982 предусматривает , что Канадская хартия прав и свобод не должно толковаться как отрицание аборигеном, договор или другие права коренных народов Канады.

Раздел 88 [ править ]

Раздел 88 Закона гласит, что провинциальные законы могут затрагивать аборигенов, если они имеют «общее применение», что означает, что они влияют на других людей, а также на аборигенов. Следовательно, провинциальные законы включаются в федеральный закон, поскольку в противном случае провинциальные законы были бы неконституционными. ^[35] У Крюгера и др. v. The Queen (1978), Верховный суд постановил, что провинциальные законы, оказывающие более значительное влияние на аборигенов, чем другие люди, могут быть поддержаны, поскольку «есть несколько законов, которые имеют единообразное воздействие».

Исследователь конституции Питер Хогг утверждает, что в деле Дик против Королевы (1985) ^[36] Верховный суд «изменил свое мнение о сфере действия статьи 88». Раздел 88 теперь может защищать провинциальные законы, касающиеся основных проблем аборигенов и даже ограничивающие права аборигенов. ^[37]

История предлагаемых и фактических изменений [ править ]

Список прекурсоров и поправок [ править ]

Преконфедерация [ править ]

• 1839: Закон о защите индейцев в Верхней Канаде
• 1850: Закон о защите индейцев в Верхней Канаде от навязывания, а также собственности, занимаемой или принадлежащей им, от посягательств и травм (13 и 14 Vic. C.74)
• 1850 г .: Закон о защите индейцев в Нижней Канаде от навязывания, а также собственности, занимаемой или принадлежащей им, от посягательств и травм »(13 и 14 Vic. C.42)
• 1857: Закон о поощрении постепенной цивилизации индейских племен в этой провинции и о внесении поправок в законы, касающиеся индейцев (20 Vic. C.26), посредством обязательного предоставления избирательных прав ^[7]
• 1859: Закон о цивилизации и предоставлении избирательных прав некоторым индейцам ^[38]

Постконфедерация [ править ]

• 1868: Был принят Закон, предусматривающий организацию Департамента государственного секретаря Канады, а также управление индейскими и артиллерийскими землями ^[39] .
• 1869: Закон о постепенном предоставлении индейцев избирательных прав, более эффективном управлении делами индейцев и о расширении положений Закона 31-й Виктории, глава 42 внес изменения в процесс предоставления избирательных прав.
• 1874 г .: Закон о внесении поправок в некоторые законы, касающиеся индейцев, и о распространении некоторых законов, касающихся вопросов, связанных с индейцами, на провинции Манитоба и Британская Колумбия, расширил действие канадского законодательства в отношении индейцев на запад.
• 1876: Принят Закон о внесении поправок и консолидации в законы, касающиеся индейцев (первоначальный Закон об индейцах ).
• 1879 г .: Закон о внесении поправок в Закон об индейцах, 1876 г. внес поправки в Закон, разрешающие «полукровкам» выходить из договора; разрешить наказание за посягательство на заповедник; расширить полномочия вождя и совета, включив в них наказание в виде штрафа, пени или тюремного заключения; и запретить дома проституции. ^[40]
• 1880 г .: Принят закон о внесении поправок и консолидации в законы, касающиеся индейцев .
• 1881: Внесены поправки, чтобы наделить офицеров Индийского департамента, в том числе индийских агентов , мировыми судьями, способными обеспечивать соблюдение правил. В следующем году им были предоставлены те же юридические полномочия, что и магистратам. ^[41] Внесены дополнительные поправки, запрещающие продажу сельскохозяйственной продукции индейцами в провинциях Прерии без соответствующего разрешения от индийского агента. ^[41] Этот запрет с 2008 ^{[Обновить]}года все еще включен в Закон об индейцах, хотя и не соблюдается. ^[42]
• 1884: внесены поправки, чтобы заставить индийскую молодежь посещать школу. Внесены поправки для предотвращения переизбрания избранных лидеров групп, которые были смещены с должности.
• 1884: Внесены поправки, запрещающие танцы потлач и таманавас . ^{[43] [44]}
• 1894: внесены поправки, отменяющие контроль за группами над чужаками, живущими в заповеднике. Теперь эта власть находилась исключительно в руках генерального суперинтенданта по делам индейцев . ^[45]
• 1895: Внесены поправки, расширяющие запрет на танцы потлач и таманава, чтобы объявить вне закона все танцы, церемонии и фестивали, связанные с ранениями животных или людей или раздачей денег или товаров. ^[44]
• 1905: внесены поправки, позволяющие выселять аборигенов из заповедников вблизи городов с населением более 8000 человек. ^[46]
• 1906: внесены поправки, позволяющие передавать членам группы 50% продажной цены резервных земель после сдачи этой земли.
• 1911: внесены поправки, позволяющие муниципалитетам и компаниям экспроприировать часть резервов без сдачи для использования на дорогах, железных дорогах и других общественных работах. ^[46] Внесены дополнительные поправки, позволяющие судье переместить весь заповедник из муниципалитета, если это будет сочтено «целесообразным». ^[45] Эти поправки были также известны как « Закон Оливера ».
• 1914: Внесены поправки, согласно которым западные индейцы должны запрашивать официальное разрешение перед тем, как появляться в «костюмах аборигенов» в любом «танце, шоу, выставке, давке или театрализованном представлении». ^[41]
• 1918: внесены поправки, позволяющие генеральному суперинтенданту сдавать в аренду невозделываемые резервные земли неаборигенам, если новый арендатор использовал их для ведения сельского хозяйства или пастбищ . ^[45]
• 1920: внесены поправки, согласно которым родители-аборигены обязаны отправлять своих детей в индийские школы-интернаты. ( Закон об индейцах , 1920, с.10 (1)) Также внесены поправки, позволяющие Министерству по делам индейцев запрещать наследственное правление банд. ^[46] Внесены дополнительные поправки, разрешающие принудительное предоставление избирательных прав (и утрату договорных прав) любого индейца со статусом, который Департамент по делам индейцев считает подходящим, без владения землей, ранее требовавшейся для тех, кто живет за пределами резервации. Отменена двумя годами позже, но вновь введена в действие в измененной форме в 1933 году. ^[45]
• 1927: внесены поправки, запрещающие кому бы то ни было (аборигенам или иному представителю) запрашивать средства для удовлетворения юридических требований Индии без специальной лицензии от генерального суперинтенданта. Это эффективно препятствовало тому, чтобы какие-либо первые нации предъявляли претензии аборигенов на землю. ^[41]
• 1930: внесены поправки, запрещающие владельцу бильярдного зала вход индейцу, который «чрезмерно часто посещает бильярдный зал в рамках индийского резерва или вне его, тратит впустую свое время или средства в ущерб себе, своей семье или домашнему хозяйству». Владельцу грозит штраф или тюремное заключение сроком на один месяц. ^[41]
• 1936: Внесены поправки, позволяющие индийским агентам руководить заседаниями совета группы и отдавать решающий голос в случае равенства голосов. ^[45]
• 1951: Внесены поправки, разрешающие продажу и убой домашнего скота без разрешения индийского агента. Статусным женщинам разрешено голосовать на выборах групп. Попытки предъявить претензии на землю и использование религиозных церемоний (таких как потлачи) больше не запрещены законом. Внесены дополнительные поправки для обязательного предоставления избирательных прав женщинам из числа коренных народов, вышедшим замуж за мужчин, не имеющих статуса (включая метисов, инуитов и индейцев, не имеющих статуса индейцев, а также мужчин, не являющихся аборигенами), в результате чего они теряют свой статус и отказывают в статусе индейцев никому. дети от брака. ^[45]
• 1961: внесены поправки, отменяющие обязательное предоставление избирательных прав мужчинам или бандам.
• 1970: Внесены поправки после Р. против Драйбонса, [1970] SCR 282, в связи с разделами 94 (b) и 96 Закона об Индии, нарушающими раздел 1 (b) Канадского билля о правах.
• 1985: В Индийский закон внесены поправки, отменяющие процесс предоставления избирательных прав. Внесены поправки, позволяющие статусным индийским женщинам сохранять или восстанавливать свой статус даже после "выхода замуж" и предоставлять статус детям (но не внукам) от такого брака. Эта поправка обсуждалась в парламенте как законопроект C-31. Согласно этой поправке, индейцы с полным статусом обозначаются как 6–1. Ребенок от брака между статусным (6–1) лицом и лицом, не имеющим статуса, имеет право на 6–2 (половинный) статус. Если этот ребенок вырастет и, в свою очередь, вступит в брак с человеком, не имеющим статуса, ребенок этого союза не будет иметь статуса. Если 6–2 женится на 6–1 или еще 6–2, дети возвращаются в статус 6–1. Количество крови не принимается во внимание или, скорее, заменяется «оговоркой о двух поколениях». ^[47]В соответствии с поправками к Закону об индейцах (Законопроект C-31) членам группы Мишель восстановлен индивидуальный статус индейцев. Законопроект C-31 не содержит положений о восстановлении статуса в соответствии с положением о предоставлении Band, которое применялось к Michel Band. По словам Томаса Кинга, около половины статусных индейцев в настоящее время вступают в брак с людьми, не имеющими статуса, то есть этот закон обеспечивает полную юридическую ассимиляцию в течение нескольких поколений. ^[47]
• 2000: внесены поправки, позволяющие членам групп, живущим за счет резервов, голосовать на выборах и референдумах групп. ^[48]
• 2011: Закон о гендерном равенстве при регистрации индейцев (законопроект C-3) внес поправки в положения Закона об индейцах, которые Апелляционный суд Британской Колумбии признал неконституционными в деле Макайвор против Канады . Вступление в силу закона C-3 31 января 2011 года обеспечило право на регистрацию правомочных внуков женщин, потерявших статус в результате вступления в брак с мужчинами, не имеющими статуса. В результате этого закона около 45 000 человек получили новое право на регистрацию. ^[49]
• 2012: Закон о рабочих местах и ​​росте (законопроект C-45).
• 2013 г .: 200 000 метисов и 400 000 индейцев, не имеющих статуса индейцев, включены в федеральную ответственность за индейцев после 13-летнего судебного спора. ^[50]
• 2016: Изменения в Законе о рабочих местах и ​​росте (законопроект C-45)
• 2017: устранение гендерного неравенства (законопроект S-3) ^[26]

Попытки отменить или заменить [ править ]

Канадские парламентарии предпринимали многочисленные неудачные попытки отменить или заменить Закон об индейцах, но безуспешно. Те изменения, которые были сделаны, были частичными реформами, а не радикальными пересмотрами.

Неудачные серьезные изменения [ править ]

• Заявление правительства Канады на индийской политики или «Белой книги» (1969) - было бы упразднены резервы и все другие маркеры «особый статус» и ассимилированных индейцев полностью в Канаду. Не удалось из-за возражений коренных народов (например, "Красная книга") и отозвано в 1971 году.
• Рамочное соглашение Манитобы - соглашение 1994 года между Ассамблеей вождей Манитобы и министром по делам индейцев, оно создало региональный пилотный проект по демонтажу региональной структуры Департамента по делам индейцев в Манитобе. Он был признан неудачным и снят с производства в 2004 году.
• Закон Закон Индийский Факультативный Модификация (Bill C-79) - введенный в 1996 году, было бы переданы определенные полномочия групп, но был против большинства групп , как слишком ограничены и не соблюдение принципа аборигенного самоуправления , как одобрено Королевская комиссия по делам коренных народов . Он умер в парламенте в начале выборов 1997 года.
• Закон об управлении первых наций (Bill C-7) - введенный в 2002 году, это позволило бы группы изменить свои собственные процессы отбора руководства и переданы некоторые другие полномочия. Против него выступало большинство групп, и он умер в парламенте в 2003 году.
• Предложения Сената (несколько) - самым последним из них является Закон о признании самоуправляющихся первых наций (Билль S-216), инициированный сенатором Джерри Сен-Жерменом в мае 2006 года, который позволил бы группам писать свои собственные конституции при условии соблюдения проверка Генеральным аудитором. Умер в парламенте в сентябре 2007 года.

Отказ [ править ]

С 1990-х годов было принято несколько законодательных актов, позволяющих отдельным группам отказаться от участия в том или ином разделе Закона об Индии, если между группой и правительством подписано соглашение о введении альтернативных мер. Это так называемые «отраслевые законодательные договоренности». Группа по-прежнему подчиняется закону, за исключением рассматриваемого раздела.

• Закон о землепользовании коренных народов (FNLMA) - принятый в 1999 году, он позволяет отказаться от 34 связанных с землей разделов Закона об индейцах и позволяет бандам создавать свои собственные кодексы по землепользованию и охране окружающей среды. Первоначально подписали контракт с четырнадцатью группами, к 2013 году в нем участвовало более 30 групп.
• Закон о налоговом управлении коренных народов (FNFMA) - принятый в 2005 году, позволяет банкам выпускать собственные облигации.
• Закон об управлении нефтью и газом и денежными средствами коренных народов (FNOGMMA) - вступил в силу в 2005 году, позволяет банкам по своему усмотрению брать на себя управление фондами, находящимися в доверительном управлении короны, или брать на себя управление нефтегазовыми ресурсами своих резервов.
• Закон о коммерческом и промышленном развитии коренных народов (FNCIDA) - с 2006 года разрешил группе обращаться к федеральному правительству с просьбой создать нормативные акты для конкретной отрасли в резервации, аналогичные нормативным актам в окружающей провинции. Поправки внесены в 2010 году Законом о гарантированности прав коренных народов на землю (FNCLTA), который создает реестр, аналогичный реестру провинциальных земельных титулов для недвижимого имущества, находящегося в резерве.

Прецедентное право [ править ]

Поправка 1895 года к Закону об индейцах (раздел 114) криминализировала многие церемонии аборигенов, в результате чего многие аборигены были арестованы и осуждены за соблюдение своих основных традиций. ^[51] Эти аресты были основаны на участии аборигенов в фестивалях, танцах и церемониях, связанных с ранением животных или людей или раздачей денег или товаров. Народ Дакота (сиу), поселившийся в Оук-Ривер, Манитоба, в 1875 году, был известен тем, что проводил «бесплатные танцы», также известные как «танец травы». ^[52] Танцевальная церемония включала раздачу и обмен одеял и лошадей; таким образом, он нарушил статью 114 Закона об Индии. ^[44] В результате 26 января 1903 года Вандута, старейшина общины Дакота, был приговорен к четырем месяцам каторжных работ и тюремному заключению ^[53].

По словам канадского историка Констанс Бэкхаус, аборигенные «танцы раздачи» были церемониями, более известными как потлаты, которые связывали целые общины в политическом, экономическом и социальном плане. ^[54] Эти танцы подтверждали родственные связи, давали старейшинам возможность передавать идеи, легенды и историю следующему поколению и были основной частью сопротивления аборигенов ассимиляции. ^[54] По оценкам, между 1900 и 1904 годами 50 аборигенов были арестованы и 20 осуждены за участие в таких танцах. ^[55] В 1951 году в Индийский закон были внесены поправки, разрешающие религиозные церемонии, в том числе «бесплатные танцы». ^[44]

В деле Р. против Джима (1915 г.) Верховный суд Британской Колумбии постановил, что охота на аборигенов в индейских заповедниках должна считаться федеральной юрисдикцией как в соответствии с конституцией, так и в соответствии с Законом об индейцах. Дело касалось того, подчиняются ли аборигены провинциальным законам об охоте при охоте в индейских заповедниках.

Акт был в центре 1969 Верховный суд дело Р. против Drybones , о конфликте оговорки , запрещающей индейцев быть пьяным от резерва с Биллем о правах. Этот случай запомнился тем, что был одним из немногих, в котором Билль о правах имел преимущественную силу в применении к правам индейцев.

В деле Корбьер против Канады (1999 г.) право голоса по резервам было расширено в соответствии с разделом пятнадцатой Канадской хартии прав и свобод .

В деле Канада (Канадская комиссия по правам человека) против Канады (Генеральный прокурор) (2018) большинство сочло, что решение Канадского трибунала по правам человека о том, что Закон об индейцах не нарушает Канадский Закон о правах человека, было обоснованным с точки зрения судебного уважения . ^[56]

См. Также [ править ]

• Закон о защите аборигенов 1869 и Закон о метис ( Австралия )
• Канадское право аборигенов
• Право собственности на землю аборигенов в Канаде
• Политика передачи здоровья Индии (Канада)
• Претензии коренных народов на землю в Канаде
• Конкретные земельные претензии коренных народов в Канаде
• Нумерованные договоры
• Статус договоров коренных народов в Британской Колумбии
• Канадская корона и аборигены
• Запрет Потлача

Дальнейшее чтение [ править ]

• Лесли, Джон Ф. (2002). «Индийский закон: историческая перспектива». Канадский парламентский обзор . 25 (2).Эта статья Джона Ф. Лесли, консультанта-исследователя из Public History Inc., представляет собой отредактированную версию свидетельских показаний Лесли Постоянному комитету Палаты общин по делам аборигенов от 12 марта 2002 г. В статье приводится подробное пошаговое описание. описание поправок к Индийскому закону . Он также предоставляет подробную информацию о других законах, связанных с Законом об индейцах . "В 2001 году министр по делам аборигенов Роберт Нолт объявил, что правительство будет принимать закон о пересмотре Закона об индейцах . В ожидании этого закона в феврале 2002 года Постоянный комитет Палаты общин по делам аборигенов начал заслушивать мнение различных свидетелей по поводу вопросы, касающиеся Закона. Для простоты в этой статье используется термин «индеец». ^[57]
• В Конституции говорится, что коренными народами Канады являются индейцы, метисы и инуиты, но Закон об индейцах не применяется к метисам, а Закон об индейцах 1951 года специально исключает инуитов из его деятельности » ^[58].

Ссылки [ править ]

Цитаты [ править ]

Библиография [ править ]

Внешние ссылки [ править ]

• Индийский закон
• "Indian Act, RSC 1985, c I-5" , GC , 2013 , получено 22 октября 2013 г.
• "Краткое изложение законопроекта C-31, Закон об индейцах" , GC , Оттава, Онтарио, Канада, 1985 г. , получено 23 октября 2013 г.
  • Информационный бюллетень по законопроекту C-31 , Оттава, Онтарио, Канада: Дэвид Н. Джонсон, 1996–2002 гг., Архивировано с оригинала 30 июля 2009 г.На этой веб-странице, загруженной в 1997 г. на www.johnco.com, были переизданы материалы из различных источников. Эта страница является частью серии информационных бюллетеней, подготовленных Отделом коммуникаций Департамента по делам индейцев и развития северных территорий относительно доклада парламенту о реализации поправок 1985 года к Закону об Индии, «Влияние поправок 1985 года на Индию». Закон (законопроект C-31) подготовлен для Министерства по делам индейцев и развития Севера, Оттава, Онтарио ".