Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску

Самоуправление коренных или аборигенов относится к предложениям предоставить правительствам, представляющим коренные народы в Канаде, более широкие правительственные полномочия. Эти предложения варьируются от наделения правительств аборигенов полномочиями, аналогичными полномочиям местных органов власти в Канаде, до требований, чтобы правительства коренных народов были признаны суверенными и были способны вести переговоры между нациями в качестве юридических лиц, равных короне (то есть канадскому государству), а также многие другие варианты.

Фон [ править ]

Коренные народы Канады определены в Законе о Конституции 1982 года как индейцы , инуиты и метисы . До приобретения земли европейскими империями или канадским государством после 1867 года у исконных наций (индейцев), инуитов и метисов было множество политий внутри своих стран, от групповых обществ до племенных вождей , многонациональных конфедераций и т. Д. представительные демократии (в случае Законодательного собрания Ассинибойи, возглавляемого метисами ). Они игнорировались или подавлялись правительством Канады (федеральное правительство). [1]Для метисов и инуитов самоуправление было заменено интеграцией в канадское государство: эти люди могли голосовать на стандартных муниципальных, провинциальных и федеральных выборах как граждане Канады. Для коренных народов правительство Канады создало систему групп в соответствии с Законом об индейцах , что позволило людям коренных народов голосовать на выборах групп, но они не могли голосовать на федеральных выборах до 1960 года, если только они не отказались от своего статуса зарегистрированных индейцев (процесс, именуемый как предоставление избирательных прав ). Однако у правительств группировок было очень мало полномочий; они осуществляли только те полномочия, которые были делегированы им министром по делам индейцев , и имели полномочия только наИндийские заповедники, составлявшие крошечную часть их традиционных территорий. [2]

Обоснование [ править ]

Коренные народы могут претендовать на «неотъемлемое право на самоуправление» либо потому, что оно рассматривается как естественное право, вытекающее из предыдущего занятия земли, либо из-за дара или завета с Создателем . В этом случае коренные народы не стремятся получить «предоставленное» самоуправление, а просто хотят, чтобы их ранее существовавшие права были признаны законом. Также аргумент в пользу самоуправления может быть основан на праве на самоопределение, как оно понимается в международном праве в целом или как конкретно перечислено в Декларации прав коренных народов . [3]

Самоуправление возникло как предлагаемое решение ограничений давнего индийского закона . Когда вступает в силу договор о самоуправлении, многие ограничения Закона об индейцах снимаются, предоставляя коренным общинам различные свободы и формы общинного контроля, которые ранее регулировались. [4] Положения договора могут включать контроль над образованием, медицинскими учреждениями, администрацией, освоением земель для получения доходов и полномочиями по принятию решений. [4] [5] [6]

Эволюция предложений правительства [ править ]

В 1969 г. в Белой книге по политике в отношении индейцев было предложено упразднить групповые правительства и передать осуществление социальных программ в резервациях правительствам провинций (поскольку провинции уже предоставляют эти услуги для некоренного населения). Противодействие этому предложению помогло стимулировать создание национальных политических организаций среди коренных народов, впервые привнеся концепцию самоуправления коренных народов в национальное политическое сознание. [2]

Поправки к конституции 1982 г. включали раздел 35 Закона о Конституции, который признал права аборигенов и договорные права, но не определял их. [3] В 1983 году Специальный комитет Палаты общин по самоуправлению Индии опубликовал свой отчет (также названный Отчетом Пеннера по имени председателя комитета Кейта Пеннера ). Он рекомендовал федеральному правительству признать исконные народы как отдельный порядок правления в рамках канадской федерации и начать переговоры о соглашениях о самоуправлении с индийскими бандами. [2]

Лидеры коренных народов предприняли попытку закрепить концепцию самоуправления коренных народов через пакет конституционных поправок 1987 года в Мич-Лейк , но им не удалось убедить премьер-министров включить такие положения [3]. Это привело к враждебности аборигенов к соглашению и видел, как Manitoban MLA Элайджа Харпер , зарегистрированный индеец кри, помог разрушить соглашение. Последующее Шарлоттаунское соглашение (1992) включало признание неотъемлемого права аборигенов на самоуправление, но этот пакет также потерпел неудачу [3] хотя и не из-за сопротивления аборигенов: на самом деле самоуправление было непопулярно среди многих неаборигенных избирателей и, возможно, стало фактором его поражения на последующем национальном референдуме.

Королевская комиссия по делам коренных народов опубликовала свой окончательный доклад в 1996 году, в котором рекомендовалось , что коренные правительства признается в качестве третьего порядка правительства в Канаде (наряду с федеральным правительством и регионами) , и что коренные народы получают специальное представительство в парламенте. [3]

Однако по прошествии этого времени акцент сместился с конституционного закрепления на переговоры с отдельными общинами. Консервативное правительство объявило о своей политике самоуправления на основе сообществ (SBSG) в 1986 году, чтобы «позволить переговоры о новых отношениях короны и аборигенов вне закона об индейцах » на индивидуальной основе. [7]

В 1995 году либеральное правительство издало Политику неотъемлемого права на самоуправление [8], которая признала, что самоуправление является неотъемлемым правом, но ограничила его реализацию моделью, которая напоминает делегирование власти от Короны общинам. Он требует, чтобы отдельные группы или группы групп подписали современные договоры с правительством Канады (а иногда и правительством провинции), чтобы их исключить из структур Закона об индейцах .

Соглашения о самоуправлении [ править ]

По состоянию на 2016 год федеральное правительство подписало двадцать два всеобъемлющих соглашения о самоуправлении. Из них восемнадцать были частью всеобъемлющего соглашения о земельных претензиях или современного договора. Эти цифры включены в окончательном соглашении Yale и окончательное соглашение Sioux Valley , которые были подписаны, но еще не были введены в действие с помощью законодательства. [9]

В дополнение к всеобъемлющим соглашениям с индийскими бандами, упомянутыми выше, Соглашение о земельных претензиях Нунавута от 1993 года с инуитами восточной части Арктики преследовало иную модель управления. Новая федеральная территория, Нунавут, была создана в 1999 году, где инуиты составляли большинство, отдельно от Северо-Западных территорий, где проживало больше коренных народов, метисов и неаборигенов. Нунавут не предназначен исключительно для инуитов, и любой канадец может переехать туда и проголосовать на его выборах. [9] Однако сильное большинство инуитов отражается в управлении территорией, а также в инуктитуте и инуиннаке. являются двумя официальными языками территории (наряду с английским и французским).

Другая модель - кри северного Квебека . С момента принятия Закона Кри-Наскапи (Квебека) в 1984 году девять общин кри не подпадают под действие Закона об индейцах или системы групп. Вместо этого они представлены Великим советом кри (Eeyou Istchee) или GCCEI и управляются тесно связанной региональной властью кри . В 2012 году GCCEI подписал соглашение с провинцией Квебек, которое упраздняет муниципалитеты в регионе и объединяет их с региональными властями кри в новом региональном правительстве, названном территорией залива Ийоу Истчи Джеймс . По состоянию на 2014 год GCCEI ведет переговоры с федеральным правительством оСоглашение об управлении нацией кри для уточнения отношений новой структуры с федеральными властями. [9]

Соглашение Anishinabek Образование другая модель самоуправления. Это произошло в 2017 году и стало первым случаем соглашения о самоуправлении коренных народов в сфере образования в Онтарио. По состоянию на 2017 год это было также самое большое количество коренных народов, включенных в соглашение о самоуправлении в сфере образования в Канаде. Предлагаемая цель этого соглашения состояла в том, чтобы способствовать «академическому превосходству» и выйти за рамки Закона об индейцах , развивая власть над образованием в их сообществе. [5]

По состоянию на 2019 год федеральное правительство подписало двадцать пять всеобъемлющих соглашений о самоуправлении с участием 43 общин коренных народов. В 2019 году в Канаде также ведутся переговоры по еще 50 соглашениям. [10]

Движение к самоуправлению [ править ]

Некоторые банды, отвергая идею о том, что они должны вести переговоры с правительством Канады, чтобы реализовать свое право на самоуправление, действовали в одностороннем порядке. В январе 2014 года первая нация ниписсин приняла то, что считается первой конституцией первой нации в Онтарио. Предполагается, что он заменит Закон об индейцах в качестве высшего закона, регулирующего управление первой нацией, но не был протестирован в суде. [11]

Финансирование самоуправления [ править ]

Финансирование самоуправляющихся общин коренных народов регулируется Соглашением о передаче финансовых средств. Соглашение устанавливает 5-летнее совместное финансовое взаимопонимание между федеральным правительством, правительством провинции / территории и правительством коренных народов. [4] Эти соглашения основаны на совместной фискальной политике самоуправления Канады, которая, как говорят, пытается способствовать уважительному, основанному на сотрудничестве партнерству с правительствами и общинами коренных народов. [6]

Законы и права некоренных народов на землю [ править ]

Договоры о самоуправлении коренных народов также устанавливают, какие законы подчиняются или разделяются между уровнями управления (федеральная, провинциальная юрисдикция или юрисдикция исконных народов). [4] В отчете правительства Канады о самоуправлении коренных народов за 2019 год говорится, хотя отдельные законы могут быть разделены по-разному в зависимости от страны и соглашения, « Канадской хартии прав и свобод , Канадского закона о правах человека и других общих законов, таких как поскольку Уголовный кодекс продолжает действовать ». [10]

Поскольку Хартия прав и свобод распространяется на все народы и правительства Канады [10], любой человек, живущий на земле коренных народов, в том числе некоренные, может бросить вызов руководству коренных народов, если они почувствуют, что их права нарушаются. [4]

Федеральное правительство также предприняло шаги по привлечению лиц некоренного происхождения, проживающих на землях коренных народов, к процессу принятия решений. Договоры могут включать положения, гарантирующие, что лица, не являющиеся членами сообщества, имеют право голоса посредством голосования, выдвижения кандидатур или обжалования решений. Обоснование этого состоит в том, что все люди должны иметь возможность участвовать в решении «вопросов, которые их затрагивают, таких как уровни обслуживания, ставки налогообложения и здоровье». [4]

См. Также [ править ]

  • Правовой статус Гавайев
    • Гавайское движение за суверенитет
    • Федеральное признание Соединенных Штатов коренных гавайцев
  • Этнический сепаратизм
  • Права коренных народов
  • Самоопределение
    • Самоопределение австралийских аборигенов
    • Самоопределение коренных американцев
      • Племенной суверенитет
    • Афроамериканское самоопределение
  • Национальные вопросы

Ссылки [ править ]

Заметки [ править ]

  1. ^ Wherrett, раздел A
  2. ^ a b c Верретт, Раздел B
  3. ^ а б в г д Херли
  4. ^ a b c d e f Филиал, Правительство Канады; Канада по делам коренных народов и севера; Связь (2008-11-03). «Самоуправление» . www.aadnc-aandc.gc.ca . Проверено 6 ноября 2019 .
  5. ^ a b Канада, коренные народы и вопросы Севера (2017-08-16). «Канада и народ Анишинабек празднуют подписание Соглашения о самоуправлении в области исторического образования» . gcnws . Проверено 6 ноября 2019 .
  6. ^ a b Канада, Правительство Канады; Отношения короны и коренных народов и северные дела (22.08.2019). «Совместная фискальная политика самоуправления Канады» . www.rcaanc-cirnac.gc.ca . Проверено 6 ноября 2019 .
  7. ^ «В АРХИВЕ - Оценка выполнения федеральным правительством соглашений о самоуправлении и самоуправлении» . Aadnc-aandc.gc.ca . Проверено 13 июня 2017 .
  8. ^ «Соглашения, договоры и проект урегулирования споров» . ATNS . Проверено 13 июня 2017 .
  9. ^ a b c "Информационный бюллетень: Самоуправление аборигенов" . Aadnc-aandc.gc.ca . 2015-04-02. Архивировано из оригинала на 2015-09-13 . Проверено 13 июня 2017 .
  10. ^ a b c Отделение правительства Канады; По делам аборигенов и развитию северных территорий Канады; Связь (2008-11-03). «Самоуправление» . www.rcaanc-cirnac.gc.ca . Проверено 6 ноября 2019 .
  11. ^ "Nipissing First Nation принимает первую конституцию аборигенов Онтарио - Садбери" . Cbc.ca . 2014-01-21 . Проверено 13 июня 2017 .

Процитированные работы [ править ]

  • Херли, Мэри К. (15 декабря 2009 г.). «Самоуправление аборигенов» . parl.gc.ca . Библиотека парламента . Проверено 3 февраля 2014 года .
  • Верретт, Джилл (17 июня 1999 г.). «Самоуправление аборигенов» . parl.gc.ca (отредактированная ред.). Библиотека парламента . Проверено 3 февраля 2014 года .