В Канаде , то индийская система жилой школы [пь 1] была сетью обязательных школ - интернатов для коренных народов . [NB 2] Сеть финансировались правительством Канады «s Департамента по делам индейцев и ведение христианских церквей . Школьная система была создана с целью вывести детей из числа коренных народов из-под влияния их собственной культуры и ассимилировать их с господствующей канадской культурой, «чтобы убить индейца в ребенке». [3] [4] [5] : 42 [nb 3]За более чем столетний период существования системы около 150 000 детей были помещены в школы-интернаты по всей стране. [8] : 2–3 Считалось, что к 1930-м годам около 30 процентов детей из числа коренных народов посещали школы-интернаты. [9] Число смертей, связанных со школой, остается неизвестным из-за неполных исторических данных, хотя оценки варьируются от 3200 до 6000 и более. [10] [11]
Система берет свое начало в законах, принятых до Конфедерации , но в основном она действовала с момента принятия Закона об индейцах в 1876 году. Поправка к Закону об индейцах в 1894 году сделала посещение дневных , промышленных школ или школ-интернатов обязательным для коренных народов. дети. Из-за удаленности многих сообществ расположение школ означало, что для некоторых семей школы-интернаты были единственным способом соблюдать требования. Школы были намеренно расположены на значительном удалении от общин коренных народов, чтобы свести к минимуму контакты между семьями и их детьми. Комиссар Индии Хейтер Рид выступал за то, чтобы школы находились на большем расстоянии, чтобы уменьшить количество посещений с семьей, что, по его мнению, противодействует усилиям по воспитанию цивилизованных детей из числа коренных народов. Посещения родителей были дополнительно ограничены использованием пропускной системы, предназначенной для ограничения проживания коренных народов в заповедниках . Последняя управляемая на федеральном уровне школа -интернат, Школа- интернат для индейцев Гордона в Пунничи, Саскачеван , была закрыта в 1996 году. Школы работали во всех провинциях и территориях, за исключением Нью-Брансуика и острова Принца Эдуарда .
Система школ-интернатов нанесла значительный ущерб детям из числа коренных народов, разлучив их с семьями , лишив их родных языков и подвергнув многих из них физическому и сексуальному насилию . Студенты также были подвергнуты принудительному предоставлению избирательных прав в качестве «ассимилированных» граждан, лишивших их юридической идентичности как индейцев. Разорванные со своей семьей и культурой и вынужденные говорить по-английски или по-французски, ученики, которые посещали систему школ-интернатов, часто заканчивали учебу, будучи неспособными вписаться в свои сообщества, но оставаясь подверженными расистским взглядам в основном канадском обществе. Система в конечном итоге оказалась успешной в нарушении передачи практик и верований коренных народов из поколения в поколение. Наследие системы было связано с увеличением распространенности посттравматического стресса , алкоголизма , злоупотребления психоактивными веществами и самоубийств, которые сохраняются в общинах коренных народов сегодня.
11 июня 2008 года премьер-министр Стивен Харпер принес публичные извинения от имени правительства Канады и лидеров других федеральных партий в Палате общин . За девять дней до этого была создана Комиссия по установлению истины и примирению (КИП), чтобы раскрыть правду о школах. Комиссия собрала около 7000 заявлений выживших из школ-интернатов [nb 4] в ходе публичных и частных встреч на различных местных, региональных и национальных мероприятиях по всей Канаде. Семь национальных мероприятий, проведенных в период с 2008 по 2013 год, посвящены опыту бывших учащихся школ-интернатов. В 2015 году КИП завершился созданием Национального центра истины и примирения и публикацией многотомного отчета с подробным описанием свидетельств выживших и исторических документов того времени. В отчете TRC делается вывод, что школьная система равносильна культурному геноциду .
История
Попытки ассимилировать коренные народы уходили корнями в имперский колониализм , в основе которого лежало европейское мировоззрение культурной практики и понимание земельной собственности, основанное на доктрине открытий . [8] : 47–50 Как поясняется в резюме итогового отчета Канадской комиссии по установлению истины и примирению (TRC): «В основе этих аргументов лежала вера в то, что колонизаторы несли цивилизацию диким людям, которые никогда не смогли бы цивилизоваться сами. «цивилизаторская миссия» зиждется на вере в расовое и культурное превосходство ». [8] : 50
Усилия по ассимиляции начались еще в 17 веке с прибытием французских колонистов в Новую Францию . [13] Им сопротивлялись общины коренных народов, которые не хотели оставлять своих детей на длительные периоды времени и которые приехали, чтобы связать миссионеров с болезнями, разрушающими коренное население . [14] Создание дневных школ и школ-интернатов группами, включая Реколле , иезуитов и урсулинок, было в значительной степени прекращено к 1690-м годам. Политическая нестабильность и реалии колониальной жизни также сыграли роль в решении прекратить образовательные программы. [15] Увеличение числа осиротевших и подкидышей колониальных детей ограничивало церковные ресурсы, и колонисты извлекали выгоду из благоприятных отношений с коренными народами как в торговле мехом, так и в военных целях. [16] : 3 [17] : 58–60
После того, как первые миссионеры в XVII веке не смогли ассимилировать детей из числа коренных народов, религиозные деятели не предпринимали широко распространенных образовательных программ до 1820-х годов, до введения санкционированных государством операций. [18] Среди них была школа, основанная Джоном Уэстом , англиканским миссионером, в колонии Ред-Ривер на территории современной Манитобы . [8] : 50 протестантских миссионеров также открыли школы-интернаты в нынешнем регионе Онтарио , распространяя христианство и работая над тем, чтобы побудить коренные народы принять натуральное сельское хозяйство как способ гарантировать, что они не вернутся к своему первоначальному кочевому образу жизни после окончания учебы. [5]
Хотя многие из этих ранних школ были открыты только короткое время, усилия продолжались. Школа- интернат Mohawk Institute , старейшая постоянно действующая школа-интернат в Канаде, открылась в 1834 году на берегу реки Шесть Наций на берегу Гранд-Ривер недалеко от Брантфорда , Онтарио. Управляемый англиканской церковью, объект открылся как Институт механики, дневная школа для мальчиков, в 1828 году и стал школой-интернатом четыре года спустя, когда она приняла своих первых пансионеров и начала принимать студенток. Он оставался в эксплуатации до 30 июня 1970 года. [19]
Возобновление интереса к школам-интернатам в начале 1800-х годов было связано со снижением военной враждебности, с которой столкнулись британские поселенцы, особенно после войны 1812 года . Когда угроза вторжения американских войск была сведена к минимуму, коренные народы больше не рассматривались как союзники, а как препятствия на пути к постоянному поселению. [20] [16] : 3 Эта перспектива была дополнительно подчеркнута передачей дел с коренными общинами от военных, знакомых с их обычаями и образом жизни и сочувствующих им, гражданским представителям, заинтересованным только в постоянном колониальном поселении. [17] : 73–5
Начиная с конца 1800-х годов, Управление по делам индейцев (DIA) канадского правительства официально поощряло рост системы школ-интернатов как ценного компонента более широкой политики интеграции коренных народов в европейско-канадское общество. [16] Ответственный за отделение детей коренных народов от их семей и общин, этот процесс был признан TRC культурным геноцидом , и этот вывод перекликается со словами историка Джона С. Миллоя, который утверждал, что цель системы заключалась в том, чтобы «убить детей ». Индеец в ребенке ". [3] [4] [5] : 42 Поскольку система была разработана как программа погружения, детям коренных народов во многих школах запрещалось, а иногда и наказывалось за то, что они говорили на своем родном языке или исповедовали свою собственную веру. [21] Основная заявленная цель заключалась в обращении детей коренных народов в христианство и их цивилизации. [17]
Многие из государственных школ-интернатов принадлежали церквям различных конфессий, при этом большинство из них находилось в ведении католиков . В период с 1867 по 1939 год количество школ, действующих в одно время, достигло 80 в 1931 году. Из этих школ 44 принадлежали католикам; 21 эксплуатировались Англиканской церкви / англиканской церкви Канады ; 13 принадлежали Объединенной церкви Канады , а 2 - пресвитерианам . [6] : 682 Подход, основанный на использовании существующих школьных помещений, созданных миссионерами, использовался федеральным правительством из соображений экономической целесообразности: правительство обеспечивало помещения и техническое обслуживание, в то время как церкви обеспечивали учителей и свои собственные планы уроков. [22] В результате количество школ в каждой деноминации было не столько отражением их присутствия в общем населении, сколько их наследием миссионерской работы. [6] : 683
Участие правительства
Хотя образование в Канаде было передано в юрисдикцию провинциальных правительств Законом о Британской Северной Америке , коренные народы и их договоры находились в юрисдикции федерального правительства. [22] Школы-интернаты финансировались в соответствии с Законом об индейцах Федеральным министерством внутренних дел . Принятый в 1876 году как Закон о внесении поправок и консолидации законов, касающихся индейцев , он объединил все предыдущие законы, поставившие общины, землю и финансы коренных народов под федеральный контроль. Как поясняет TRC, закон «сделал индейцев опекунами штата, неспособными голосовать на провинциальных или федеральных выборах или заниматься профессией, если они не отказывались от своего статуса, и серьезно ограничил их свободу участвовать в духовных и культурных практиках». [6] : 110
Отчет генерал-губернатора Чарльза Багота , озаглавленный «Отчет о делах индейцев в Канаде» [23] [5] : 12–17 и именуемый Отчетом Багота, рассматривается как основополагающий документ для федеральной системы школ-интернатов. . [24] Его поддержали Джеймс Брюс, 8-й граф Элджин , на которого произвели впечатление индустриальные школы в Вест-Индии , и Эгертон Райерсон , который тогда был главным суперинтендантом образования в Верхней Канаде . [5] : 15
26 мая 1847 года Райерсон написал письмо Джорджу Вардону, помощнику суперинтенданта по делам индейцев, в котором утверждалось, что «североамериканский индеец не может быть цивилизованным или сохраняться в состоянии цивилизации (включая привычки к трудолюбию и трезвость), кроме как в связи с: если не под влиянием не только религиозных наставлений и сантиментов, но и религиозных чувств ". [25] : 3 Он прямо рекомендовал, чтобы студенты из числа коренного населения получали образование в отдельной конфессиональной системе, основанной только на английском языке, с упором на производственное обучение. [15] [18] [24] Это письмо было опубликовано в качестве приложения к большему отчету, озаглавленному « Статистика индийских школ» . [25]
Закон о постепенной цивилизации 1857 года и Закон о постепенном предоставлении избирательных прав 1869 года сформировали основы этой системы до Конфедерации. Эти действия предполагали изначальное превосходство французского и британского обычаев и необходимость того, чтобы коренные народы стали говорящими по-французски или по-английски, христианами и фермерами. В то время многие лидеры коренных народов выступали за отмену этих актов. [26] Закон о постепенной цивилизации предоставил 50 акров (200 000 м 2 ) земли любому коренному мужчине, который считался «достаточно продвинутым в начальных областях образования», и автоматически «предоставил бы ему избирательные права», исключив любую племенную принадлежность или договорные права. [5] : 18 [27] С этим законодательством и созданием школ-интернатов правительство считало, что коренные народы могут в конечном итоге ассимилироваться с населением в целом. Чтобы выпускники получили индивидуальные наделы сельскохозяйственных земель, потребовались бы изменения в системе общинных резервов , против чего яростно выступали правительства первых наций. [5] : 18–19
В январе 1879 года сэр Джон А. Макдональд , премьер-министр Канады , которая тогда была постконфедерацией , поручил политику Николасу Фладу Дэвину написать отчет о системе промышленных школ-интернатов в Соединенных Штатах. [6] : 154 [28] Теперь известный как Отчет Дэвина, Отчет о промышленных школах для индейцев и полукровок был представлен в Оттаве 14 марта 1879 года и обосновал необходимость сотрудничества между канадским правительством и правительством Канады. церковь осуществить «агрессивную» ассимиляции , проводимой президентом Соединенных Штатов , Улисс Грант . [29] [28] : 1 Отчет Дэвина в значительной степени опирался на результаты, полученные им в ходе консультаций с правительственными чиновниками и представителями Пяти цивилизованных племен в Вашингтоне, округ Колумбия , и церковными чиновниками в Виннипеге , Манитоба. Он посетил только одну промышленную дневную школу в Миннесоте , прежде чем представить свои выводы. [6] : 154–8 В своем отчете Дэвин пришел к выводу, что лучший способ цивилизовать коренные народы - это начать с детей в жилых помещениях, вдали от их семей, чтобы их можно было «постоянно держать в кругу цивилизованных условий». . [6] : 157 [28] : 12
Выводы Дэвина были поддержаны Виталом-Джастином Грандином , который считал, что, хотя вероятность цивилизованности взрослых низка, надежда есть, когда дело касается детей коренных народов. В письме министру общественных работ Гектору-Луи Ланжевену он объяснил, что лучший курс действий - заставить детей «вести жизнь, отличную от их родителей, и заставить их забыть обычаи, привычки и язык своих предков». [6] : 159 В 1883 году Парламент утвердил $ 43 000 для трех промышленных школ и первой, Батлфордской промышленной школы , открытой 1 декабря того же года. К 1900 г. действовала 61 школа. [6] : 161
Правительство начало покупать церковные школы-интернаты в 1920-х годах. В течение этого периода капитальные затраты, связанные со школами, брало на себя правительство, оставляя административные и учебные обязанности церковным чиновникам. Надежда заключалась в том, что минимизация расходов на учебные заведения позволит администраторам церкви обеспечивать более качественное обучение и поддержку учащихся, находящихся на их попечении. Хотя правительство было готово и покупало школы у церквей, многие из них были приобретены бесплатно, учитывая, что безудержное ветхое состояние зданий привело к тому, что они не имели экономической ценности. Церкви продолжали содержать школы в тех случаях, когда им не удавалось достичь соглашения с правительственными чиновниками при том понимании, что правительство обеспечит поддержку капитальных затрат. Понимание в конечном итоге оказалось сложным из-за отсутствия письменных соглашений с изложением объема и характера этой поддержки или разрешений, необходимых для проведения дорогостоящих ремонтов и ремонтов. [6] : 240
К 1930-м годам правительственные чиновники признали, что система школ-интернатов была финансово неустойчивой и не соответствовала намеченной цели обучения и ассимиляции детей коренных народов в европейско-канадском обществе. Роберт Хоуи , суперинтендант отдела социального обеспечения и профессиональной подготовки в отделении по делам индейцев Федерального департамента горнодобывающей промышленности и ресурсов, выступил против расширения новых школ, отметив в 1936 году, что «строить учебные заведения, особенно школы-интернаты, в то время как имеющиеся в нашем распоряжении деньги составляют недостаточно для содержания уже построенных школ в надлежащем состоянии ремонта, это, на мой взгляд, очень необоснованно, и такую практику трудно оправдать ». [30] : 3 Он предложил расширение дневных школ, подход к обучению детей из числа коренных народов, который он продолжил придерживаться после того, как в 1945 году был назначен директором отдела социального обеспечения и обучения. Это предложение встретило сопротивление со стороны Объединенной церкви, англиканской церкви. Черч и миссионерские Облаты Непорочной Девы Марии , которые считали, что решение сбоя системы заключалось не в реструктуризации, а в интенсификации. [30] : 3–5
В период с 1945 по 1955 год количество учащихся из числа коренных народов в дневных школах Управления по делам индейцев увеличилось с 9 532 до 17 947 человек. Этот рост численности учащихся сопровождался поправкой к Закону об индейцах в 1951 году, которая позволила федеральным чиновникам заключать соглашения с правительствами провинций и территорий и школьными советами относительно обучения учащихся из числа коренных народов в системе государственных школ. Эти изменения свидетельствуют о сдвиге в политике правительства от обучения в школах-интернатах, основанного на ассимиляции, к интеграции учащихся из числа коренных народов в государственные школы. [8] : 71 Считалось, что дети из числа коренных народов получат лучшее образование в результате их перехода в систему государственных школ. [31]
Несмотря на сдвиг в политике от ассимиляции образования к интеграции, изъятие детей коренных народов из их семей государственными чиновниками продолжалось на протяжении большей части 1960-х и 1970-х годов. [30] : 147 Удаление было результатом добавления в 1951 г. статьи 88 к Закону об индейцах , разрешавшего применение провинциальных законов к коренным народам, живущим в резервациях, в случаях, когда федеральные законы не были приняты. Изменение включало мониторинг благополучия детей . [32] [33] Ввиду отсутствия необходимости в специальной подготовке в отношении традиций или образа жизни общин, в которые они вошли, должностные лица провинций оценивали благосостояние детей коренных народов на основе евро-канадских ценностей, которые, например, считались традиционными диетами из дичи, рыбы и недостаточность ягод и основание для заключения детей под стражу. [31] Этот период привел к повсеместному изъятию детей коренных народов из их традиционных сообществ, впервые названному « Совком шестидесятых » Патриком Джонстоном, автором отчета 1983 года « Дети коренных народов и система защиты детей» . Часто забираемые без согласия их родителей или старейшин сообщества, некоторые дети были помещены в государственные детские учреждения, которые все чаще работали в бывших школах-интернатах, в то время как другие были приняты на воспитание или переданы для усыновления семьями преимущественно некоренного населения по всей Канаде и Канаде. Соединенные Штаты. По оценкам Управления по делам индейцев и севера, в период с 1960 по 1990 год было усыновлено 11 132 ребенка, а фактическое число может достигать 20 000 человек. [32] [34] : 182
В 1969 году, после нескольких лет разделения власти с церквями, DIA взяло на себя исключительный контроль над системой школ-интернатов. [5] [30] : 79–84 Последняя школа-интернат, управляемая канадским правительством, школа- интернат для индейцев Гордона в Пунничи, Саскачеван , была закрыта в 1996 году. [35] Школы-интернаты действовали во всех канадских провинциях и территориях, за исключением Нью-Брансуик и остров Принца Эдуарда . [36] По оценкам, количество школ-интернатов достигло своего пика в начале 1930-х годов, когда было 80 школ и более 17 000 зачисленных учащихся. Считается, что около 150 000 детей посещали школы-интернаты за время существования системы. [8] : 2–3 [37]
Родительское сопротивление и обязательное посещение
Родители и семьи детей из числа коренных народов сопротивлялись системе школ-интернатов на протяжении всего ее существования. Детей не пускали в школы, а в некоторых случаях скрывали от государственных чиновников, которым было поручено собирать детей в заповедники. [38] Родители регулярно выступали за увеличение финансирования школ, в том числе за увеличение числа дневных школ в центре, чтобы улучшить доступ к детям, и неоднократно обращались с просьбами об улучшении качества образования, питания и одежды в школах. Требования об ответах на жалобы о жестоком обращении часто отклонялись как уловка со стороны родителей, стремящихся оставить своих детей дома, а государственные и школьные чиновники считались теми, кто знал лучше. [6] : 669–674
В 1894 году поправки к Закону об индейцах сделали посещение школы обязательным для детей коренных народов в возрасте от 7 до 16 лет. Изменения включали ряд исключений в отношении местоположения школы, состояния здоровья детей и предшествующей сдачи ими школьных экзаменов. [6] : 254–255 В 1908 году его заменили детям от 6 до 15 лет. [6] : 261 [39] Введение обязательного посещения явилось результатом давления со стороны представителей миссионеров. Опираясь на квоты набора студентов для обеспечения финансирования, они изо всех сил пытались привлечь новых студентов из-за все более плохих школьных условий. [17] : 128
Обязательное посещение закончилось в 1948 году после отчета 1947 года специальной совместной комиссии и последующей поправки к Индийскому закону . [40] Правительственные чиновники все еще могли влиять на посещаемость студентов. Введение в действие Закона о семейных пособиях в 1945 году предусматривало, что дети школьного возраста должны быть зачислены в школу, чтобы семьи имели право на получение " бонуса на ребенка ", что еще больше вынуждает родителей из числа коренного населения отправлять своих детей в школы-интернаты. [17] : 170 [41]
Условия
Учащиеся в системе школ-интернатов столкнулись с множеством злоупотреблений со стороны учителей и администраторов, включая сексуальное и физическое насилие. Они страдали от недоедания и суровой дисциплины, которые нельзя было допустить ни в одной другой канадской школьной системе. [17] [5] [42] : 14 Телесные наказания часто оправдывались верой в то, что это единственный способ спасти души, цивилизовать дикарей или наказать и удержать беглецов, чьи травмы или смерть были нанесены в их попытках вернуться домой станет юридической ответственностью школы. [17] Перенаселенность, плохие санитарные условия, недостаточное отопление и отсутствие медицинской помощи привели к высокому уровню заболеваемости гриппом и туберкулезом ; в одной школе смертность достигла 69 процентов. [21] Федеральная политика, которая привязывала финансирование к количеству зачисленных в школу, привела к тому, что больных детей зачислили в школу для увеличения численности, что привело к возникновению и распространению болезней. Проблема нездоровых детей усугублялась условиями самих школ - переполненностью и плохой вентиляцией, качеством воды и канализацией. [5] : 83–89
До конца 1950-х годов, когда федеральное правительство перешло на модель интеграции дневных школ, школы-интернаты сильно недофинансировались и часто полагались на принудительный труд своих учеников для содержания своих помещений, хотя это представлялось как обучение ремесленническим навыкам. Работа была трудной и серьезно подорвала академическое и социальное развитие студентов. Школьные учебники и учебники были взяты в основном из учебных программ финансируемых провинцией государственных школ для учащихся некоренного происхождения, а учителя в школах-интернатах часто были плохо обучены или подготовлены. [17] В тот же период ученые правительства Канады проводили тесты на питание студентов и сознательно поддерживали недоедание некоторых студентов, чтобы они служили контрольной выборкой. [43]
Подробности жестокого обращения с учащимися неоднократно публиковались на протяжении ХХ века как правительственными чиновниками, так и в сообщениях о состоянии школ, а также в ходе судебных разбирательств гражданских дел, возбужденных оставшимися в живых, требующими компенсации за жестокое обращение, которому они подверглись. [9] [36] Внимание к условиям и влиянию школ-интернатов было также выявлено в массовой культуре еще в 1967 году с публикацией Яна Адамса «Одинокая смерть Чани Венджек » в павильоне Maclean's и индейцев Канады. на Экспо 67 . В 1990-х годах исследования и воспоминания бывших учеников показали, что многие ученики школ-интернатов подвергались жестокому физическому, психологическому и сексуальному насилию со стороны школьного персонала и старшеклассников. Среди вышедших вперед студентов был Фил Фонтейн , тогдашний Великий глава Ассамблеи вождей Манитобы , который в октябре 1990 года публично рассказал о жестоком обращении, которому он и другие подверглись во время посещения школы-интерната для индейцев Форт-Александер. [8] : 129–130
После закрытия правительством большинства школ в 1960-х годах работа активистов из числа коренных народов и историков привела к большему осознанию общественностью ущерба, причиненного школами, а также к официальным извинениям правительства и церкви и урегулированию судебного разбирательства. Эти успехи были достигнуты благодаря упорной организации и пропаганде со стороны общин коренных народов с целью привлечь внимание к наследию злоупотреблений в системе школ-интернатов, включая их участие в слушаниях Королевской комиссии по делам коренных народов . [30] : 551–554
Семейное посещение
Родители и члены семьи регулярно ездили в школы, часто разбивая палатки на улице, чтобы быть ближе к своим детям. Так много родителей совершили поездку, что индийский комиссар Хейтер Рид утверждал, что школы следует переместить подальше от заповедников, чтобы затруднить посещение. [6] : 601–604 Он также возражал против того, чтобы разрешить детям возвращаться домой во время школьных каникул и каникул, потому что он считал, что поездки мешают цивилизованному образу жизни школьников. [44] Рид сказал в 1894 году, что проблема дневных школ заключалась в том, что ученики возвращались домой каждую ночь, где на них влияла жизнь в заповеднике, тогда как «в интернатах или промышленных школах ученики на длительный период отстраняются от лидирующих позиций. этой нецивилизованной жизни и получать постоянную заботу и внимание ». [6] : 199
Посещение тех, кто мог совершить поездку, строго контролировалось школьными должностными лицами, аналогично процедурам, применяемым в пенитенциарной системе. В некоторых случаях школы вообще отказывали родителям в доступе к своим детям. Другие требовали, чтобы семьи встречались с ними в присутствии школьных чиновников и говорили только по-английски; родители, которые не могли говорить по-английски, не могли разговаривать со своими детьми. Препятствия, с которыми семьи сталкивались при посещении своих детей, еще больше усугублялись системой пропусков . Введенная Ридом без законодательных полномочий система пропусков ограничивала и тщательно контролировала перемещение коренных народов из заповедников. [6] : 601–604 Запущенная в 1885 году в ответ на восстание на Северо-Западе , а затем замененная разрешениями, система была разработана для предотвращения выхода коренных жителей из заповедников без пропуска, выданного местным индейским агентом. [45]
Стиль обучения и результаты
Обучение студентов основывалось на институциональном и европейском подходе к образованию. Это резко отличалось от воспитания детей в традиционных системах знаний , основанных на моделях «смотри, слушай и учись». Телесные наказания и потеря привилегий характеризовали систему школ-интернатов, в то время как традиционные подходы коренных народов к образованию благоприятствуют позитивному руководству к желаемому поведению через игровую игру, рассказывание историй и формальные ритуальные церемонии. [17] : 15–21 [46] Во время учебы в школе многие дети не контактировали со своими семьями до 10 месяцев из-за расстояния между их родными общинами и школами, а в некоторых случаях не контактировали в течение многих лет. . Влияние разрыва со своими семьями усугублялось тем, что учащимся отговаривали или запрещали говорить на языках коренных народов , даже между собой и за пределами класса, так что английский или французский язык изучается, а их родные языки забываются. В некоторых школах они подвергались физическому насилию за то, что говорили на своем родном языке или исповедовали нехристианскую веру. [37] [47]
Большинство школ действовали с заявленной целью предоставить учащимся профессиональную подготовку и социальные навыки, необходимые для получения работы и интеграции в канадское общество после окончания учебы. На самом деле эти цели выполнялись плохо и непоследовательно. Многие выпускники не смогли устроиться на работу из-за плохой образовательной подготовки. Возвращение домой было не менее трудным из-за незнания их культуры и, в некоторых случаях, неспособности общаться с членами семьи, используя их традиционный язык. Вместо интеллектуальных достижений и прогресса в качестве признака успешной ассимиляции часто использовались внешний вид и одежда, как у среднего класса , городских подростков или пропаганда христианской этики. Не было никаких указаний на то, что школьники достигли большего финансового успеха, чем те, кто не ходил в школу. Как объяснил отец ученика, который учился в индустриальной школе Battleford в Саскачеване в течение пяти лет: «он не может читать, говорить или писать по-английски, почти все свое время посвятив пасти и уходу за скотом вместо того, чтобы изучать ремесло или заниматься хозяйством. иначе образованный. Такую работу он может получить дома ". [17] : 164–172, 194–199.
Экспериментирование
Как академические исследования, так и заключительный отчет Комитета по установлению истины и примирению свидетельствуют о том, что учащиеся были включены в несколько научно-исследовательских экспериментов без их ведома, их согласия или согласия их родителей. [30] Эти эксперименты включают питание эксперименты [48] , которые участвуют намеренное недоедает детей, вакцины испытания для вакцины БЦЖ , [49] , а также исследования экстрасенсорного восприятия, витамин D пищевые добавки, amebicides , изониазид , гемоглобин , энурез, и дерматоглифика . [30]
Показатели смертности
Смерть в школах-интернатах была обычным явлением и была связана с плохо построенными и обслуживаемыми объектами. [8] : 92–101 Фактическое число смертей остается неизвестным из-за непоследовательной отчетности школьных должностных лиц и уничтожения медицинских и административных записей в соответствии с политикой хранения и удаления государственных документов. [8] : 92–93 Исследование TRC показало, что по крайней мере 3201 студент умер, в основном от болезней. [11] [8] : 92 Председатель TRC судья Мюррей Синклер предположил, что число смертей может превысить 6000 человек. [10] [50] [51]
В годовом отчете Министерства по делам индейцев за 1906 год, представленном главным врачом Питером Брайсом , подчеркивалось, что «уровень смертности индейского населения Канады более чем вдвое превышает уровень смертности всего населения, а в некоторых провинциях - более чем в три раза». . [8] : 97–98 [52] : 275 Среди причин он отметил туберкулез и роль школ-интернатов в распространении болезни из-за плохой вентиляции и медицинского осмотра. [8] : 97–98 [52] : 275–276
В 1909 году Брайс сообщил, что между 1894 и 1908 годами уровень смертности в некоторых школах-интернатах в западной Канаде колебался от 30 до 60 процентов в течение пяти лет (то есть через пять лет после поступления умерло от 30 до 60 процентов учащихся, или от 6 до 12 процентов годовых). [53] Эти статистические данные не стали общественностью до 1922 года, когда Брайс, который больше не работает для правительства, опубликованная История национальной преступности: Будучи отчет о медико - санитарных условиях индейцев Канады с 1904 по 1921 г. В в частности, он утверждал, что высоких показателей смертности можно было бы избежать, если бы здоровые дети не контактировали с детьми, больными туберкулезом. [8] [54] [55] В то время не было найдено антибиотиков для лечения болезни, и это усугубляло последствия болезни. Стрептомицин , первое эффективное лечение, не применялось до 1943 года. [6] : 381
В 1920 и 1922 годах врач Регины Ф. А. Корбетт был уполномочен посетить школы на западе страны и обнаружил результаты, аналогичные тем, о которых сообщил Брайс. В школе Эрминескин в Хоббема , Альберта , он обнаружил, что 50 процентов детей больны туберкулезом. [5] : 98 В школе-интернате Сарси недалеко от Калгари он отметил, что все 33 ученика были «намного ниже даже приемлемого уровня здоровья» и «все, кроме четырех, были инфицированы туберкулезом». [5] : 99 В одном классе он обнаружил 16 больных детей, многие из которых были на грани смерти, которых заставляли сидеть на уроках. [5] : 99
В 2011 году, размышляя над исследованием TRC, судья Мюррей Синклер сказал Toronto Star : «Пропавшие дети - это большой сюрприз для меня ... Что такое большое количество детей умерло в школах. Что информация об их смерти не была обратились к своим семьям ". [56]
Пропавшие дети и безымянные могилы
КИП пришел к выводу, что, возможно, невозможно когда-либо определить количество погибших или пропавших без вести детей, отчасти из-за привычки хоронить студентов в безымянных могилах. [57] [58] [59] Работа еще больше осложняется плохим ведением документации школами и государственными чиновниками, которые пренебрегали надежными данными о количестве умерших детей или о том, где они были похоронены. [11] Хотя в большинстве школ были кладбища, их местоположение и размеры по-прежнему трудно определить, поскольку кладбища, которые были изначально отмечены, были позже снесены, намеренно скрыты или застроены. [59] [60]
Четвертый том заключительного отчета КИП, посвященный пропавшим без вести детям и безымянным захоронениям, был разработан после того, как первоначальные члены КИП в 2007 году осознали, что по этому вопросу требуется отдельная рабочая группа. В 2009 году TRC запросил у федерального правительства 1,5 миллиона долларов дополнительного финансирования для завершения этой работы, но получил отказ. [11] Исследователи пришли к выводу, проведя поиск земли возле школ с использованием спутниковых снимков и карт, что «по большей части кладбища, которые задокументировала Комиссия, заброшены, не используются и уязвимы для случайных нарушений». [61] : 1
В мае 2021 года останки 215 детей были найдены захороненными на территории школы- интерната для индейцев Камлупс в Камлупсе, Британская Колумбия , на землях коренных народов Ткемлупс те Секвепемк . [62] [63] Останки были обнаружены с помощью специалиста по геолокационным радарам, и руководитель Tk'emlups te Secwepemc Розанна Казимир указала, что смертельные случаи не были зарегистрированы, и что в настоящее время ведутся работы по определению наличия соответствующих записей. в Королевском музее Британской Колумбии . [62] В заявлении, опубликованном Управлением здравоохранения коренных народов , генеральный директор Ричард Джок сказал: «То, что такая ситуация существует, к сожалению, не является неожиданностью и иллюстрирует разрушительное и долговременное воздействие, которое система школ-интернатов продолжает оказывать на людей из числа коренных народов, их семьи и сообщества ". [63]
Самоуправление и закрытие школ
Когда правительство пересмотрело Закон об индейцах в 1940-х и 1950-х годах, некоторые группы, наряду с региональными и национальными организациями коренных народов, хотели сохранить школы в своих общинах. [64] Мотивы для поддержки школ включали их роль в качестве социальной службы в сообществах, которые страдали от обширных семейных распадов; значение школ как работодателей; и неадекватность других возможностей для получения детьми образования.
В 1960-х годах крупное столкновение произошло в заповеднике Сэдл-Лейк в Альберте. После нескольких лет ухудшения условий и административных изменений в 1969 году родители выразили протест против отсутствия прозрачности в индийской школе Blue Quills . В ответ правительство решило закрыть школу, превратить здание в жилое здание и зачислить учащихся в общественное училище. школа в 5 км (3 мили) от города Сент-Пол , Альберта. [30] : 84 В отчете TRC, относящемся к этому периоду, говорится:
Боясь, что их дети столкнутся с расовой дискриминацией в Сент-Поле, родители хотели, чтобы школа была передана частному обществу, которое будет управлять ею как школой и местом жительства. Федеральное правительство было открыто для такой передачи, если организация исконных наций была структурирована как провинциальное школьное подразделение. Первые нации отвергли это, заявив, что передача образования исконных народов провинциальным властям является нарушением прав по Договору. [30] : 84
Летом 1970 года члены общины Сэддл-Лейк заняли здание и потребовали права управлять им самим. Считается, что более 1000 человек приняли участие в 17-дневной сидячей забастовке, которая длилась с 14 по 31 июля. [30] : 89–90 Их усилия привели к тому, что Blue Quills стала первой школой, управляемой коренными народами. страна. [65] Он продолжает функционировать сегодня как University nuhelotʼįne thaiyotsʼį nistameyimâkanak Blue Quills , первый университет в Канаде, управляемый коренными народами . [66] [67] После успеха проекта Blue Quills Национальное индийское братство (NIB) выпустило документ 1972 года « Индийский контроль над образованием индейцев», который частично отвечал на « Белую книгу» правительства Канады от 1969 года, призывающую к упразднению земель. договоров и Индийского закона . В документе NIB подчеркивается право общин коренных народов определять на местном уровне, как их дети получают образование, и он служит неотъемлемым ориентиром для продвижения политики в области образования.
Несколько других бывших школ-интернатов были преобразованы в автономные общественные школы для детей из числа коренных народов. White Calf Collegiate в Лебре, Саскачеван, находилась в ведении Star Blanket Cree Nation с 1973 года до ее закрытия в 1998 году, после того, как с 1884 по 1969 год им управляли Oblates. [68] Общественный колледж Old Sun находится в ведении Siksika Nation в Альберте. в здании, спроектированном архитектором Роландом Герни Орром. [69] [70] С 1929 по 1971 год в здании размещалась школа-интернат Old Sun, сначала находившаяся в ведении англиканцев и перешедшая в собственность федерального правительства в 1969 году. [71] Она была преобразована для обучения взрослых и служила кампусом Mount Royal Колледж с 1971 по 1978 год, с этого момента Siksika Nation взяла на себя управление. В 1988 году Законодательный орган Альберты принял Закон о колледже Олд Сан, признав Колледж Олд Сан Колледж Колледжем Первых Наций. [72]
Длительные эффекты
Было установлено, что выжившие в школах-интернатах и их семьи страдают от исторической травмы, которая оказывает длительное и неблагоприятное воздействие на передачу культуры коренных народов от поколения к поколению. Исследование 2010 года под руководством Гвен Реймер объяснило историческую травму, передаваемую из поколения в поколение , как процесс, посредством которого «совокупный стресс и горе, переживаемые общинами аборигенов, переводятся в коллективный опыт культурного разрушения и коллективную память о бессилии и утрате». [73] : x Эта травма использовалась для объяснения стойких негативных социальных и культурных последствий колониального правления и школ-интернатов, включая распространенность сексуального насилия, алкоголизма, наркомании, бокового насилия, психических заболеваний и самоубийств среди коренных народов. [74] : 10–11 [75]
Национальный отчет Регионального исследования здоровья коренных народов за 2012 год показал, что респонденты, посещавшие школы-интернаты, чаще, чем те, у кого не было диагностировано хотя бы одно хроническое заболевание . [76] Выборка из 127 выживших показала, что половина из них имеет судимость; 65 процентам был поставлен диагноз посттравматического стрессового расстройства ; У 21 процента была диагностирована большая депрессия; 7 процентам был поставлен диагноз тревожного расстройства ; и 7 процентам был поставлен диагноз пограничного расстройства личности . [74]
Утрата языка и культуры
Хотя в некоторых школах разрешено студентам говорить на их языках коренных народов , [77] , подавляющие их языки и культура является одним из ключевых способов , используемых для ассимиляции коренных детей. Многие учащиеся свободно говорили на языке своих семей, когда впервые поступали в школы-интернаты. В школах строго запрещено использование этих языков, хотя многие ученики почти не говорят на английском или французском. [3] [78] Традиционные и духовные мероприятия, включая потлач и танец солнца, также были запрещены. [79] Некоторые выжившие сообщили, что их привязывали ремнями или заставляли есть мыло, когда они говорили на их родном языке. На неспособность общаться также повлияла неспособность их семей говорить по-английски или по-французски. По окончании школы-интерната некоторым выжившим было стыдно за то, что они принадлежали к коренным народам, поскольку их заставляли рассматривать свою традиционную идентичность как уродливую и грязную. [8] : 4, 83–87 [80]
Стигма, создаваемая системой школ-интернатов в отношении пожилых людей, передающих культуру коренных народов молодым поколениям, была связана с чрезмерной представленностью языков коренных народов в списке языков, находящихся под угрозой исчезновения в Канаде . КИП отметил, что большинство из 90 языков коренных народов, которые все еще существуют, «находятся под серьезной угрозой исчезновения», и прадеды и прадеды являются единственными носителями многих таких языков. [8] : 202 Он пришел к выводу, что неспособность правительств и сообществ коренных народов уделять первоочередное внимание преподаванию и сохранению традиционных языков гарантирует, что, несмотря на закрытие школ-интернатов, искоренение культуры коренных народов, желаемое государственными чиновниками и администраторами, неизбежно будет выполнено "посредством системное пренебрежение процессом ". [8] : 202 Помимо насильственного искоренения элементов культуры коренных народов, школы обучали учащихся патриархальным дихотомиям, полезным для государственных учреждений, таким как одомашнивание учащихся женского пола через привитие ценностей «домоседов» и милитаризацию студенты мужского пола через солдатское построение. [81]
Извинения
Королевская канадская конная полиция
В 2004 году, непосредственно перед подписанием первого Протокола общественной безопасности с Ассамблеей коренных народов, комиссар Королевской канадской конной полиции (RCMP) Джулиано Заккарделли принес извинения от имени RCMP за ее роль в индийской системе школ-интернатов: «Мы, я , как комиссар RCMP, искренне сожалею о том, какую роль мы играли в системе школ-интернатов и о злоупотреблениях, которые имели место в системе интернатов ". [82] [83]
Федеральное правительство
11 июня 2008 года премьер-министр Стивен Харпер принес официальные извинения от имени действующего кабинета министров перед аудиторией делегатов из числа коренных народов и в обращении, которое транслировалось на национальном уровне по телеканалу CBC , за политику прошлых правительств ассимиляция. [84] [85] Премьер-министр извинился не только за известные эксцессы системы школ-интернатов, но и за создание самой системы. Харпер выступил с речью в Палате общин; был использован процедурный механизм Комитета полного состава , с тем чтобы лидерам коренных народов, которые не были членами парламента, было разрешено ответить на извинения прямо в зале заседаний. [86]
В извинениях Харпера были исключены Ньюфаундленд и Лабрадор на том основании, что правительство не должно нести ответственности за действия, предпринятые до создания Конфедерации. Школы-интернаты в Ньюфаундленде и Лабрадоре были расположены в Сент-Энтони , Картрайт , Северо-Вест-Ривер , Наине и Макковике . Этими школами руководили Международная ассоциация Гренфелл и немецкие моравские миссионеры. [87] Правительство утверждало, что, поскольку эти школы не были созданы под эгидой Закона об индейцах , они не были настоящими школами-интернатами. Более 1000 выживших не согласились и подали коллективный иск против правительства о компенсации в 2007 году. К тому времени, когда иск был урегулирован в 2016 году, почти десять лет спустя, десятки истцов умерли. Юристы ожидали, что компенсацию получат до 900 бывших студентов. [88]
24 ноября 2017 года премьер-министр Джастин Трюдо принес официальные извинения бывшим ученикам школ инну , инуитов и Нунату-Кавут и их семьям во время церемонии в Happy Valley-Goose Bay , Лабрадор . [89] [90] Он признал, что учащиеся испытали множество форм жестокого обращения, связанного с их обращением с колониальным мышлением, сформировавшим школьную систему. [91] Извинения Трюдо были получены от имени выживших из школы-интерната Тоби Обедом, который назвал извинения ключевой частью процесса исцеления, который связывает выживших из Ньюфаундленда и Лабрадора с учениками школ со всей страны. [89] Члены нации инну были менее восприимчивы, отклонив извинения перед церемонией. [92] Великий вождь Грегори Рич отметил в опубликованном заявлении, что он «не удовлетворен тем, что Канада еще понимает, что она сделала с Инну и что все еще делает», указывая на то, что члены считают, что они заслуживают извинений за нечто большее, чем их опыт в школы-интернаты. [89] [92]
Провинциальный
22 июня 2015 года Рэйчел Нотли , премьер-министр Альберты , принесла официальные извинения в качестве заявления министра, стремясь начать исправление ошибок, причиненных правительством коренным народам Альберты и остальной части Канады. [93] Правительство провинции Нотли обратилось к федеральному правительству с просьбой провести расследование в отношении пропавших без вести и одновременно убитых женщин из числа коренного населения в Канаде. Правительство также заявило о своем намерении наладить отношения с провинциальными лидерами коренных общин и попыталось внести поправки в провинциальную учебную программу, включив в нее историю культуры коренных народов. [94]
18 июня 2015 года премьер-министр Манитобы Грег Селинджер стал первым политиком, принесшим официальные извинения за роль правительства в Scoop шестидесятых . [95] Групповые иски были поданы против правительств Саскачевана, Манитобы и Онтарио за вред, причиненный жертвам крупномасштабной схемы усыновления, в результате которой тысячи детей из числа коренных народов были насильно лишены своих родителей в 1960-х годах. [96] Лидеры коренных народов в ответ настаивали на том, что, хотя извинения приветствуются, действия - включая федеральные извинения, воссоединение семей, компенсацию и консультации для жертв - должны сопровождать слова, чтобы они имели реальный смысл. [97]
30 мая 2016 года премьер-министр Онтарио Кэтлин Винн извинилась перед Законодательным собранием Онтарио от имени правительства провинции за вред, причиненный школам-интернатам. [98] Подтверждая приверженность Онтарио примирению с коренными народами, она признала школьную систему «одной из самых позорных глав в истории Канады». [99] На 105-минутной церемонии Винн объявил, что правительство Онтарио потратит 250 миллионов долларов на образовательные инициативы, а также переименует Министерство по делам аборигенов в Министерство по делам коренных народов и примирению . Далее было объявлено, что первая неделя ноября будет известна как Неделя признания договоров. [100] [101]
Университет
27 октября 2011 года президент Университета Манитобы Дэвид Барнард извинился перед TRC за роль учреждения в обучении людей, которые управляли системой школ-интернатов. Winnipeg Free Press полагал , что это будет первый раз , когда канадский университет извинился за то, играет роль в школах. [102]
Англиканская, пресвитерианская и объединенная церкви
Мне очень жаль, но я больше не могу сказать, что мы были частью системы, которая забрала вас и ваших детей из дома и семьи.
Мне очень жаль, больше, чем я могу сказать, что мы пытались переделать вас по нашему образу, взяв у вас ваш язык и признаки вашей идентичности.
Я сожалею больше, чем могу сказать, что в наших школах так много людей подверглись физическому, сексуальному, культурному и эмоциональному насилию.
От имени Англиканской церкви Канады я приношу свои извинения.Архиепископ Майкл Пирс, «Шаг по пути» [103]
Признание ошибок, совершаемых системой школ-интернатов, началось в 1980-х годах. [8] [9] В 1986 году на 31-м Генеральном совете Объединенная церковь Канады ответила на просьбу коренных народов принести им извинения за свою роль в колонизации, а в 1998 году прямо извинилась за ту роль, которую она сыграла в жилищном строительстве. школьная система. [104] [79] [105]
Архиепископ Майкл Пирс принес извинения выжившим из школ-интернатов от имени Англиканской церкви Канады 6 августа 1993 года на Национальном собрании коренных жителей в Минаки , Онтарио. [103] В следующем году Пресвитерианская церковь в Канаде приняла исповедь на своей 120-й Генеральной ассамблее в Торонто 5 июня, признав ее роль в школах-интернатах и прося прощения. Признание было дано 8 октября во время церемонии в Виннипеге. [106]
Ватиканское выражение печали
В 2009 году вождь Фонтейн провел частную встречу с Папой Бенедиктом XVI, чтобы получить извинения за злоупотребления, имевшие место в системе школ-интернатов. Фонтейна на встрече сопровождала делегация коренных народов из Канады, финансируемая Канадой по делам индейцев и севера . После встречи Ватикан официально выразил сожаление по поводу роли церкви в школах-интернатах:
Его Святейшество [то есть Папа] напомнил, что с самых первых дней своего присутствия в Канаде Церковь, особенно через свой миссионерский персонал, тесно сопровождает коренные народы. Учитывая страдания, которые испытывали некоторые дети из числа коренных народов в канадской системе школ-интернатов, Святой Отец выразил свое сожаление по поводу страданий, вызванных прискорбным поведением некоторых членов Церкви, и выразил свое сочувствие и молитвенную солидарность. Его Святейшество подчеркнул, что в обществе недопустимы акты жестокого обращения. Он молился, чтобы все пострадавшие испытали исцеление, и призвал народы коренных народов продолжать двигаться вперед с новой надеждой. [107]
Позже Фонтейн заявил на пресс-конференции, что на встрече он почувствовал «боль и страдания» Папы и что признание было «важным для [него], и это было тем, чего [он] ожидал». [108]
29 мая 2017 года премьер-министр Джастин Трюдо попросил нынешнего Папу Римского Франциска принести публичные извинения всем оставшимся в живых из системы школ-интернатов, а не выразить сожаление в 2009 году. [109] [110] [111] Запрос согласован. с призывом Комиссии по установлению истины и примирению "принести от Папы официальные извинения оставшимся в живых из системы школ-интернатов за духовное, культурное, эмоциональное, физическое и сексуальное насилие над коренными народами Канады, инуитами и метисами". [112] Трюдо пригласил Папу Римского принести извинения в Канаде. Несмотря на то, что за встречей не последовало никаких обязательств для таких извинений, он отметил, что Папа указал на пожизненное обязательство поддерживать маргинализированных людей и заинтересованность в совместной работе с Трюдо и канадскими епископами, чтобы найти путь вперед. [109]
Примирение
Летом 1990 года индейцы-ирокезы Канесатаке заявили правительству о неспособности удовлетворить требования коренных народов на землю и признать традиционную территорию могавков в Оке , Квебек . Названный средствами массовой информации « Окским кризисом» , земельный спор вызвал критическую дискуссию о самоуспокоенности канадского правительства в отношении отношений с коренными общинами и реакции на их опасения. Это действие побудило тогдашнего премьер-министра Брайана Малруни выделить четыре обязанности правительства: «урегулирование земельных претензий; улучшение экономических и социальных условий в заповедниках; определение новых отношений между коренными народами и правительствами; и решение проблем коренных народов Канады в современной канадской жизни. . " [8] : 240 Действия членов общины ирокезов привели, помимо возражений лидеров коренных народов в отношении Соглашения о Мич-Лейк , к созданию Королевской комиссии по коренным народам для изучения статуса коренных народов в Канаде. В 1996 году Королевская комиссия представила заключительный отчет, который сначала включал видение значимого и основанного на действиях примирения. [8] : 239–240 [114]
Финансовая компенсация
В январе 1998 года правительство сделало «заявление о примирении», в том числе принесло извинения тем людям, которые подверглись сексуальному или физическому насилию во время учебы в школах-интернатах, и учредило Фонд исцеления аборигенов (AHF). Фонду было предоставлено 350 миллионов долларов для финансирования проектов исцеления на уровне местных сообществ, направленных на устранение последствий физического и сексуального насилия. [115] В своем бюджете на 2005 год канадское правительство выделило дополнительно 40 миллионов долларов на поддержку работы AHF. [116] Федеральное финансирование фонда было сокращено в 2010 году правительством Стивена Харпера, в результате чего 134 общенациональные инициативы, связанные с исцелением, остались без операционного бюджета. [117] AHF закрылся в 2014 году. Бывший исполнительный директор AHF Майк ДеГанье сказал, что потеря поддержки AHF создала пробел в преодолении кризисов психического здоровья, таких как самоубийства в коренных народах Аттавапискат . [118]
В июне 2001 года правительство учредило Indian Residential Schools Resolution Canada в качестве независимого правительственного департамента для управления делами школ-интернатов. В 2003 году был запущен процесс альтернативного разрешения споров (АУС) как часть более крупной национальной системы разрешения споров, которая включала поддержку здравоохранения, компонент поминовения и стратегию судебного разбирательства. [119] Как пояснил TRC, ADR был разработан как «добровольный процесс для разрешения определенных исков о сексуальном насилии, физическом насилии и принудительном заключении без необходимости проходить гражданский процесс». [30] : 564 Он был создан канадским правительством без консультаций с коренными народами или бывшими учениками школ-интернатов. Система АРС также возложила на бывших студентов обязанность доказать, что насилие имело место и было преднамеренным, в результате чего бывшие студенты сочли систему трудной для навигации, повторно травмирующей и дискриминационной. Многие группы защиты выживших и политические организации коренных народов, такие как Ассамблея первых наций (AFN), работали над ликвидацией системы ADR. [120] В 2004 году Ассамблея коренных народов выпустила отчет с критикой ADR, в котором, среди прочего, подчеркивается, что выжившие не могут автоматически получить полную сумму компенсации без последующего судебного разбирательства против церкви и неспособность выплатить компенсацию за потерянную семью, язык и культура. [30] : 565 Канадских Палаты общин Постоянной комиссии по делам коренных народов и развитию Севера выпустили свой собственный доклад , в апреле 2005 года нахождение ADR быть «чрезмерно дорогостоящие и ненадо прикладных недостаточностей, для которой министр и ее должностные лица не в состоянии собрать убедительная защита ". [30] : 566 В течение месяца после публикации отчета решение Верховного суда Канады предоставило школьникам право подавать коллективные иски, что в конечном итоге привело к пересмотру правительством процесса компенсации. [30] : 566
23 ноября 2005 года правительство Канады объявило о компенсационном пакете в размере 1,9 миллиарда долларов в пользу десятков тысяч бывших студентов. Национальный глава АФН Фил Фонтейн сказал, что пакет предназначен для покрытия «десятилетий во времени, бесчисленных событий и бесчисленных травм, нанесенных индивидам и общинам коренных народов». [121] Министр юстиции Ирвин Котлер приветствовал решение о компенсации, отметив, что помещение детей в систему школ-интернатов было «самым вредным, позорным и расистским актом в нашей истории». [121] На пресс-конференции в Оттаве заместитель премьер-министра Энн Маклеллан заявила: «Мы реализовали нашу общую решимость добиться того, что, как я твердо уверен, будет справедливым и прочным решением проблемы индийского школьного наследия». [121]
Компенсационный пакет привел к подписанию Соглашения о поселении в школах-интернатах для Индии (IRSSA), объявленного 8 мая 2006 г. и вступившего в силу в сентябре 2007 г. [122] В то время было около 86 000 живых жертв. IRSSA включало финансирование AHF, поминовения, поддержки здоровья и программы установления истины и примирения, а также индивидуальной выплаты за общий опыт (CEP). [80] Любой человек, который мог быть подтвержден как проживающий в федеральной индийской школе-интернате в Канаде, имел право на CEP. [123] Размер компенсации зависел от количества лет, в течение которых конкретный бывший ученик проживал в школах-интернатах: 10 000 долларов за первый год обучения (от одной ночи проживания в школе до полного учебного года) плюс 3 000 долларов за каждый последующий год. [124] [125] : 44
IRSSA также включает процесс независимой оценки (IAP), процесс внесудебного урегулирования в каждом конкретном случае, предназначенный для предоставления компенсации за сексуальное, физическое и эмоциональное насилие. Процесс IAP был построен на программе ADR, и все претензии IAP от бывших студентов рассматриваются судьей. IAP стал доступен для всех бывших учеников школ-интернатов 19 сентября 2007 года. Бывшие ученики, которые испытали жестокое обращение и хотели получить компенсацию, должны были подать заявление самостоятельно или через адвоката по своему выбору, чтобы получить компенсацию. [126] Крайний срок подачи заявки на IAP был 19 сентября 2012 г. Это дало бывшим учащимся школ-интернатов четыре года с даты введения IRSSA для подачи заявки на IAP. По искам, связанным с физическим и сексуальным насилием, была выплачена компенсация до 275 000 долларов. [127] К концу января 2017 года МАП урегулировало 36 538 исков и выплатило 3,1 миллиарда долларов компенсации. [128]
IRSSA также предложило предоплату для бывших студентов, живущих и которым по состоянию на 30 мая 2005 г. было 65 лет и старше. Крайний срок получения формы авансового платежа IRSRC был 31 декабря 2006 г. После судебного процесса, в том числе При рассмотрении IRSSA судами провинций и территорий Канады наступил период отказа. В это время бывшие учащиеся школ-интернатов могли отказаться от договора, если не соглашались с его положениями. Этот период отказа закончился 20 августа 2007 г., и около 350 бывших студентов отказались от участия. IRSSA было крупнейшим урегулированием коллективных исков в истории Канады. К декабрю 2012 года 78 750 бывшим студентам было выплачено в общей сложности 1,62 миллиарда долларов, что составляет 98 процентов из 80 000, которые имели на это право. [129] В 2014 году средства IRSSA, оставшиеся от CEP, были предложены для образовательных кредитов для выживших и их семей. [130]
Комиссия по установлению истины и примирению
В 2008 году была создана Комиссия по установлению истины и примирению (КИП), которая путешествовала по Канаде и собирала свидетельства людей, пострадавших от системы школ-интернатов. Свои истории рассказали около 7000 коренных жителей. [131] КИП завершился в 2015 году публикацией шеститомного отчета объемом более 4000 страниц, в котором подробно описаны свидетельства выживших и исторические документы того времени. В нем подчеркивалась важность перехода «от извинений к действию» [8] : 262 для достижения истинного примирения и в результате был создан Национальный центр истины и примирения . [132] [133]
В резюме КИП сделан вывод о том, что ассимиляция равносильна культурному геноциду. [8] : 1 Двусмысленность формулировки позволила интерпретировать, что физический и биологический геноцид также имел место. TRC не был уполномочен сделать вывод о физическом и биологическом геноциде, поскольку такой вывод означал бы юридическую ответственность канадского правительства, которую было бы трудно доказать. В результате дискуссия о том, совершило ли канадское правительство также физический и биологический геноцид против коренного населения, остается открытым. [134] [135]
Среди 94 призыва к действию, которые сопровождали заключение TRC, были рекомендации по обеспечению того, чтобы все канадцы получили образование и были осведомлены о системе школ-интернатов. [34] : 175–176 Судья Мюррей Синклер объяснил, что рекомендации были нацелены не только на то, чтобы побудить правительство к действиям, а на коллективный шаг к примирению, в котором все канадцы должны сыграть свою роль: «Многие из наших элементов, многие из наших рекомендаций и многие из призывов к действию на самом деле адресованы канадскому обществу ". [136]
Сохранение документации о наследии школ-интернатов также было подчеркнуто в рамках призыва TRC к действию. Общественные группы и другие заинтересованные стороны по-разному выступали за документирование или уничтожение доказательств и свидетельств злоупотреблений в школах-интернатах. [137] [138] [139] 4 апреля 2016 года Апелляционный суд Онтарио постановил, что документы, относящиеся к расчетам по МАП, будут уничтожены через 15 лет, если индивидуальные истцы не потребуют архивирования своих документов. За это решение боролись TRC, а также федеральное правительство, но отстаивали религиозные представители. [140]
В марте 2017 года Линн Бейак , консервативный член Постоянного комитета Сената по делам аборигенов, выразила неодобрение окончательного отчета TRC, заявив, что в нем пропущено «изобилие добра», которое присутствовало в школах. [141] [142] Хотя право Beyak на свободу слова защищал некоторых консервативных сенаторов, ее комментарии были широко раскритикован представителями оппозиции, среди них министр коренных и делам Севера , Кэролин Bennett и лидер Новой демократической партии , Том Малкэр . [143] Англиканская церковь также выразила озабоченность, заявив в сообщении, подписанном епископами Фредом Хильцем и Марком Макдональдом : «Нет ничего хорошего в пропаже детей и отсутствии отчетов. Нет ничего хорошего в том, чтобы хоронить детей в безымянных могилах далеко. из домов своих предков ". [144] [145] В ответ руководство Консервативной партии исключило Беяк из комитета Сената, подчеркнув, что ее комментарии не совпадают с взглядами партии. [143]
Церковные проекты
Четыре церкви Соглашения о поселении в школах-интернатах для индейцев - Объединенная, Римско-католическая, Англиканская и Пресвитерианская церкви [80] - согласились участвовать в процессе примирения между коренными жителями и канадскими поселенцами. Они участвовали в финансировании различных проектов и услуг, которые помогают бывшим ученикам школ-интернатов и их семьям исцеляться от травм, причиненных школой. Англиканская церковь Канады создала Фонд англиканского исцеления в 1990-х годах, чтобы удовлетворить постоянную потребность в исцелении в школах-интернатах. [146] В 2000-х годах Объединенная церковь учредила Фонд справедливости и примирения для поддержки инициатив по исцелению, а пресвитерианская церковь учредила Программу исцеления и примирения. [147] [148]
Церкви также участвовали в инициативах по примирению, таких как «Возвращение к духу: программа исцеления и примирения в школах-интернатах», семинар, направленный на объединение коренных и некоренных народов посредством обсуждения наследия школ-интернатов и создания условий для их общения и общения. развивать взаимопонимание. [8] В 2014 году федеральное правительство прекратило вносить средства в организации здравоохранения коренных народов, такие как AHF и Национальная организация здравоохранения аборигенов. С тех пор на церкви стали оказывать большее давление, чтобы они поддерживали их активное участие в этих усилиях по исцелению. [8]
Образовательные инициативы
Для многих сообществ здания, в которых раньше размещались школы-интернаты, являются травмирующим напоминанием о наследии системы; обсуждались снос, статус наследия и возможность включения памятников в процесс заживления. [137] [138] [139] В июле 2016 года было объявлено, что здание бывшей школы-интерната Института могавков будет преобразовано в образовательный центр с экспонатами, посвященными наследию школ-интернатов. Министр по делам коренных народов и примирению Онтарио Дэвид Зиммер отметил: «Его присутствие всегда будет напоминанием о колонизации и расизме системы школ-интернатов; одной из самых мрачных глав канадской истории». [149]
Усилия по примирению были также предприняты несколькими канадскими университетами. В 2015 году Университет Лейкхед и Университет Виннипега ввели требование об обязательном обучении всех студентов бакалавриата, посвященных культуре и истории коренных народов. [150] В том же году Университет Саскачевана организовал двухдневный национальный форум, на котором администраторы канадских университетов, ученые и представители коренных народов обсудили, как канадские университеты могут и должны ответить на призыв TRC к действию. [151] [152]
1 апреля 2017 года 17-метровый столб под названием « Столб примирения» был поднят на территории кампуса Университета Британской Колумбии (UBC) в Ванкувере, который находится на непрекращающейся территории народа мускимов . Вырезанный на Хайде мастера резчик и наследственным начальник, 7idansuu ( / ʔ я . Д æ п . С ˙U / [153] ) (Edenshaw), Джеймс Харт , полюс рассказывает о системе жилой школы до, во время и после его операция. На ней изображены тысячи медных гвоздей, которые использовались для изображения детей, умерших в канадских школах-интернатах, и изображения выживших в школах-интернатах, вырезанные художниками из нескольких общин коренных народов. Включенный среди них канадский инук директор Кунук , малеситы художник Шейн Perley-Датчер и Muqueam побережье Salish художник Сьюзен Пойнт . [154] [155]
В октябре 2016 года канадский певец и автор песен Горд Дауни выпустил Secret Path , концептуальный альбом о побеге и смерти Чани Венджек . Он сопровождался графическим романом и анимационным фильмом, транслировавшимся по телеканалу CBC . Выручка пошла в Центр истины и примирения Университета Манитобы . После его смерти в октябре 2017 года брат Дауни Майк сказал, что ему известно о 40 000 учителей, которые использовали этот материал в своих классах, и надеется, что это будет и дальше. [156] В декабре 2017, Дауни был посмертно назван канадский ньюсмейкером года по Canadian Press , отчасти из - за его работы с усилиями по примирению для уцелевших жилых школ. [157]
Национальный день истины и примирения
80-й призыв к действию Комиссии по установлению истины и примирению был направлен на то, чтобы правительство объявило Национальный день истины и примирения, который станет установленным законом праздником в честь выживших, их семей и общин. В августе 2018 года правительство объявило, что рассматривает три возможных даты в качестве нового национального праздника. После консультаций в качестве праздника был выбран День оранжевой рубашки. [158] [159]
День оранжевой рубашки предшествовал усилиям правительства сделать его праздником. День начался в 2013 году, когда на собрании школы-интерната выжившая Филлис Джек Вебстад рассказала свою историю. Она рассказала, как бабушка купила ей новую оранжевую рубашку, чтобы пойти в школу, а когда она пришла в школу-интернат, с нее сняли рубашку и больше не вернули. [160] Другие выжившие основали проект SJM, и 30 сентября 2013 года - время года, когда детей из числа коренного населения отводили в школы-интернаты - они призвали учеников школ в этом районе носить оранжевую рубашку в память о жертвы системы школ-интернатов. [161] Праздник быстро распространился по Канаде, и в 2017 году правительство Канады призвало всех канадцев принять участие в праздновании Дня оранжевой рубашки. [162] [163]
21 марта 2019 года Джорджина Жолибуа подала счет частного члена, чтобы объявить День оранжевой рубашки официальным праздником; законопроект был принят Палатой общин, но следующие выборы были назначены до того, как законопроект прошел через Сенат и стал законом. [164] [165] После выборов Стивен Гильбо вновь внес в законопроект, чтобы сделать День оранжевой рубашки национальным официальным праздником. [166] После обнаружения останков 215 детей на территории бывшей школы-интерната для индейцев Камлупс 24 мая 2021 г. парламент согласился принять закон единогласно, и 3 июня 2021 г. законопроект получил королевское одобрение [167]. ]
Смотрите также
- Культурная ассимиляция коренных американцев
- Кленовая промывка
- Медиа-изображения канадской индийской системы школ-интернатов
- Школы коренных народов Новой Зеландии
- Украденные поколения , дети австралийских аборигенов , которых забрали из своих семей органы власти Австралии и штата.
Примечания к терминологии
- ^ Индийский язык был использован из-за исторического характера статьи и точности названия. Он использовался и продолжает использоваться правительственными чиновниками, коренными народами и историками, ссылаясь на школьную систему. Использование названия также обеспечивает соответствующий контекст о той эпохев которой была создана система,частности, в котором коренные народы в Канаде гомогенно называют индейцами , а не языкомкоторый отличает первые Нации , инуит и метисы народов. Использование индийского языка в статье ограничено именами собственными и ссылками на правительственное законодательство.
- ^ Коренные языки написаны с заглавной буквы в соответствии со стилевым руководством правительства Канады. [1] Использование заглавных букв также соответствует стилю заключительного отчета Канадской комиссии по установлению истины и примирению и Декларации Организации Объединенных Наций о правах коренных народов . В канадском контексте слово «коренные» пишется с заглавной буквы при обсуждении народов, верований или сообществ точно так же, как « европейский» или « канадский» используется для обозначения некоренных тем или людей. [2]
- ↑ Фраза «убить индейца в ребенке» происходит из письма американского лейтенанта Ричарда Генри Пратта , в котором излагаются взгляды неопознанного американского генерала, который считал, что «единственный хороший индеец - мертвый», о чем писал Пратт. : «В некотором смысле я согласен с мнением, но только в том, что все индейцы, участвующие в расе, должны быть мертвы. Убейте индейца в нем и спасите человека». [6] : 137 Марк Эбли пишет, что в канадском контексте «убить индейца в ребенке» ошибочно приписывают бывшему заместителю суперинтенданта Департамента по делам индейцев Дункану Кэмпбеллу Скотту. [7]
- ^ Выживший - термин, использованный в заключительном отчете TRC и Заявлении с извинениями перед бывшими учениками индийских школ-интернатов, выпущенным Стивеном Харпером от имени правительства Канады в 2008 году. [12]
Рекомендации
- ^ «14.12 Устранение расовых и этнических стереотипов, идентификация групп» . Бюро переводов . Общественные работы и государственные службы Канады. 2017 . Проверено 30 апреля 2017 года .
- ^ Маккей, Селеста (апрель 2015 г.). «Информационная записка по терминологии» . Университет Манитобы. Архивировано 25 октября 2016 года . Проверено 30 апреля 2017 года .
- ^ а б в «Система школ-интернатов» . Фонды коренных народов . UBC Исследования коренных народов и коренных народов . Проверено 14 апреля 2017 года .
- ^ а б Люксен, Мика (24 июня 2016 г.). «Выжившие после« культурного геноцида »Канады продолжают лечиться» . BBC. Архивировано 25 июля 2016 года . Проверено 28 июня, 2016 .
- ^ Б с д е е г ч я J к л м Миллой, Джон С. (1999). Национальное преступление: правительство Канады и система школ-интернатов 1879–1986 . Университет Манитобы Press. ISBN 0-88755-646-9.
- ^ Б с д е е г ч я J к л м п о р д «Канадские школы-интернаты: история, часть 1 От истоков до 1939 года: Заключительный отчет Канадской комиссии по установлению истины и примирению, том 1» (PDF) . Национальный центр истины и примирения . Комиссия по установлению истины и примирению Канады. 2015 . Проверено 1 июня 2021 года .
- ^ Макдугалл, Роберт Л. «Дункан Кэмпбелл Скотт» . Канадская энциклопедия . Проверено 3 июня 2021 года .
- ^ Б с д е е г ч я J к л м п о р д т ы т у V ш «Почитание истины, примирение во имя будущего: резюме заключительного отчета канадской комиссии по установлению истины и примирению» (PDF) . Национальный центр истины и примирения . Комиссия по установлению истины и примирению Канады. 31 мая 2015 года . Проверено 30 мая 2021 года .
- ^ а б в «Обзор школ-интернатов» . Университет Манитобы. Архивировано из оригинального 20 апреля 2016 года . Проверено 14 апреля 2017 года .
- ^ а б Таскер, Джон Пол (29 мая 2015 г.). «Выводы школ-интернатов указывают на« культурный геноцид », - говорит председатель комиссии» . CBC News. Архивировано 18 мая 2016 года . Проверено 1 июля, 2016 .
- ^ а б в г Смит, Джоанна (15 декабря 2015 г.). «В отчете Комиссии по установлению истины и примирению подробно описывается смерть 3201 ребенка в школах-интернатах» . Торонто Стар . Архивировано 26 августа 2016 года . Проверено 27 ноября 2016 года .
- ^ Харпер, Стивен (11 июня 2008 г.). «Заявление с извинениями перед бывшими учениками индийских школ-интернатов» . Индийские и северные дела Канады . Архивировано из оригинального 16 мая 2017 года . Проверено 7 мая 2017 года .
- ^ Гурдо, Клэр. «Население - религиозные общины» . Виртуальный музей Новой Франции . Канадский исторический музей. Архивировано 8 июля 2016 года . Проверено 1 июля, 2016 .
- ^ Уайт, Джерри П .; Питерс, Джули (2009). «Краткая история образования аборигенов в Канаде» (PDF) . В белом, Джерри П .; Питерс, Джули; Бивон, Дэн; Спенс, Николас (ред.). Образование аборигенов: текущий кризис и будущие альтернативы . Образовательный паб Томпсон. ISBN 978-1-55077-185-5. Архивировано 3 октября 2016 года (PDF) .
- ^ а б Карни, Роберт (1995). "Школы-интернаты для аборигенов до конфедерации: ранний опыт" (PDF) . Исторические исследования . 61 : 13–40. Архивировано из оригинального (PDF) 14 августа 2016 года . Проверено 29 июня, 2016 .
- ^ а б в Гордон, Кэтрин Е .; Уайт, Джерри П. (июнь 2014 г.). «Уровень образования коренных народов в Канаде» . Международный журнал политики в отношении коренных народов . 5 (3). DOI : 10,18584 / iipj.2014.5.3.6 . Архивировано 30 ноября 2015 года . Проверено 27 июня, 2016 .
- ^ Б с д е е г ч я J Миллер, Джеймс Роджер (1996). Видение Шингуока: история местных школ-интернатов . Университет Торонто Пресс. ISBN 978-0-8020-7858-2. Проверено 1 мая 2017 года .
- ^ а б «График работы школ-интернатов, Комиссия по установлению истины и примирению» . CBC News. 16 мая 2008 года. Архивировано 16 сентября 2016 года . Проверено 5 сентября 2016 года .
- ^ «Институт могавков - Брантфорд, ОН» . Англиканская церковь Канады . 23 сентября 2008 года. Архивировано 14 ноября 2016 года . Проверено 5 мая 2017 года .
- ^ Уилсон, Дж. Дональд (1986). « « В школе нельзя носить одеяло »: образование индейцев в Онтарио девятнадцатого века» . В Бармен, Жан ; Эбер, Ивонн; Маккаскилл, Дон (ред.). Индийское образование в Канаде, Том 1: Наследие . Университет Британской Колумбии Press. ISBN 978-0-7748-5313-2.
- ^ а б Карри, Билл; Хоулетт, Карен (24 апреля 2007 г.). «Туземцы умирали толпами, поскольку Оттава игнорировала предупреждения» . Глобус и почта . Архивировано 27 августа 2016 года . Проверено 29 июня, 2016 .
- ^ а б Дикасон, Олив Патрисия (1998). Первые нации Канады: История народов-основателей с древнейших времен (2-е изд.). Издательство Оксфордского университета . п. 309. ISBN. 0-19-541358-X.
- ^ Роусон В. Роусон ; Джон Дэвидсон; Уильям Хепберн (20 марта 1845 г.). «Отчет о делах индейцев в Канаде, представленный Законодательному собранию 20 марта 1845 г.» (PDF) . Национальный центр истины и примирения . [не идентифицировано] . Проверено 12 июля, 2016 .
- ^ а б «Эгертон Райерсон, Система школ-интернатов и правда и примирение» (PDF) . Университет Райерсона. Август 2010. Архивировано (PDF) из оригинала 29 апреля 2016 года . Проверено 28 июня, 2016 .
- ^ а б Райерсон, Эгертон (1847). «Статистика школ-интернатов, Приложение A: Отчет доктора Райерсона о промышленных школах» (PDF) . Национальный центр истины и примирения (письмо Джорджу Вардону, помощнику суперинтенданта по делам индейцев). По делам индейцев . Проверено 28 июня, 2016 .
- ^ Комо, Сильвен (23 марта 2003 г.). «Закон о первых нациях вызывает огонь по панели SCPA» . Отчет Конкордии за четверг онлайн . Архивировано 28 июля 2009 года . Проверено 2 декабря 2009 года .
- ^ «Закон о поощрении постепенной цивилизации индейских племен в этой провинции и внесении поправок в законы, касающиеся индейцев» . Устав провинции Канады . С. Дербишир и Г. Дебаратс, юридический печатник Преосвященного Величества Королевы. 1857. С. 84–88 . Проверено 26 апреля 2017 года .
- ^ а б в Давин, Николай Флуд (1879). Отчет о промышленных школах для индейцев и полукровок (микроформа) (Отчет). [Оттава? : sn, 1879?]. Архивировано 29 мая 2016 года . Проверено 11 июля, 2016 .
- ^ Хендерсон, Дженнифер; Wakeham, Pauline, ред. (2013). «Приложение A: аборигены и школы-интернаты» . Примирение Канады: критические взгляды на культуру возмещения ущерба . Торонто: Университет Торонто Press. ISBN 978-1-4426-1168-9. Проверено 5 мая 2017 года .
- ^ Б с д е е г ч я J к л м н «Канадские школы-интернаты: история, часть 2, с 1939 по 2000 год: заключительный отчет канадской комиссии по установлению истины и примирению, том 1» (PDF) . Национальный центр истины и примирения . Комиссия по установлению истины и примирению Канады. 1 января 2016 . Проверено 5 мая 2017 года .
- ^ а б Хэнсон, Эрин. "Совок шестидесятых" . Фонды коренных народов . UBC Исследования коренных народов и коренных народов . Проверено 25 марта 2017 года .
- ^ а б "Совок шестидесятых" . Канадская энциклопедия . Historica Canada . 6 октября 2017 . Проверено 10 сентября 2019 года .
- ^ «Службы защиты детей в Канаде: аборигены и мейнстрим» (PDF) . Национальный центр сотрудничества по охране здоровья аборигенов . 2010. Архивировано из оригинального (PDF) 23 ноября 2015 года . Проверено 26 марта 2017 года .
- ^ а б Гласный, Челси (2017). Писания коренных народов: Руководство по вопросам коренных народов, метисов и инуитов в Канаде . Portage и главная пресса. ISBN 978-1-55379-689-3. Проверено 6 мая 2017 года .
- ^ Рео, Д'Арси (2011). «Решение« индийской проблемы »: законы об ассимиляции, практика и индийские школы-интернаты» (PDF) . Центр семейных записей Онтарио Метис . Архивировано 27 апреля 2017 года (PDF) . Проверено 22 апреля 2017 года .
- ^ а б Дж. Р. Миллер (10 октября 2012 г.). «Школы-интернаты» . Канадская энциклопедия . Historica Canada . Проверено 10 сентября 2019 года .
- ^ а б «История школ-интернатов в Канаде: часто задаваемые вопросы о школах-интернатах, компенсации и Комиссии по установлению истины и примирению» . CBC News. 21 марта 2016 года. Архивировано 11 сентября 2016 года . Проверено 5 сентября 2016 года .
- ^ Дюпюи, Жозе (27 октября 2016 г.). «Убегай и сопротивляйся: нерассказанная история школ-интернатов в Квебеке» . CBC News. Архивировано 12 декабря 2016 года . Проверено 3 декабря 2016 года .
- ^ Департамент по делам индейцев (1908 г.). «Правила, касающиеся образования индийских детей» . Провинции Пилс-Прерии . Государственное бюро печати. Архивировано 8 августа 2016 года . Проверено 1 июля, 2016 .
- ^ Хейг-Браун, Селия (1988). Сопротивление и обновление: выживание в индийской школе-интернате . ООО «Арсенал Палп Пресс» с. 32. ISBN 0-88978-189-3.
- ^ "Кармак, Юкон: родина северных татчонов - 2.3 Куч'ан Адау: церкви и школы" . Виртуальный музей Канады . Канадский исторический музей. Архивировано 18 августа 2016 года . Проверено 15 августа 2016 года .
- ^ Проект сердца: освещение скрытой истории индийских школ-интернатов в Британской Колумбии (PDF) . Федерация учителей Британской Колумбии. 2015 . Проверено 30 мая 2021 года .
- ^ Мосби, Ян (июль 2013 г.). «Управление колониальной наукой: исследования в области питания и биомедицинские эксперименты человека в общинах аборигенов и школах-интернатах, 1942–1952 годы». Histoire Sociale / Социальная история . 46 (91): 145–172. DOI : 10.1353 / his.2013.0015 .
- ^ Титли, Э. Брайан. «Рид, Хейтер» . Словарь канадской биографии . Университет Торонто / Université Laval. Архивировано 28 ноября 2016 года . Проверено 27 ноября 2016 года .
- ^ Бенджо, Керри (26 ноября 2015 г.). «Заповедники первых наций до 1960-х годов были« тюрьмами под открытым небом », - говорит режиссер Саскатуна, стоящий за« Системой проходов »» . Регина Лидер-Пост . Архивировано 28 ноября 2016 года . Проверено 27 ноября 2016 года .
- ^ Куропатка, Шерил (2010). «Школы-интернаты: влияние поколений на коренные народы» (PDF) . Родной журнал социальной работы . 7 : 33–62 . Проверено 1 мая 2017 года .
- ^ Chrisjohn, Roland D .; Янг, Шерри Л .; Мараун, Майкл (1997). Игра в круг: тени и сущность в индийской школе-интернате в Канаде . Книги Тетуса. ISBN 978-0-919441-85-9. OCLC 37984632 .
- ^ «Канадское правительство отказывало в еде голодным детям аборигенов в экспериментах 1940-х годов в области питания, обнаружил исследователь» . Проверено 31 марта 2021 года .
- ^ Блэкберн, Марк (24 июля 2013 г.). «Младенцы из первых наций, подвергшиеся« экспериментальной работе на людях »над созданием противотуберкулезной вакцины в 1930-40-х годах» . Новости APTN . Проверено 31 марта 2021 года .
- ^ «Темная тайна Канады» . www.aljazeera.com . Проверено 20 мая 2018 года .
6000 детей умерли в этих школах. По некоторым данным, число жертв в три раза больше.
- ^ Шварц, Даниэль (15 декабря 2015 г.). «В северных школах-интернатах погиб 341 ученик» . CBC . Проверено 31 июля 2018 года .
Синклер сказал, что общее число зарегистрированных смертей в школах-интернатах в Канаде - 3201 - может быть занижено из-за плохого ведения учета, а реальное число смертей могло быть в 5-10 раз выше.
- ^ а б Брайс, Питер Х. Годовой отчет Департамента по делам индейцев за финансовый год, закончившийся 30 июня 1906 г. (Отчет). Департамент по делам индейцев. С. 272–284. Архивировано 29 августа 2016 года . Проверено 1 июля, 2016 .
- ^ «Новые документы могут пролить свет на случаи смерти в школах-интернатах» . CBC News. 7 января 2014 года. Архивировано 23 сентября 2016 года . Проверено 24 августа 2016 года .
- ^ "Кем был доктор Питер Хендерсон Брайс?" . Общество заботы о детях и семьях коренных народов Канады . Архивировано из оригинального 16 апреля 2016 года . Проверено 5 сентября 2016 года .
- ^ Дичман, Брюс (14 августа 2015 г.). «Церемония в Бичвуде в честь упорства медицинского работника» . Гражданин Оттавы . Архивировано 15 сентября 2016 года . Проверено 5 сентября 2016 года .
- ^ Эдвардс, Питер (10 июня 2011 г.). «Это не только проблема коренных народов. Это проблема Канады» . Торонто Стар . Архивировано 28 ноября 2016 года . Проверено 27 ноября 2016 года .
- ^ Баррера, Хорхе (22 апреля 2017 г.). «Личности, тела детей, умерших в школах-интернатах, могут быть потеряны навсегда» . APTN Национальные новости . Архивировано 5 марта 2017 года . Проверено 27 ноября 2016 года .
- ^ Шредер, Дженис (17 июня 2015 г.). «Детей учили ненавидеть себя, - говорится в отчете TRC» . Канадский меннонит . Архивировано 19 сентября 2016 года . Проверено 27 ноября 2016 года .
- ^ а б Леунг, Марлен (15 декабря 2015 г.). «Детей аборигенов в школах-интернатах часто хоронят в безымянных могилах, - говорится в отчете» . Новости CTV . Архивировано 17 ноября 2016 года . Проверено 27 ноября 2016 года .
- ^ Пол, Александра (19 февраля 2011 г.). "Где похоронены дети?" . Виннипег. Свободная пресса . Архивировано 10 ноября 2016 года . Проверено 27 ноября 2016 года .
- ^ Канадские школы-интернаты: пропавшие дети и безымянные захоронения - Заключительный отчет Канадской комиссии по установлению истины и примирению, том 4 (PDF) . Монреаль. 2015. ISBN. 978-0-7735-9825-6. Проверено 13 июня 2021 года .
- ^ а б «Останки 215 детей, найденные в бывшей школе-интернате Камлупса» . Глобус и почта . 28 мая 2021 года . Проверено 28 мая 2021 года .
- ^ а б «Останки 215 детей, найденных похороненными в бывшей школе-интернате Британской Колумбии, сообщает First Nation» . CBC News . 28 мая 2021 года . Проверено 28 мая 2021 года .
- ^ О'Хара, Джейн; Требл, Патрисия (26 июня 2000 г.). «Злоупотребление доверием: то, что произошло за стенами церковных школ-интернатов, - это трагедия, которая нанесла травму жертвам из числа коренных жителей» . Маклина . Архивировано из оригинального 18 -го сентября 2016 года . Проверено 5 сентября 2016 года .
- ^ «Первые Нации превратить школу -интернат в Голубой Quills колледж» . CBC News. 25 марта 2014 года. Архивировано 28 апреля 2017 года . Проверено 22 апреля 2017 года .
- ^ Наринэ, Шари (2015). «Blue Quills отмечает новый статус университета, контролируемого коренными народами» . Альберта Свитграсс . 23 (1). Архивировано 3 августа 2016 года . Проверено 18 февраля 2017 года .
- ^ «О нас» . Университет nuhelot'įne thaiyots'į nistameyimâkanak Blue Quills . Архивировано 19 февраля 2017 года . Проверено 18 февраля 2017 года .
- ^ ЛаРоуз, Стивен (1999). "Мяч Саботажника требует Белого Теленка Коллегиата" . Саскачеванский мудрец . Мультимедийное общество аборигенов. 3 (8): 18. архивация от оригинала 25 апреля 2015 года . Проверено 5 мая 2017 года .
- ^ Милош, Магдалена. «Требование остатков: представления из поколения в поколение и заместительное прошлое индийских школ-интернатов» . Нарушение . Архивировано из оригинального 17 сентября 2016 года . Проверено 5 сентября 2016 года .
- ^ Хилл, Роберт Г. "Орр, Роланд Герни" . Биографический словарь архитекторов Канады 1800–1950 . Проверено 5 мая 2017 года .
- ^ "Old Sun School - Gleichen, AB" . Англиканская церковь Канады. Архивировано 7 августа 2016 года . Проверено 29 июня, 2016 .
- ^ «Наша история» . Общественный колледж Олд Сан. Архивировано 3 сентября 2016 года . Проверено 5 сентября 2016 года .
- ^ Реймер, Гвен (2010). «Общие платежи и лечение в соответствии с соглашением об урегулировании споров в индийских школах-интернатах: качественное исследование, изучающее влияние на получателей» (PDF) . Фонд исцеления аборигенов. Архивировано (PDF) из оригинала 9 сентября 2016 года . Проверено 31 августа 2016 года .
- ^ а б Робертсон, Ллойд Хоукай (2006). «Опыт школы-интерната: синдром или историческая травма» (PDF) . Pimatisiwin . 4 (1). Архивировано 26 августа 2016 года (PDF) . Проверено 28 июня, 2016 .
- ^ Wesley-Esquimaux, Cynthia C .; Смолевский, Магдалена (2004). «Историческая травма и исцеление аборигенов» (PDF) . Фонд исцеления аборигенов. Архивировано 14 сентября 2016 года (PDF) . Проверено 12 июля, 2016 .
- ^ Региональное исследование состояния здоровья коренных народов (RHS) 2008/10: Национальный отчет о взрослых, молодежи и детях, живущих в сообществах коренных народов (PDF) (Отчет). Центр информационного управления коренных народов. 2012. Архивировано (PDF) из оригинала 25 августа 2016 года . Проверено 31 августа 2016 года .
- ^ Лемей, Дженна. «Языки коренных народов» . Рассказы Shingwauk: Совместное использование истории школы-интерната . Центр школ-интернатов Шингваук.
- ^ Галера, Валери (2009). «Примирение и возрождение языков коренных народов» (PDF) . В Юнге, Грегори; Дьюар, Джонатан; ДеГанье, Майк (ред.). Ответ, ответственность и обновление: путь Канады к истине и примирению . Фонд исцеления аборигенов. ISBN 978-1-897285-72-5. Архивировано из оригинального (PDF) 24 октября 2016 года . Проверено 26 марта 2017 года .
- ^ а б «Хронология школ-интернатов» . Национальный центр истины и примирения . Проверено 5 сентября 2016 года .
- ^ а б в «Выжившие говорят: доклад Канадской комиссии по установлению истины и примирению» (PDF) . Комиссия по установлению истины и примирению Канады . 30 мая, 2015. Архивировано из оригинального (PDF) на 10 января 2016 года . Проверено 4 февраля, 2016 .
- ^ Ломаваима, К. Цианина (сентябрь 1992 г.). «Домашнее хозяйство в федеральных индийских школах: власть над разумом и телом». Американский этнолог . 20 (2): 227–240. DOI : 10,1525 / ae.1993.20.2.02a00010 .
- ^ «RCMP извинения» . Королевская канадская конная полиция . 24 января 2012 года. Архивировано 3 июня 2012 года . Проверено 10 июля 2012 года .
- ^ Туттон, Майкл (29 октября 2011 г.). «RCMP в основном не знает о злоупотреблениях в школах-интернатах: отчет» . Глобус и почта . Проверено 4 июня 2017 года .
- ^ «Премьер-министр приводит« печальную главу »извинений за школы-интернаты» . CBC News. 11 июня 2008 года. Архивировано 14 января 2017 года . Проверено 5 мая 2017 года .
- ^ «Харпер извиняется за жестокое обращение в школе-интернате» . Новости CTV . 11 июня 2008. Архивировано из оригинала 9 июля 2008 года.
- ^ Смит, Джоанна (13 июня 2008 г.). «Смысл палаты представителей НДП спас положение» . Торонто Стар . Архивировано 21 декабря 2016 года . Проверено 22 апреля 2017 года .
- ^ «Оттава соглашается платить оставшимся в живых из школ-интернатов Ньюфаундленда» . Глобус и почта . 10 мая 2016 года. Архивировано 10 июня 2016 года . Проверено 28 июня, 2016 .
- ^ Келланд, Арианна; Куинн, Марк (10 мая 2016 г.). «Адвокаты выживших в школах-интернатах Новой Зеландии достигли соглашения с Оттавой на 50 миллионов долларов» . CBC News. Архивировано 25 июня 2016 года . Проверено 28 июня, 2016 .
- ^ а б в «Трюдо приносит извинения оставшимся в живых из школы-интерната Ньюфаундленда, за исключением извинений за 2008 год, компенсации» . Звезда Торонто . 24 ноября 2017 года . Проверено 16 декабря 2017 года .
- ^ «Премьер-министр приносит извинения бывшим ученикам школ-интернатов Ньюфаундленда и Лабрадора» . Премьер-министр Канады . 24 ноября 2017 года . Проверено 16 декабря 2017 года .
- ^ Макинтайр, Кэтрин (24 ноября 2017 г.). «Прочтите извинения Джастина Трюдо перед выжившими в школе-интернате в Ньюфаундленде» . Macleans.ca . Проверено 16 декабря 2017 года .
- ^ а б «Innu Nation не примет извинений премьер-министра за школы-интернаты в NL» CBC News . 23 ноября 2017 года . Проверено 16 декабря 2017 года .
- ^ «Текст извинений премьер-министра Альберты Рэйчел Нотли перед выжившими в школе-интернате» . Новости APTN . 23 июня 2015 года. Архивировано 7 мая 2017 года . Проверено 22 апреля 2017 года .
- ^ Тейт, Кэрри (26 июня 2015 г.). «Как Альберта намеревается отреагировать на свои извинения перед исконными народами» . Глобус и почта . Архивировано 26 августа 2016 года . Проверено 28 июня, 2016 .
- ^ Мюррей, Джеймс (20 июня 2015 г.). «Премьер Манитобы Грег Селинджер приносит свои извинения за шестидесятые годы» . Net News Ledger . Архивировано 25 июля 2016 года . Проверено 28 июня 2015 года .
- ^ «Извинения Манитобы за« Совок 60-х »- только первый шаг к полному примирению » » . Саскатун Звездный Феникс . 17 июня 2015 года. Архивировано 20 июня 2016 года . Проверено 28 июня, 2016 .
- ^ «Грег Селинджер, премьер Манитобы, приносит свои извинения за Scoop шестидесятых» . CBC News. 18 июня 2015 года. Архивировано 28 апреля 2017 года . Проверено 22 апреля 2017 года .
- ^ «Кэтлин Винн приносит официальные извинения коренным народам за« жестокое обращение поколений » » . CBC News. 30 мая 2015 года. Архивировано 3 июля 2016 года . Проверено 28 июня, 2016 .
- ^ «Онтарио приносит свои извинения за школы-интернаты: правительство публикует план действий по примирению с коренными народами» . Отдел новостей Онтарио . Кабинет Премьера. 30 мая 2016 года. Архивировано 26 октября 2016 года . Проверено 25 октября, 2016 .
- ^ Бензи, Роберт (30 мая 2015 г.). «Кэтлин Винн приносит коренным народам« официальные извинения за злоупотребления прошлого » » . Торонто Стар . Архивировано 30 мая 2016 года . Проверено 28 июня 2015 года .
- ^ Винн, Кэтлин (30 мая 2016 г.). Приверженность Онтарио примирению с коренными народами (выступление). Мероприятие. Законодательное собрание. Архивировано 1 января 2017 года . Проверено 14 апреля 2017 года .
- ^ Мартин, Ник (26 октября 2011 г.). «У М извините за роль в школах-интернатах» . Виннипег. Свободная пресса . Архивировано 4 марта 2016 года . Проверено 27 июня, 2016 .
- ^ а б Хильц, Фред (6 августа 2013 г.). «Шаг по тропе» . Англиканская церковь Канады . Архивировано 7 марта 2016 года . Проверено 27 июня, 2016 .
- ^ «Извинения» . Объединенная церковь Канады . 21 января 2016 года. Архивировано 29 июня 2016 года . Проверено 6 июля, 2016 .
- ^ «Извинения перед коренными народами Канады Облатной конференцией Канады» (PDF) . Канадская конференция католических епископов . Архивировано (PDF) из оригинала 25 октября 2016 года . Проверено 5 сентября 2016 года .
- ^ «Больше исцеления и примирения: исповедь 1994 года» . Пресвитерианская церковь в Канаде . Архивировано 18 мая 2017 года . Проверено 22 апреля 2017 года .
- ^ «Канада - Коммюнике пресс-службы Святого Престола» . Святой Престол . Ватикан. 29 апреля 2009 года. Архивировано 24 июня 2016 года . Проверено 5 сентября 2016 года .
- ^ Карри, Билл (29 апреля 2009 г.). «Папа выражает сожаление по поводу жестокого обращения в школе-интернате» . Глобус и почта . Архивировано 19 сентября 2016 года . Проверено 5 сентября 2016 года .
- ^ а б «Трюдо просит Папу Франциска извиниться перед коренными народами за злоупотребления церкви» . Хранитель . 29 мая 2017 года . Проверено 22 декабря 2017 года .
- ^ Смит, Джоанна. «Трюдо встречает Поупа в поисках извинений в школе-интернате» . CBC News . Проверено 22 декабря 2017 года .
- ^ «Джастин Трюдо просит у Папы извинений» . BBC News . 29 мая 2017 года . Проверено 22 декабря 2017 года .
- ^ Джонсон, Рианнон (19 мая 2017 г.). «Джастин Трюдо хочет папа , чтобы сказать„извините “ » . Новости VICE . Проверено 22 декабря 2017 года .
- ^ «Выжившие в школе-интернате Alert Bay собираются на церемонию сноса» . Глобус и почта . 18 февраля 2015 года. Архивировано 20 февраля 2015 года . Проверено 20 мая 2015 года .
- ^ «Основные моменты из отчета Королевской комиссии по коренным народам» . Канада по делам коренных народов и Севера . 1996. Архивировано из оригинала на 30 апреля 2017 года . Проверено 13 апреля 2017 года .
- ^ «Резюме заключительного отчета AHF» (PDF) . Фонд исцеления аборигенов. Архивировано 28 сентября 2016 года (PDF) . Проверено 26 декабря 2016 года .
- ^ «Фонд исцеления аборигенов закрывается через 16 лет» (PDF) . Фонд исцеления аборигенов. 30 сентября, 2014. архивации (PDF) с оригинала на 14 сентября 2016 года . Проверено 18 февраля 2017 года .
- ^ Ролбин-Гани, Майя (20 марта 2010 г.). «Финансирование сокращает катастрофу для выживших в школах-интернатах» . rabble.ca . Архивировано 23 декабря 2016 года . Проверено 18 февраля 2017 года .
- ^ «Глава несуществующего Фонда исцеления аборигенов сожалеет о потере программ психического здоровья» . Новости CTV . 13 апреля 2016 года архивации с оригинала на 23 декабря 2016 года . Проверено 18 февраля 2017 года .
- ^ «Хронология - Индийские школы-интернаты» . Канада по делам коренных народов и Севера . 27 мая, 2015. Архивировано из оригинального 16 мая 2017 года . Проверено 5 мая 2017 года .
- ^ Петухов, Константин (февраль 2013). «Признание, перераспределение и представление: оценка трансформирующего потенциала репараций для индийских школ-интернатов» . Социологический обзор Макгилла . 3 : 73–91. Архивировано 12 сентября 2016 года . Проверено 5 сентября 2016 года .
- ^ а б в «Жертвы школьного насилия получают 1,9 миллиарда долларов» . CBC News. 23 ноября 2005 года архивации с оригинала на 1 октября 2016 года . Проверено 27 апреля 2007 года .
- ^ "Индийские школы-интернаты" . Канада по делам коренных народов и Севера . Архивировано 29 июня 2016 года . Проверено 28 июня, 2016 .
- ^ «Платежи за общий опыт» . Канада по делам коренных народов и Севера . Архивировано из оригинального 16 мая 2017 года . Проверено 2 мая 2017 года .
- ^ Табита Маршалл. «Соглашение о поселении в индийских школах-интернатах» . Канадская энциклопедия . Historica Canada . Проверено 10 сентября 2019 года .
- ^ «Соглашение о поселении в индийских школах-интернатах» (PDF) . Поселок Школы-интернаты . Коллективный иск в школах с проживанием в семье. 8 мая 2006 . Проверено 7 мая 2017 года .
- ^ «О процессе независимой оценки» . Секретариат по рассмотрению судебных решений по индийским школам-интернатам . 2007. Архивировано из оригинального 17 августа 2016 года . Проверено 14 июля, 2016 .
- ^ "График" D "Процесс независимой оценки (IAP) для продолжающихся исков о злоупотреблениях в школах-интернатах в Индии" . Индийские интернаты Секретариат Adjudication . Архивировано из оригинального 14 октября 2016 года . Проверено 10 апреля 2017 года .
- ^ «Информация: Статистика ИПД» . Секретариат по рассмотрению судебных решений по индийским школам-интернатам . Архивировано из оригинального 10 ноября 2016 года . Проверено 10 апреля 2017 года .
- ^ «Постоянный комитет по делам аборигенов и развитию Севера - номер 063 - 1-я сессия - 41-й парламент» . Парламент Канады . 7 марта 2013 года. Архивировано 17 сентября 2016 года . Проверено 5 сентября 2016 года .
- ^ «Поселок школы-интерната предлагает кредиты на образование в размере 3 000 долларов США» . CBC News. 24 января 2014 года. Архивировано 25 марта 2016 года . Проверено 8 июля, 2016 .
- ^ Рай Моран (7 декабря 2017 г.). «Комиссия правды и примирения» . Канадская энциклопедия . Проверено 10 сентября 2019 года .
- ^ «Комиссия по установлению истины и примирению Канады» . Канада по делам коренных народов и Севера . 14 декабря 2015 года. Архивировано 16 мая 2017 года . Проверено 22 апреля 2017 года .
- ^ Мас, Сьюзен (15 декабря 2015 г.). «Отчет TRC указывает путь к« истинному примирению », - говорит Трюдо» . CBC News. Архивировано 16 апреля 2017 года . Проверено 22 апреля 2017 года .
- ^ Макдональд, Дэвид Б. (2 октября 2015 г.). «Канадские исторические войны: геноцид коренных народов и общественная память в Соединенных Штатах, Австралии и Канаде». Журнал исследований геноцида . 17 (4): 411–431. DOI : 10.1080 / 14623528.2015.1096583 . ISSN 1462-3528 . S2CID 74512843 .
- ^ Вулфорд, Эндрю; Бенвенуто, Джефф (2 октября 2015 г.). «Канада и колониальный геноцид» . Журнал исследований геноцида . 17 (4): 373–390. DOI : 10.1080 / 14623528.2015.1096580 . ISSN 1462-3528 .
- ^ «Канада должна противостоять« культурному геноциду »школ-интернатов, говорится в отчете« Правда и примирение »» . CBC News. 2 июня, 2015. архивации с оригинала на 6 сентября 2016 года . Проверено 31 августа 2016 года .
- ^ а б Вулли, Пьета (июнь 2015 г.). «Мрачные напоминания» . Наблюдатель UC . Архивировано 20 апреля 2016 года . Проверено 29 июня, 2016 .
- ^ а б Винсент, Донован (13 июня 2015 г.). «Аборигены стремятся спасти бывшую школу-интернат в Онтарио, известную как« месиво » » . Торонто Стар . Архивировано 15 августа 2016 года . Проверено 29 июня, 2016 .
- ^ а б «Выжившие настаивают на превращении бывшей школы-интерната Манитобы в музей» . CBC News. 16 декабря 2015 года. Архивировано 13 августа 2016 года . Проверено 29 июня, 2016 .
- ^ Перкель, Колин (4 апреля 2016 г.). «Документы о злоупотреблениях в школе-интернате могут быть уничтожены по решению суда» . Глобальные новости . Архивировано 11 июня 2016 года . Проверено 7 июля, 2016 .
- ^ Баллинголл, Алекс (6 апреля 2017 г.). «Линн Беяк называет исключение из комитета Сената« угрозой свободе слова » » . Торонто Стар . Проверено 7 мая 2017 года .
- ^ Галлоуэй, Глория (9 марта 2017 г.). «Консерваторы дезавуируют положительное отношение сенатора-консерватора к школам-интернатам» . Глобус и почта . Архивировано 11 мая 2017 года . Проверено 7 мая 2017 года .
- ^ а б Кэмпион-Смит, Брюс (5 апреля 2017 г.). «Сенатора выгнали из комитета по делам коренных народов за противоречивые взгляды» . Торонто Стар . Проверено 7 мая 2017 года .
- ^ Хильц, Франк; Макдональд, Марк; Томпсон, Майкл (20 марта 2017 г.). «Ничего хорошего не было: открытое письмо канадскому сенатору Линн Бейяк - англиканской церкви Канады» . Англиканская церковь Канады . Проверено 7 мая 2017 года .
- ^ Хоппер, Тристан (20 марта 2017 г.). « « Ничего хорошего не было »: англиканская церковь оспаривает утверждение сенатора о том, что школы-интернаты содержат« хорошее » » . Национальная почта . Проверено 7 мая 2017 года .
- ^ «Фонд англиканского исцеления» . Англиканская церковь Канады . Архивировано 6 июля 2016 года . Проверено 15 июля, 2016 .
- ^ «Фонд справедливости и примирения» . Объединенная церковь Канады . Архивировано 16 июля 2016 года . Проверено 15 июля, 2016 .
- ^ «Исцеление и примирение» . Пресвитерианская церковь в Канаде . Архивировано 16 сентября 2016 года . Проверено 5 сентября 2016 года .
- ^ Браун, Луиза (2 июля 2016 г.). «Дать голос призракам школ-интернатов» . Торонто Стар . Архивировано 3 июля 2016 года . Проверено 7 июля, 2016 .
- ^ Макдональд, Нэнси (19 ноября 2015 г.). «Создание истории: Коренные исследования в настоящее время обязательным в двух университетах» . Маклина . Архивировано 25 февраля 2017 года . Проверено 22 апреля 2017 года .
- ^ «Строительство примирения» . Инициативы аборигенов . Университет Саскачевана. Архивировано 8 января 2017 года . Проверено 22 апреля 2017 года .
- ^ «Построение примирения: университеты, отвечающие на призывы TRC к действию» . Федерация гуманитарных и социальных наук . Архивировано 18 мая 2017 года . Проверено 22 апреля 2017 года .
- ^ «Джим Харт • Галерея духа» . Галерея Духов . Проверено 21 июня 2020 года .
- ^ Гриффин, Кевин (31 марта 2017 г.). «Поляк примирения в UBC прибивает прошлое, чтобы противостоять суровой реальности школ-интернатов» . Ванкуверское солнце . Архивировано 18 мая 2017 года . Проверено 22 апреля 2017 года .
- ^ «Столб примирения установлен в кампусе UBC в Ванкувере» . Новости UBC. 30 марта 2017 года. Архивировано 3 мая 2017 года . Проверено 22 апреля 2017 года .
- ^ «Братья Горда Дауни рассказывают о его детстве и наследии» . Канадская радиовещательная корпорация . 21 октября 2017 года.
- ^ Друг, Дэвид (19 декабря 2017 г.). «Горд Дауни назван ньюсмейкером канадской прессы второй год подряд» . CBC News . Проверено 19 декабря 2017 года .
- ^ «Национальный день истины и примирения - дата дебатов» . Корпоративное обучение коренных народов. 18 января 2019 . Проверено 30 мая 2021 года .
- ^ Хван, Присцилла Ки Сон (27 марта 2019 г.). «Национальный день истины и примирения может стать следующим новым официальным праздником Канады» . CBC . Проверено 30 мая 2021 года .
- ^ «Рассказ Филлис (Джек) Вебстад ее собственными словами ...» OrangeShirtDay.org . Проверено 30 мая 2021 года .
- ^ «История Дня оранжевой рубашки» . OrangeShirtDay.org . Проверено 30 мая 2021 года .
- ^ Лаанела, Майк (30 сентября 2016 г.). «День оранжевой рубашки: как первый день Филлис Вебстад в школе-интернате вдохновил движение» . CBC . Проверено 30 мая 2021 года .
- ^ «Правительство Канады поощряет участие в Дне оранжевой рубашки, чтобы почтить память оставшихся в живых из школ-интернатов» . newswire.ca . 29 сентября 2017 года . Проверено 30 мая 2021 года .
- ^ Хван, Присцилла (27 марта 2019 г.). «Национальный день истины и примирения может стать следующим новым официальным праздником Канады» . CBC . Проверено 27 сентября 2019 года .
- ^ Сомос, Кристи; Айелло, Рэйчел (21 июня 2019 г.). «Законопроект о государственных праздниках коренных народов обречен на смерть в Сенате» . CTV . Проверено 27 сентября 2019 года .
- ^ Баллинголл, Алекс (29 сентября 2020 г.). «Либеральное правительство внесло законопроект, чтобы сделать 30 сентября национальным праздником в память о школах-интернатах» . Звезда Торонто . Проверено 7 октября 2020 года .
- ^ Брайден, Джоан (3 июня 2021 г.). «Королевское согласие дано законопроекту о создании национального дня истины и примирения» . Виннипег. Свободная пресса . Проверено 3 июня 2021 года .
Внешние ссылки
- «Как мне добраться до круглосуточной кризисной линии?» . Индийское общество оставшихся в живых школ-интернатов . Проверено 30 мая 2021 года .
- «Национальный центр истины и примирения» .
- «Утраченное наследие: школы-интернаты Канады» . Цифровые архивы CBC . Проверено 31 августа 2016 года .
- «Наследие системы школ-интернатов в Канаде: выборочная библиография (август 2009 г.)» . Библиотека и архивы Канады. Архивировано из оригинального 19 августа 2016 года . Проверено 31 августа 2016 года .
- Пулио-Тисдейл, Эрик (август 2016 г.). Учащиеся индийских школ-интернатов: Виквемиконг 1911 г., испанский язык 1921 г. и перепись населения Карлтона Онтарио, обновленное издание (PDF) . Библиотека и архивы Канады. ISBN 978-1-988411-10-1. Проверено 22 апреля 2019 года .