Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску

Китайские ученые, мыслители и политики обсуждали демократию, идею, которая была впервые импортирована западными колониальными державами, но которая, по мнению некоторых, также имеет связь с классическим китайским мышлением. Начиная с середины восемнадцатого века, многие китайцы спорили о том, что делать с постоянно вторгающейся западной культурой . Хотя китайские конфуцианцы изначально были противниками западного образа мышления, стало ясно, что аспекты Запада были привлекательными. Индустриализация дала Западу экономическое и военное преимущество. Разрушительные поражения Первой и Второй опиумных войн заставили часть китайских политиков и интеллектуалов пересмотреть свои представления о культурном и политическом превосходстве.[1]

Демократия вошла в сознание китайцев, потому что это была форма правления, используемая на Западе, потенциально ответственная за его промышленный, экономический и военный прогресс. Часть китайских ученых и политиков пришла к убеждению, что демократизация и индустриализация необходимы для конкурентоспособного Китая. В ответ ряд ученых воспротивились этой идее, заявив, что демократии и вестернизации нет места в традиционной китайской культуре. Наиболее популярным было мнение Лян Шумина , согласно которому демократия и традиционное китайское общество полностью несовместимы, поэтому единственным выбором Китая была либо полная вестернизация, либо полное неприятие Запада. [2] Дебаты сосредоточились на философской совместимости традиционных китайских конфуцианских верований и технологий Запада. [3]

Оптимизм против пессимизма [ править ]

На фундаментальном философском уровне конфуцианская традиция зависит от идеи, сформулированной Томасом Мецгером как эпистемологический оптимизм . Это выражает веру в то, что можно понять суть высокой морали и разработать политику и законы, отражающие это знание. Конфуцианское общество стремится выполнять все повседневные задачи и ритуалы в стремлении выполнить эту универсальную мораль. Современная концепция либеральной демократии основана на противоположном принципе идеологического пессимизма . Это отрицает, что такое знание возможно, поэтому теория и практика либеральной демократии не устанавливает правил для достижения высокой морали. [4]

Традиционные конфуцианские мотивы [ править ]

Социальная гармония [ править ]

Основная мотивация традиционной китайской философиизаключается в сохранении социальной гармонии. Это неблагоприятно смотрится на тех, кто пытается нарушить это спокойствие. Избирательный процесс, происходящий в современной либеральной демократии, прямо противоречит этому идеалу. Во время избирательных кампаний наиболее часто обсуждаются вопросы, имеющие высокую эмоциональную и политическую окраску. На современных выборах в США такие спорные вопросы, как аборты, однополые браки, участие в вооруженных силах на Ближнем Востоке, находятся в авангарде кампаний. Китайские конфуцианцы считают эти противоречивые вопросы расколом в структуре социальной гармонии. Западные политики полагаются на использование этих социальных разногласий, чтобы заручиться поддержкой избирателей. В китайской культуре со стороны политика было бы неприлично использовать эти социальные разногласия для достижения личной цели - быть избранным. Вследствие этого,многие из более традиционалистскихКитайцы считают избирательный процесс на Западе и в странах, находящихся под западным влиянием, совершенно неуместными с точки зрения китайской культуры. [5]

Служить общему благу, а не большинству [ править ]

Еще одна мотивация в китайской культуре - приносить пользу общему благу . Современная либеральная демократия основана на личных интересах каждого избирателя. Избирателям предлагается выбрать должностное лицо, которое им выгодно и продвигает их интересы. [ необходима цитата ] Избранные представители служат интересам своих отдельных избирателей. Если они не будут адекватно представлять убеждения своих избирателей, они не будут переизбраны. Следовательно, люди, придерживающиеся традиционной китайской точки зрения, склонны полагать, что коллективное благо народа недостаточно представлено в демократии, которая вместо этого отражает мажоритарный подход . [5]

Вес конфуцианской семьи [ править ]

Другой часто цитируемый аргумент против демократии в Китае касается важности семьи. Семейные отношения составляют основу социальной структуры Китая. Люди больше озабочены своей семьей, чем политикой. Основываясь на этом аспекте китайской культуры, многие традиционные китайские точки зрения подчеркивают, что в отсутствие сильного авторитарного правительства китайское общество распадется. Таким образом, в глазах многих демократия была бы слишком слабой для китайского общества. [6]

Христианские истоки современной либеральной демократии [ править ]

Универсальная человечность и индивидуальность [ править ]

Согласно некоторым точкам зрения, возможно, существует корреляция между христианством и демократией, возможно, согласно некоторым китайским точкам зрения, либеральная демократия имеет свою историческую основу в христианской культуре . В результате большинство современных форм содержат философские пережитки этого вероятного происхождения. Один из таких следов христианства - это расширение прав и возможностей человека. Христианские концепции считают каждого человека священным в глазах Бога. Концепция либеральной демократии зиждется на всем этом понимании того, что человеку присуща ценность независимо от его места в социальных иерархиях. [7]

Традиционная китайская культура не делает таких заявлений. Фактически, философское значение личности часто определяется как область несовместимости между демократией и китайской культурой. Конфуцианские общества сосредоточены на семейных отношениях; человек не имел права восставать против этих общественных связей. Человек, оторванный от семьи, считается изгоем и опускается на нижнюю ступень социальной лестницы. Конфуцианству недостает всеобщего почтения к личности; личный статус в конфуцианских сообществах неразрывно связан с положением в социальной иерархии. В этом контексте многие права личности не могут существовать так, как на Западе.Естественно, право человека участвовать в прямом назначении правящего должностного лица является идеологическим несоответствием традиционному конфуцианскому обществу.[6]

Развивающиеся дебаты: от философского к китайскому прагматизму [ править ]

Диссоциация демократии и благополучия [ править ]

Противоположность этим примерам состоит в том, что с течением времени антидемократическая риторика перешла от философской к прагматической. Бум четыре тигров и других растущих экономик Азии разорвал связь между западной культурой и материальным богатством в глазах многих китайцев [ править ] . В начале 1900-х годов такие ученые, как Лян Цичао, объединяли демократию и власть. Для некоторых китайцев экономический успех конфуцианских и авторитарных обществ ставит под сомнение идею о том, что полное принятие западных верований, таких как демократия, является необходимым условием экономического успеха. [8] [9] [10]

Предложение конфуцианского общества [ править ]

Некоторые утверждают, что власть над Китайской Народной Республикой слабеет . Утверждается, что будущее Китая ждет радикальных политических изменений. Вышеупомянутые философские дебаты предполагают необходимость государственной системы, соответствующей конфуцианским верованиям. Многие считают либеральную демократию непригодной для современного Китая и его традиций законничества и конфуцианства. [5]

Пан Вэй занимается этими проблемами и продвигает систему управления, более подходящую для конфуцианского общества. Он сочетает в себе аспекты демократии, такие как реагирование правительства на волю народа, с конфуцианскими ценностями, такими как социальная гармония. Предлагаемый Консультативный комитет по верховенству закона заменяет индивидуальные группы интересов и способствует благу людей в целом. Система Пана также напрямую устраняет самые серьезные недостатки Китая, в первую очередь коррупцию. Коррупция среди чиновников, названная самой большой проблемой нынешнего правительства Китая, напрямую связана с институциональной структурой КНР. Институциональный сдвиг в сторону консультативного верховенства закона послужил бы смягчению коррупции и эволюции от авторитаризма, при одновременном продвижении традиционных ценностей конфуцианского общества. [5]

См. Также [ править ]

  • Демократия в Китае
  • Азиатские ценности
  • Mou Zongsan

Ссылки [ править ]

  1. ^ Ham, Чэ-бом (2004). «Иронии конфуцианства». Журнал демократии . 15 (3): 93–107. DOI : 10,1353 / jod.2004.0046 . ISSN  1086-3214 .
  2. ^ Alitto, Гай . «Восточная и западная культуры». Последний конфуцианец: Лян Шу-мин и китайская дилемма современности . Беркли: Калифорнийский университет, 1979. 85.
  3. ^ Ю, Кепинг. Демократия - хорошая вещь: Очерки политики, общества и культуры в современном Китае. Вашингтон, округ Колумбия: Институт Брукингса, 2009. 115–17. Распечатать.
  4. ^ Мецгер, Томас А. Облако через Тихий океан. Гонконг: китайский UP, 2005. 21. Печать.
  5. ^ a b c d Пан, Вэй (февраль 2003 г.). «К консультативному режиму верховенства закона в Китае». Журнал современного Китая . 12 (34): 3–43. DOI : 10.1080 / 10670560305465 . ISSN 1067-0564 . 
  6. ^ a b Фукуяма, Фрэнсис (1995). «Конфуцианство и демократия». Журнал демократии . 6 (2): 20–33. DOI : 10,1353 / jod.1995.0029 . ISSN 1086-3214 . 
  7. ^ Мансбах, Ричард В. и Эдвард Джозеф Родс. Глобальная политика в меняющемся мире. Бостон: Houghton Mifflin, 2006. 109. Google Книги. Интернет. 8 мая 2012 г.
  8. ^ Bengardi, Дэйв (12 октября 2015). «Сингапурский вызов демократии» . Политическое обозрение Беркли . Проверено 14 октября 2018 года .
  9. Эллисон, Грэм (30 марта 2015 г.). "Загадка Ли Куан Ю" . Атлантика . Проверено 14 октября 2018 года .
  10. ^ «Сингапурское исключение» . Экономист . 16 июля 2015 г. ISSN 0013-0613 . Проверено 25 мая 2020 . 

Дальнейшее чтение [ править ]

  • Белл, Дэниел (2018). Китайская модель: политическая меритократия и пределы демократии . Принстон, Нью-Джерси: Издательство Принстонского университета. ISBN 978-0691166452. OCLC  1032362345 .
  • Конфуцианство и семья

Внешние ссылки [ править ]

  • Лучше ли лидеры Китая, чем наши?