Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску

Лян Шумин ( китайский :梁漱溟; пиньинь : Liáng Shùmíng , Wade-Giles Liang Shu-ming ; иногда Liang Sou-ming , 18 октября 1893 - 23 июня 1988), урожденный Лян Хуандин (梁焕鼎), любезно имя Shouming (壽 銘), был философом, учителем и лидером Движения за восстановление сельских районов в конце династии Цин и в ранние республиканские эпохи в истории Китая .

Жизнь [ править ]

Лян родился в Пекине. Его семья была этническими монголами из Гуйлиня и Гуанси . Он был сыном известного интеллектуала, который покончил жизнь самоубийством, очевидно, в отчаянии из-за состояния китайской нации. У него было современное образование и он знаком с западными писаниями. Лян всегда увлекался буддизмом , но никогда не присоединялся к монастырю из-за противодействия своего отца. В шестнадцать лет он отказался разрешить своей матери обсуждать брак от его имени, а в девятнадцать он стал вегетарианцем , оставаясь таковым до конца своей жизни. [1]

В 1917 году Цай Юаньпей нанял его на философский факультет Пекинского университета , где он выпустил влиятельную книгу на основе его лекций под названием « Восточная и западная культуры и их философии» , в которой излагались некоторые доктрины современного конфуцианства . Он также проявил влияние Анри Бергсона , популярного в то время в Китае, а также буддийской философии Йогачара . Хотя Лян отказался от своей решимости стать монахом в 1920 году и безбрачия в 1921 году, буддизм влиял на него на всю оставшуюся жизнь. [1]

Считая западную цивилизацию обреченной на возможный провал, Лян не выступал за полную реформу и принятие западных институтов. Тем не менее он считал, что реформа необходима, чтобы сделать Китай равным с остальным миром. По его мнению, необходимых предпосылок для этих институтов в Китае не существует, поэтому они не будут успешными, если будут введены. Вместо этого он настаивал на переходе к социализму, начиная с низового уровня. С этой целью он основал Институт восстановления сельских районов Шаньдуна и помог основать Демократическую лигу Китая .

Лян прославился своей критикой марксистской теории классов, заявив, что, несмотря на очевидное неравенство в благосостоянии, китайское сельское общество нельзя однозначно классифицировать по классовой принадлежности. Одна и та же семья (особенно большие патриархальные родословные, существующие во многих регионах) обычно имела одних членов среди «имущих», а других - среди «неимущих». Классовая борьба, которую проповедуют маоисты, вынудила бы родственников нападать друг на друга.

После китайско-японской войны он выступал посредником в спорах между коммунистическими и националистическими партиями. После победы коммунистов в 1949 году его время от времени преследовали в ходе идеологических кампаний, но он отказывался признавать какую-либо ошибку. Он умер в Пекине.

Восточная и Западная культуры и их философия [ править ]

Выпущенная в 1921 году книга «Восточные и западные культуры и их философии» выдвинула теорию Ляна о трех культурах. [2] Это был один из четырех основных неоконфуцианских ответов на сциентизм . [3] Его теория проистекает из трех естеств буддизма Йогачара . [4] Его теория была основана на его определении формирования различных культур. В книге Ляна он заявляет: «Что такое культура? Это образ жизни людей. Что такое жизнь? Это выражение неиссякаемой воли - что-то очень близкое к воле у ​​Шопенгауэра - всегда удовлетворяемое, но не полностью удовлетворенное. ".

Согласно Ляну, воля определяет жизнь, а жизнь определяет культуру, поэтому культуры различаются, когда воли и желания людей, которые их населяют, различаются. [5] Лян видел три направления воли: желание 1) изменить и повлиять на свое окружение, подчиниться своей воле 2) изменить свою волю, чтобы вы не желали менять свое окружение 3) полностью устранить волю, чтобы никто не больше желает чего-либо, потому что понимает, что большая часть мира является иллюзией. [6] Для Ляна три направления воли не были несвязанными, а были прогрессией. [7] Он говорит, что, поскольку знание начинается с применения разума к вашему окружению, первая ориентация является наиболее формирующей. Это приводит к дисбалансу, когда нужно начать использовать интуицию, чтобы морально относиться к миру. Наконец, по мере развития интуиции она приводит к трудностям, а не облегчает их. Это приводит к прямому восприятию , что является третьей ориентацией. Лян утверждал, что Запад придерживается первой ориентации, Китай - второй, а Индия - третьей. [8]

Сущность китайской культуры [ править ]

В своей книге «Сущность китайской культуры» Лян противопоставил китайскую культуру культуре западной. Он сделал это, исследуя отношения между социальными структурами в двух регионах. Он утверждал, что социальная структура создала культурные факторы, определяющие все в двух культурах. [9] Он сказал, что на социальную структуру сильно влияет культурная точка зрения, которая, в свою очередь, определяется социальной основой общества (средствами его существования). Лян считал, что у общества есть три формы: сообщества, семьи и отдельные лица. Культурная точка зрения, которая сильно подчеркивает одну комбинацию из них, будет сильно отличаться от точки зрения, которая подчеркивает разные. [10]

Лян считал, что в то время как Китай подчеркивал важность семьи, Запад сосредоточился на отношениях человека с обществом. [11] Он сказал, что это привело Китай к построению общества, основанного на этике, в то время как Запад создал общество, основанное на индивидуальной основе. Китай пошел по своему пути из-за чувства родства и эмоциональных связей, которые доминировали в их обществе. Запад, из-за их упора на взаимные права, пошел по пути, вращающемуся вокруг классовых различий, экономической независимости и законов. У китайцев, однако, было общество профессиональных разделений из-за большей социальной мобильности, взаимной ответственности и личных связей для поддержания порядка. [12]Наконец, Лян поднимает свою теорию трех культур и позицию Китая в ней. Он заявляет, что, хотя Китай находился на втором этапе, он пропустил первый и, следовательно, не получил развития прибыли и силы. Вместо того, чтобы предлагать Китаю вернуться к первой культурной стадии, Лян предлагает внедрить западную науку и демократию в китайское общество, чтобы способствовать развитию в этих областях. [13]

Работы по реконструкции села [ править ]

Лян Шумин считал, что сельская деревня является самым важным аспектом китайского общества и что за последние сто лет история Китая характеризовалась ее разрушением. [14] В период с 1931 по 1937 году Лян инструктировал сельскую реконструкцию в Цзоупине в провинции Шаньдун провинции. Многие утверждают, что именно он стал причиной произошедших там больших улучшений. [15] Его главными акцентами в восстановлении сельской местности были культивирование группового единства, развитие науки и технологий и устранение устаревших традиций.

Лян, назначенный Хань Фудзю для участия в восстановлении сельской местности в округе Цзоупин, был убежден, что наиболее эффективным методом будет объединение уездных и деревенских школ и местного самоуправления. Между 1931 и 1933 годами Лян обучил 800 человек руководству школами по всему Шаньдуну, а в 1932 году Гоминьдан заявил, что в каждой провинции должно быть по одному из этих научно-исследовательских институтов по восстановлению сельских районов. [16]

В Исследовательском институте реконструкции сельских районов Ляна было три отдела. Первым был Исследовательский отдел по восстановлению сельских районов, возглавляемый Самим Ляном. Этот факультет готовил студентов, которые уже имели университетское образование, стать научными руководителями. Учебный отдел обслуживающего персонала принимал учащихся со средним образованием на работу в сельский обслуживающий персонал. Последний отдел, названный Районом реконструкции сельской местности, был создан для интеграции местного самоуправления в университет. [17] '

Лян и религия [ править ]

В возрасте 89 лет в интервью Гаю Алитто Лян объявил себя буддистом . [18] Он интересовался буддизмом с юности, что он часто приписывал своим ощущениям, что многие ошибки прошлого были сделаны из-за сосредоточения внимания на внешнем мире в поисках ответов, которые приходят изнутри. [19] В своей статье «СОМНЕНИЕ» Лян изложил теорию эфира в физике, чтобы утверждать, что большая часть мира иллюзорна, и нужно просто осознавать этот факт, чтобы увидеть мир таким, какой он есть на самом деле, и обрести свободу. [20] Лян написал «Введение в индийскую философию», где он исследовал многие ключевые концепции буддизма, чтобы раскрыть то, что он считал его основами. [21] В «» КОНЦЕНТРИР «», он исследовал историю сознания в буддизме и приписывал Сознание-только школу Асангов . Он также утверждал, что люди получают только иллюзорный образ посредством наблюдений, и возражал против идеи логического вывода на том основании, что оно объясняет только концептуальные вопросы. [22]

Лян, как и многие интеллектуалы того времени, очень критически относился к китайской народной религии . Он считал, что это было слишком примитивно, чтобы позволить обществу достичь высокого уровня социализации, в то же время продвигая консерватизм, который препятствовал социальному развитию и продвигал низкие моральные стандарты и эгоизм. [23] Он чувствовал, что конфуцианство было ответом Китая на религию, поскольку оно предоставило способ гармонизировать с космосом, а не изолироваться от того, чему вы поклоняетесь. [24]

Сопоставляя конфуцианство с религиями, он пришел к двум выводам. Во-первых, в отличие от западной религии считается, что у всех есть врожденный моральный разум, а это означает, что не все они должны иметь единообразную мораль, продиктованную институтом вроде церкви. [25] И, во-вторых, в его «Трактате о различиях и сходстве между конфуцианством и буддизмом» говорится, что эти два понятия связаны между собой, но хотя конфуцианство основано на личности и говорит о моральных качествах, буддизм выходит за рамки личности, о которой можно говорить окончательное понимание. [26] Когда в 1974 году ему было приказано критиковать Конфуция и Линь Бяо , он отказался и вместо этого написал «Человеческий разум и человеческую жизнь». Его часто считали маяком интеллектуальной свободы, а также совести Китая. [27]

См. Также [ править ]

  • Китайская философия
  • Религия в Китае

Ссылки [ править ]

  1. ^ a b Линч, Кэтрин (9 мая 2018 г.). «3: Новое начало». Лян Шумин и популистская альтернатива в Китае . 16 . Brill Publishers . п. 59. ISBN 9004363289. Проверено 8 сентября 2018 года .
  2. ^ Ань Яньминь, Лян Шумин и Анри Бергсон об интуиции: культурный контекст и эволюция терминов. "Философия Востока и Запада, Том 47, № 3", июль 1997 г.
  3. ^ Лин Anwu, Лян Shuming и его теория повторного появления трех культур. "Contemporary Chinese Thought Vol 40 No. 3", 2009 г.
  4. ^ Тьерри Мейнар, Религиозная философия Лян Шумин Скрытый буддист. «Koninklijke Brill NV», 2011 г.
  5. ^ Лин Anwu, Лян Shuming и его теория повторного появления трех культур. "Contemporary Chinese Thought Vol 40 No. 3", 2009 г.
  6. ^ Гай Алитто , Последний конфуцианец Лян Шумин и китайская дилемма современности.
  7. ^ Лин Anwu, Лян Shuming и его теория повторного появления трех культур. "Contemporary Chinese Thought Vol 40 No. 3", 2009 г.
  8. ^ Лин Anwu, Лян Shuming и его теория повторного появления трех культур. "Contemporary Chinese Thought Vol 40 No. 3", 2009 г.
  9. ^ Лу Вэйминь и Чжао Сяоюй, Точка зрения Лян Шумин на китайскую и западную культуры в сущности китайской культуры. «Современная китайская мысль. Том 40 № 3», 2009 г.
  10. ^ Лу Вэйминь и Чжао Сяоюй, Точка зрения Лян Шумин на китайскую и западную культуры в сущности китайской культуры. «Современная китайская мысль. Том 40 № 3», 2009 г.
  11. ^ Лу Вэйминь и Чжао Сяоюй, Точка зрения Лян Шумин на китайскую и западную культуры в сущности китайской культуры. «Современная китайская мысль. Том 40 № 3», 2009 г.
  12. ^ Лу Вэйминь и Чжао Сяоюй, Точка зрения Лян Шумин на китайскую и западную культуры в сущности китайской культуры. «Современная китайская мысль. Том 40 № 3», 2009 г.
  13. ^ Лу Вэйминь и Чжао Сяоюй, Точка зрения Лян Шумин на китайскую и западную культуры в сущности китайской культуры. «Современная китайская мысль. Том 40 № 3», 2009 г.
  14. ^ У Шуган и Тонг Биньчан, Эксперимент по реконструкции сельской местности Лян Шумин и его значение для строительства новой социалистической деревни. «Современная китайская мысль. 40 № 3 », 2009 г.
  15. ^ У Шуган и Тонг Биньчан, Эксперимент по реконструкции сельской местности Лян Шумин и его значение для строительства новой социалистической деревни. «Современная китайская мысль. 40 № 3 », 2009 г.
  16. ^ У Шуган и Тонг Биньчан, Эксперимент по реконструкции сельской местности Лян Шумин и его значение для строительства новой социалистической деревни. «Современная китайская мысль. 40 № 3 », 2009 г.
  17. ^ У Шуган и Тонг Биньчан, Эксперимент по реконструкции сельской местности Лян Шумин и его значение для строительства новой социалистической деревни. «Современная китайская мысль. 40 № 3 », 2009 г.
  18. ^ Чжан Венру, Лян Шумин и буддийские исследования. «Современная китайская мысль. 40 № 3 », 2009 г.
  19. ^ Чжан Венру, Лян Шумин и буддийские исследования. «Современная китайская мысль. 40 № 3 », 2009 г.
  20. ^ Чжан Венру, Лян Шумин и буддийские исследования. «Современная китайская мысль. 40 № 3 », 2009 г.
  21. ^ Чжан Венру, Лян Шумин и буддийские исследования. «Современная китайская мысль. 40 № 3 », 2009 г.
  22. ^ Чжан Венру, Лян Шумин и буддийские исследования. «Современная китайская мысль. 40 № 3 », 2009 г.
  23. ^ Чжан Венру, Лян Шумин и буддийские исследования. «Современная китайская мысль. 40 № 3 », 2009 г.
  24. ^ Тьерри Мейнар, Религиозная философия Лян Шумин Скрытый буддист. «Koninklijke Brill NV», 2011 г.
  25. ^ Лу Вэйминь и Чжао Сяоюй, Точка зрения Лян Шумин на китайскую и западную культуры в сущности китайской культуры. «Современная китайская мысль. 40 № 3 », 2009 г.
  26. ^ Чжан Венру, Лян Шумин и буддийские исследования. «Современная китайская мысль. 40 № 3 », 2009 г.
  27. ^ Тьерри Мейнар, Мысль Лян Шумин и ее прием. «Современная китайская мысль. 40 № 3 », 2009 г.
  • Алитто, Гай . Последний конфуцианец: Лян Шу-мин и китайская дилемма современности 2-е изд. 1986, Калифорнийский университет Press.
  • де Бари, Wm. Теодор, изд. Источники китайской традиции, том II (второе издание) Нью-Йорк: Колумбия, 2000.