Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску

Христианские взгляды на магию широко различаются в разных конфессиях и среди отдельных людей. Многие христиане активно осуждали магию как сатанинскую , считая, что она открывает путь демонической одержимости . Некоторые христиане рассматривают это просто как развлечение. И наоборот, некоторые ветви эзотерического христианства активно занимаются магическими практиками.

Библейские ссылки [ править ]

Основная статья: Колдовство и гадание в еврейской Библии

Есть несколько ссылок на колдовство в Библии , которые решительно осуждают такую практику. Например, Второзаконие 18: 11-12 осуждает любого, кто «... произносит заклинания, или кто является медиумом, спиритистом или советуется с мертвыми. Всякий, кто делает это, отвратителен для Господа, и из-за этих мерзких действий Господь Бог твой изгонит эти народы раньше тебя », а в Исходе 22:18 говорится:« Не позволяй чародейке жить »(или в Библии Короля Иакова « не позволяй ведьме жить »). Также было высказано предположение, что слово «ведьма» могло быть неправильным переводом «отравитель». [1]

Другие указывают на примитивную идеалистическую веру в связь между колдовством и вожделением, что отражается в случайном переводе Десятой заповеди как «Не колдуй». [2] Это может указывать на то, что запрет относился именно к колдовству или наложению заклинаний для неестественного обладания чем-либо.

Некоторые приверженцы ближневосточных религий выступали в роли медиумов , передавая сообщения от мертвых или от знакомого духа . Иногда Библия переводится как «некромант» и « некромантия » ( Второзаконие 18:11 ). Однако некоторые лексикографы, в том числе Джеймс Стронг и Спирос Зодиатес, не согласны с этим. Эти ученые говорят, что еврейское слово кашаф , используемое в Исходе 22:18 и 5 других местах Танаха, происходит от корня, означающего «шептать». Сильный поэтому заключает , что слово означает «шептать заклинание, то есть в incant или практиковать магию». Современная английская версияпереводит Второзаконие 18:11 как относящееся к «любому виду магии».

По крайней мере, старые библейские запреты включали запреты против « колдовства » с целью получения чего-то неестественным; « некромантия » как практика магии или гадания через демонов или мертвых; и любые формы злонамеренного « колдовства ».

Раннее христианство [ править ]

Смотрите также: Раннее христианство

Апостол Павел «s Послание к Галатам включает колдовство в списке„дела плоти“. [3] Это неодобрение отражено в Дидахе , [4] очень ранней книге церковной дисциплины, датируемой серединой-концом первого века. [5]

Средневековые виды [ править ]

Смотрите также: Суды над ведьмами в ранний современный период

В раннем средневековье христианские церкви не проводили судебных процессов над ведьмами. [6] Германский собор в Падерборне в 785 году прямо объявил вне закона саму веру в ведьм, а император Священной Римской империи Карл Великий позже подтвердил закон. Среди православных восточных христиан, проживающих в Византийской империи , вера в колдовство широко рассматривалась как деисидаймония - суеверие, а к IX и X векам на латинском христианском Западе вера в колдовство стала рассматриваться как ересь .

Христианские взгляды начали меняться с появлением влиятельных писаний поэта-мистика Данте Алигьери и философа-схоласта Фомы Аквинского , которые оба верили в астрологию , осуждая колдовство как моральное извращение. [7] Данте также осуждал тогдашние формы алхимии и гадания , в то время как Фома Аквинский имел более тонкую и сочувственную точку зрения. [8] [9]

К концу Средневековья и началу раннего Нового времени (после Реформации ) вера в колдовство стала более популярной, и ведьмы считались непосредственно находящимися в союзе с Дьяволом . Это положило начало периоду охоты на ведьм среди первых протестантов, который длился около 200 лет, и в некоторых странах, особенно в Северо-Западной Европе, десятки тысяч людей были обвинены в колдовстве и приговорены к смертной казни. [10]

Инквизиция в римско - католической церкви были проведены судебные процессы в отношении предполагаемых ведьм в 13 - м веке, но эти испытания должны были наказать ересью , из которых вера в колдовство была только одна разновидность. [6] Инквизиторские суды стали систематически участвовать в охоте на ведьм только в 15 веке: в случае Мадонны Ориенте миланская инквизиция не знала, что делать с двумя женщинами, которые в 1384 и 1390 годах признались в участии в виде белой магии .

Не все инквизиционные суды признали колдовство. Например, в 1610 году в результате повального увлечения охотой на ведьм Супрема (правящий совет испанской инквизиции ) вручил всем Эдикт Милости (во время которого признанные ведьмы не подлежали наказанию) и поставил единственного инквизитора, несогласного с Алонсо, де Саласар Фриас , ответственный за последующее расследование. Результаты расследования Салазара показали, что испанская инквизиция больше никогда не беспокоила ведьм, хотя они по-прежнему преследовали еретиков и криптоевреев . [11]

Мартин Лютер [ править ]

Мартин Лютер разделял некоторые взгляды на колдовство, которые были распространены в его время. [12] Интерпретируя Исход 22:18, [13] он заявил, что с помощью дьявола ведьмы могут красть молоко, просто думая о корове. [14] В своем Малом катехизисе он учил, что колдовство является грехом против второй заповеди [15], и предписывал библейское наказание за него в «застольной беседе»:

25 августа 1538 года было много споров о ведьмах и колдуньях, которые травили куриные яйца в гнездах или отравляли молоко и масло. Доктор Лютер сказал: «К этим [женщинам] не следует проявлять милосердия; я бы сам их сжег, потому что мы читаем в Законе, что священники были теми, кто начал закалывать преступников камнями». [16]

Взгляд Лютера на практикующих магию как на квазидемонов расходился с католическим взглядом, который подчеркивал выбор и раскаяние. Он также утверждал, что одним из самых серьезных извращений, вызванных магией, была угроза вырождения традиционных женских ролей в семье. [17]

Виды эпохи Возрождения [ править ]

«Дерево Кирхера»: изображение Древа Жизни Афанасиусом Кирхером в 1652 году , основанное на версии Филиппа д'Акена 1625 года.
Смотрите также: Магия Возрождения и христианская каббала

В эпоху инквизиции и настроений против колдовства существовала более приемлемая форма «чисто естественного» оккультного и языческого изучения, изучение «естественных» явлений в целом без каких-либо злых или нерелигиозных намерений. [18]

Гуманизм эпохи Возрождения (15 и 16 века) увидел возрождение герметизма и неоплатонических разновидностей церемониальной магии. И буржуазия, и дворянство той эпохи проявили большое увлечение этими искусствами, которые обладали экзотическим очарованием , поскольку они приписывались арабским, еврейским, ромским и египетским источникам. Существовала большая неуверенность в различении практики пустых суеверий, кощунственного оккультизма и совершенно здравых научных знаний или благочестивых ритуалов. Люди в то время обнаружили, что существование магии могло ответить на вопросы, которые они не могли объяснить с помощью науки. Для них это означало, что, хотя наука может объяснить разум, магия может объяснить «неразум». [19]

Марсилио Фичино отстаивал существование духовных существ и духов в целом, хотя многие такие теории противоречили идеям поздней эпохи Просвещения и были встречены враждебно римско-католической церковью . Однако Фичино выдвинул теорию о «чисто естественной» магии, которая не требовала вызова духов, злобных или злонамеренных. [18] Бенедиктинский аббат Йоханнес Тритемиус, как сообщается, создал свои собственные заклинания, связанные с полезным общением с духами. Его работы, в том числе « Стеганография» , были немедленно помещены в Index Librorum Prohibitorum . [18]Однако позже выяснилось, что эти работы были связаны с криптографией и стеганографией, а «магические» формулы были прикрытием для криптографического содержания. [20] [21] Однако за их методами кроется богословский мотив их изобретения. Предисловие к « Полиграфии» устанавливает повседневную применимость криптографии Тритема как «светское следствие способности души, специально уполномоченной Богом, достигать магическими средствами с земли на небеса». [22]

Генрих Корнелиус Агриппа (1486–1535), немецкий маг, оккультный писатель, теолог, астролог и алхимик, написал влиятельные « Три книги оккультной философии» , включив каббалу в свою теорию и практику западной магии. Это внесло большой вклад в возрождение взглядов на связь ритуальной магии с христианством. [23] Джамбаттиста делла Порта развил многие из этих идей в своей Magia Naturalis . [24] Джованни Пико делла Мирандола продвигал синкретическое мировоззрение, сочетающее платонизм , неоплатонизм, аристотелизм , герметизм и каббалу.[25]

Герметический синкретизм Пико был развит Афанасиусом Кирхером , священником- иезуитом , герметистом и эрудитом, который много писал на эту тему в 1652 году, добавляя в него такие элементы, как орфизм и египетская мифология . [26] Лютеранский епископ Джеймс Хейзер недавно оценил труды Марсилио Фичино и Джованни Пико делла Мирандола как попытку «герметической реформации». [27]

Джон Ди [ править ]

См. Также: Енохианская магия

Джон Ди был убежденным христианином, но на его религиозность оказали влияние герметический и ренессансный неоплатонизм, а также широко распространенные пифагорейские доктрины. [28] Из герметизма он почерпнул веру в то, что человек обладает потенциалом божественной силы, которая может быть реализована с помощью математики. [29] Он погрузился в магию , астрологию и герметическую философию. За последние 30 лет он приложил много усилий, чтобы попытаться пообщаться с ангелами , чтобы выучить универсальный язык творения и достичь доапокалиптического единства человечества. [30]Его цель состояла в том, чтобы помочь создать единую мировую религию посредством исцеления разломов римско-католической и протестантской церквей и возвращения чистого богословия древних. [31]

Современные представления [ править ]

В эпоху Просвещения вера в способность ведьм и колдунов причинять вред начала угасать на Западе. [ необходимая цитата ] Но причины неверия отличались от причин неверия ранних христиан. Для первых христиан причина была теологической: Христос уже победил силы зла. Для христиан после Просвещения в Западной и Северной Европе недоверие было основано на вере в рационализм и эмпиризм .

Однако именно в это время западное христианство начало распространяться на те части Африки и Азии, где все еще господствовали досовременные мировоззрения и где вера в силу ведьм и колдунов наносить вред была, во всяком случае, сильнее, чем в Северной Европа . Многие независимые африканские церкви разработали свои собственные реакции на колдовство и колдовство. [32]

Ситуация еще более осложнилась появлением новых религиозных движений , считавших колдовство религией. Эти точки зрения не утверждают, что ведьмы на самом деле сознательно заключают договор с сатаной, потому что сатана обычно не существует в Викке или других современных неоязыческих практиках колдовства. [32] [33]

Христианская оппозиция колдовству [ править ]

Некоторые христианские группы по-прежнему верят в колдовство и рассматривают его как негативную силу . Большая часть критики исходит от групп евангелических христиан , особенно тех, которые имеют фундаменталистские тенденции, которые считают, что колдовство представляет опасность для детей. Документальный фильм « Лагерь Иисуса» 2006 года , в котором изображена жизнь маленьких детей, посещающих летний лагерь Бекки Фишер , показывает, как Фишер осуждает романы о Гарри Поттере и говорит студентам, что «Колдуны - враги Бога» (см. Также Религиозные дебаты по поводу серии о Гарри Поттере. ). Хотя летний лагерь Фишера иногда ошибочно определяли какПятидесятник , Фишер наиболее тесно связан с неопятидесятническим движением, известным как Новоапостольская Реформация . Пророк НАР Лу Энгл, который служит в апостольской группе НАР «Апостольский совет пророческих старейшин», часто появляется в лагере Иисуса .

Среди христианских течений НАР особенно агрессивна в попытках противодействовать предполагаемым актам колдовства; Глобально распространяемые НАР псевдодокументальные фильмы «Трансформации» режиссера Джорджа Отиса-младшего показывают, что харизматичные христиане создают мини-утопии, изгоняя «территориальных духов» и изгоняя или даже убивая обвиняемых ведьм. Во время президентских выборов в США в 2008 г. появились кадры церковной церемонии 2005 г., на которой апостол НАР, кенийский епископ Томас Мути возложил руки на Сару Пэйлин и призвал Бога защитить ее от «всех форм колдовства».

В 2009 году Папа Бенедикт XVI осудил веру в колдовство во время своего визита в Анголу. [34]

Современные христианские взгляды различаются относительно того, является ли колдовство общим термином для общения со злом или конкретной формой религиозной системы и практики. Христиане [ указать ] часто придерживаются идеи, что сатана и зло реальны, осуждая обвинения в колдовстве, встречающиеся на протяжении всей истории, как сомнительные.

Магия в литературе [ править ]

Смотрите также: Религиозные дебаты по поводу сериала о Гарри Поттере

Магия в литературе, хотя и осуждается некоторыми христианами, часто рассматривается христианами как не зло. Ключевое различие будет между реальной магией и притворной магией. Согласно этой точке зрения, в реальной жизни практика сверхъестественных способностей (то есть магии) должна иметь сверхъестественный источник силы или происхождение, которое может быть святым или злым. Таким образом рожден от Святого Духа или от демонов. (См. « Духовный дар» и « Христианская демонология» для получения более подробной информации об этих учениях.) Таким образом, магия в библейском контексте будет рассматриваться только как акт зла, тогда как в литературе магия притворяется морально нейтральным инструментом, доступным как для хорошего, так и для плохого поведения. .

В литературе у магических способностей есть много разных источников силы. Технологические способности (наука) могут проявляться как магия. [35] Часто владение магией достигается путем навязывания своей воли путем концентрации и / или использования устройств для управления внешней магической силой. Это объяснение предлагается для Силы в « Звездных войнах» , магии в « Подземельях и драконах» и магии в «Хрониках Нарнии» и «Властелине колец» .

Последние две работы написаны известными христианами К. С. Льюисом и Дж. Р. Р. Толкином соответственно. В первой книге «Хроники Нарнии» , «Племянник волшебника» , Льюис специально объясняет, что магия - это сила, легко доступная в некоторых других мирах, в меньшей степени на Земле. Императрица Джадис (позже Белая Ведьма ) была подвержена соблазну использовать магию из эгоистичных соображений, чтобы сохранить контроль над своим миром Чарн, что в конечном итоге привело к уничтожению там жизни. Льюис относил вопросы морали магии к той же категории, что и мораль технологий, включая вопрос о том, реальна ли она, представляет ли она «нездоровый интерес» или противоречит основному божественному плану для нашей вселенной. [36]

Толкин, набожный католик, установил строгие правила, наложенные правящими силами, ангелами, принявшими «одежду земли», для использования магии своими слугами. Они включали в себя общее отрицание магии во всех случаях, кроме исключительных, а также запреты на использование магии для управления другими, для превращения себя в политическую силу или для создания мира, нарушающего естественный порядок. [37] Однако он позволил своему волшебному персонажу развлечь детей волшебным фейерверком. [38] [39]

Синкретические религии, включающие христианство и магию [ править ]

Смотрите также: христианство и неоязычество

Со времен средневековья многие герметики сочетали христианство с оккультными практиками (в основном с алхимией ). Эти христианско-языческие взгляды имеют долгую историю на Ближнем Востоке и в Европе, от неоплатоников и тамплиеров до Мирандолы в 15 веке, а также через масонство до ранней Золотой Зари розенкрейцеров в конце 19 - начале 20 веков. . Другой известный пример синкретизма - Сантерия , синкретический гибрид африканского анимизма.и христианство. Есть также те, кто практикует, используя сочетание неоязычных / викканских и христианских точек зрения, как, например, в христианской Викке или в некоторых сообществах «богини» Гайи . Другие современные синкретические традиции включают мезоамериканские народные лечебные традиции, такие как практики курандеризма, найденные в Мексике, и андские народные лечебные традиции Перу и Боливии.

См. Также [ править ]

  • Эвелин Андерхилл - англиканский мистик, член Герметического Ордена Золотой Зари .
  • Артур Мачен - англиканский писатель, член HOGD
  • Чарльз Уильямс - англиканский богослов, мистик, член Братства Розового Креста .
  • Роберт Фелкин - англиканский миссионер, маг и оккультный писатель, глава Стеллы Матутина
  • Сэр Артур Конан Дойл - писатель и « христианский спиритуалист »
  • Розенкрейцерство и роза крест
  • Томас Ади
  • Бенедикария
  • Христианство и неоязычество
  • Христианство и язычество
  • Христианская каббала
  • Христианские взгляды на астрологию
  • Христианские взгляды на масонство
  • Мир, населенный демонами : наука как свеча в темноте
  • Открытие колдовства
  • Енохианская магия
  • Эзотерическое христианство
  • Народный католицизм
  • Народное христианство
  • Магия и религия
  • Маллеус Малефикарум
  • Нехуштан
  • Антон Преториус
  • Садуцизм Триумфатус
  • Чудеса невидимого мира

Ссылки [ править ]

  1. ^ "Ты не должен позволять ведьме жить: убийственный неправильный перевод?" Элизабет Слоан, Haaretz.com, 17 августа 2017 г.
  2. ^ «Размышления об этике 65: Десятая заповедь: скрытый смысл жажды» Джозефа Льюиса (1946) , на apathetic agnostic.com, 2020.
  3. ↑ Галатам 5: 19-21
  4. ^ Апостолы didachē (1884). Учение двенадцати апостолов, тр. из «editio princeps» Бриенния, А. Гордона (оригинал из Оксфордского университета) . п. 7 . Проверено 20 октября 2013 года .
  5. ^ Оксфордский словарь христианской церкви ( ISBN Oxford University Press 978-0-19-280290-3 ): Didache 
  6. ^ a b Кон, Норман: «Внутренние демоны Европы: демонизация христиан в средневековом христианском мире». Лондон: Sussex University Press, 1975.
  7. ^ Таррант, Нил «Между Аквинским и Эймерихом: использование доминиканской мысли римской инквизицией в цензуре алхимии» Страницы 210-231 | Опубликовано онлайн: 22 авг 2018
  8. ^ Фома Аквинский «Summa Theologiae» [-ca.1274], «Вторая часть второй части: Вопрос 77: 2» [Золотопроизводимое алхимии могут быть проданы как реальное золото « если он действительно обладает свойствами золота»], в Католической энциклопедии, New Advent [On-line], 2020.
  9. ^ Аквинского "Summa Theologiae" [-ca.1274], II-II.95 [Суеверие в гаданиях], в op.cit. 2020.
  10. ^ Левак, Брайан (2015). Охота на ведьм в Европе раннего Нового времени (4-е изд.). Рутледж. п. 21. ... Европейские суды казнили около 45 000 ведьм в ранний современный период.
  11. ^ 1978 "Ведьма с тремя пальцами слишком много"; Энциклопедия из этого мира 23: 9-12
  12. ^ Карант-Нанн, Сьюзен С.; Визнер-Хэнкс, Мерри Э. (2003). Лютер о женщинах: Справочник . Кембридж: Cambridge U. Press. С.  228 .
  13. ↑ Исход 22:18
  14. ↑ Проповедь об Исходе, 1526 , WA 16, 551 f.
  15. ^ Мартин Лютер, Маленькая инструкция Лютера , Пер. Роберт Э. Смит (Форт-Уэйн: Проект Виттенберг, 2004 г.), Малый катехизис 1.2.
  16. ↑ WA Tr 4: 51–52, нет. 3979 процитировано и переведено в Karant-Nunn, 236. Оригинальный латинский и немецкий текст: «25, Augusti multa dicebant de veneficis et incantatricibus, quae ova ex gallinis et lac et butyrum furarentur. Respondit Lutherus: Cum illis nulla habenda est misericordia. Ich wolte sie selber verprennen, more законодательство, ubi sacerdotes reos lapidare incipiebant.
  17. ↑ Сигрид Браунер «Мартин Лютер о колдовстве: настоящий реформатор?», В: Брайан Т. Левак [ред.] «Демонология, религия и колдовство: новые взгляды на колдовство, магию и демонологию» (том 1), стр. 217- 230
  18. ^ a b c Белая магия, Черная магия в европейском Возрождении Паолы Замбелли ( BRILL , 2007)
  19. ^ Дауэс, Грегори. «Рациональность магии Возрождения». Парегон . 30 .
  20. ^ Ридс, Джим (1998). "Решено: шифры в книге III Стеганографии Тритемия". Cryptologia . 22 (4): 191–317. DOI : 10.1080 / 0161-119891886948 .
  21. ^ Эрнст, Томас (1996). "Schwarzweiße Magie: Der Schlüssel zum dritten Buch der Stenographia des Trithemius". Дафнис: Zeitschrift für Mittlere Deutsche Literatur . 25 (1): 1–205.
  22. ^ Бранн, Ноэль Л., «Тритемий, Йоханнес», в « Словаре гнозиса и западного эзотеризма» , изд. Воутер Дж. Ханеграф (Лейден и Бостон: Брилл, 2006), стр. 1135-1139.
  23. ^ Фермер, SA; «Синкретизм на Западе: 900 тезисов Пико (1486)», средневековые и ренессансные тексты и исследования, 1999, ISBN 978-0-86698-209-2 
  24. ^ Оккультные науки в эпоху Возрождения: исследование интеллектуальных моделей Уэйна Шумакера ( University of California Press , 1972)
  25. ^ Фермер, SA; «Синкретизм на Западе: 900 тезисов Пико (1486)», средневековые и ренессансные тексты и исследования, 1999, ISBN 978-0-86698-209-2 
  26. ^ Шмидт, Эдвард В. "Последний человек эпохи Возрождения: Афанасиус Кирхер", SJ. Компания: Мир иезуитов и их друзей. 19 (2), Зима 2001–2002 гг.
  27. ^ Heiser, Джеймс Д., Prisci Theologi и герметической Реформации в пятнадцатом веке , Repristination Press: Texas, 2011. ISBN 978-1-4610-9382-4 
  28. ↑ Уолтер И. Траттнер (январь 1964 г.). «Бог и расширение в елизаветинской Англии: Джон Ди, 1527–1583». Журнал истории идей . 25 (1): 17–34. DOI : 10.2307 / 2708083 . JSTOR 2708083 . 
  29. ^ Стивен Джонстон (1995). «Личность практикующего математика в Англии 16 века» . Музей истории науки, Оксфорд . Проверено 27 октября 2006 года .
  30. ^ Сент-Клер, Кассия (2016). Тайная жизнь цвета . Лондон: Джон Мюррей. С. 268–269. ISBN 9781473630819. OCLC  936144129 .
  31. ↑ Доктор Роберт Пул (6 сентября 2005 г.). «Джон Ди и английский календарь: наука, религия и империя» . Институт исторических исследований. Архивировано из оригинала на 2007-09-30 . Проверено 26 октября 2006 года .
  32. ^ а б Хейс, Стивен. 1995. Христианские реакции на колдовство и колдовство, в Missionalia, Vol. 23 (3) ноября. Страницы 339-354. «Архивная копия» . Архивировано из оригинала на 2007-04-15 . Проверено 15 апреля 2007 .CS1 maint: заархивированная копия как заголовок ( ссылка )
  33. ↑ Министерство армии США, «Религиозные требования и практика некоторых избранных групп: Руководство для капелланов»: «Очень важно знать, что виккане никоим образом не поклоняются и не верят в« сатану »,« дьявола » , или любых подобных лиц ".
  34. ^ «Папа предупреждает Анголу о колдовстве» . BBC . 21 марта 2009 . Проверено 4 апреля 2010 .
  35. ^ , Артур Кларк. «Профили будущего», 1961 (третий закон Кларка)
  36. ^ Мэтью Т. Дикерсон , Дэвид О'Хара. «Нарния и поля Арбола: экологическое видение К.С.Льюиса», 2009 г.
  37. ↑ Толкин, JRR «Истари», в «Неоконченных сказках Нуменора и Средиземья», отредактированный с комментариями Кристофера Толкина; опубликовано посмертно, Джордж Аллен и Анвин: 1980, стр. 390-391.
  38. ^ Толкин, JRR «Хоббит», 1937; 4-е издание, Джордж Аллен и Анвин, 1978: стр.14.
  39. ↑ Толкин, Дж. Р. Р. «Долгожданная вечеринка» в «Братстве кольца», 1954; 15-е впечатление, Джордж Аллен и Анвин, 1966, стр. 35–36.

Библиография [ править ]

  • Кон, Норман (1975). Внутренние демоны Европы . Лондон: издательство Sussex University Press. ISBN 0-435-82183-0.
  • Фокс, Робин Лейн (1987). Язычники и христиане . Нью-Йорк: Кнопф. ISBN 0-394-55495-7.
  • Хаттон, Рональд (1991). Языческие религии древних Британских островов . Оксфорд: Блэквелл. ISBN 0-631-17288-2.
  • Уильямс, Чарльз (1959). Колдовство . Нью-Йорк: Меридиан.

Дальнейшее чтение [ править ]

Древняя христианская магия: коптские тексты ритуальной силы Марвина Мейера и Ричарда Смита, Princeton University Press. 1999 г.

Внешние ссылки [ править ]

  • Есть вопросы
  • Католическая энциклопедия «Оккультное искусство, оккультизм»
  • Католическая энциклопедия «Колдовство»