Из Википедии, бесплатной энциклопедии
  (Перенаправлено с Хитрая женщина )
Перейти к навигации Перейти к поиску

Не хитрый народа , известный также как народные целители , практикующие из народной медицины , народная магии и гаданий в контексте различных традиций фольклора в христианской Европе (по крайней мере с 15 до по крайней мере до начала 20 - го века).

Имена, данные народным целителям или магам в некоторых частях Европы, включают:

  • французские devins-guérisseurs (прорицатели-целители) и leveurs de sorts ( снимающие проклятия)
  • итальянский benandanti ("хорошие ходоки")
  • голландские tverdokters или duivelbanners
  • немецкий Hexenmeister или Kräuterhexen
  • ирландская фасоль feasa («женщина знания»), banfháidh или fáidhbhean («женщина-провидица») [1] [2]
  • испанский курандерос
  • португальские curandeiros / as , benzedeiros / as или mulheres de virtude (последнее относится только к женщинам, что переводится как «женщины добродетели»)
  • датский народ клоге [3]
  • шведское klok gumma («мудрая старуха») или klok gubbe («мудрый старик») [4] [5] [6] [7] [8]
  • славянские ведмаки ("колдуны")
  • финские и карельские tietäjät ("знающие")

Некоторые историки и фольклористы решили применить термин «хитрый народ» в качестве обобщающего термина для всего диапазона этого явления. [3] [9]

Скандинавия [ править ]

Шведская хитрая женщина Гертруда Альгрен из Готланда (1782–1874), рисунок Пера Арвида Саве 1870

В Скандинавии klok gumma («мудрая женщина») или klok gubbe («мудрый человек»), а вместе De kloka («мудрые»), как их называли на шведском языке , обычно были старшими членами общины, которые действовали как народные целители и акушерки, а также использование народной магии, такой как магические рифмы . [10] В Дании их называли klog mand («мудрый человек») и klog kone («мудрая женщина»), а вместе - kloge folk («мудрый народ»). [11]

Многие Норвежский [12] и Danish [12] [13] практиков народной магии и медицины будет иметь копию «Svartebok» (или « черная книга »), в фолиант , что, по некоторым данным , был написан Cyprianus , что является Святым некромантов, Киприаном Антиохийским и другими, которые были Шестой и Седьмой книгами Библии (или «Книгами Моисея», как Пятикнижие известно в Дании и Норвегии), которые были исключены из официального Старого Завещание ученых, чтобы простой народ не усвоил знания, содержащиеся в тексте. [12] Формуляр, найденный в «черной книге», обнаруженной на ферме недалеко от Эльверума.содержит множество формул, например формулу для зубной боли, которая заставляет пользователя амулета написать на листе бумаги слова «Агерин, Нагерин, Вагерин, Ягерин, Ипагерин, Сипия», используя новую ручку, разрезать бумагу на три небольших кусочка. , положите первый кусок на зуб вечером, а утром выплюньте его в огонь. Затем это следует повторить с другими частями. [14] Другой амулет, используемый для помощи женщине, у которой тяжелые роды, гласит, что нужно взять два корня белой лилии и дать их поесть матери. [14]

Существует старая идея, что именно «Клок гумма» часто становился жертвой судебных процессов над ведьмами в 17 веке, но это не похоже на правду. Однако некоторые «мудрые женщины» и «мудрецы» были наказаны не за колдовство, а часто по обвинительному пункту «суеверие» (швед. «Vidskepelse» ). [10] В 1670-х годах мудрец Йохан Эриксон из Кнутби был приговорен к семи ударам за «суеверие», а в 1680-х - к девяти. [10] Пер Эрикссон из Даларны, читавший о болезнях в вине, был наказан как в 1720, так и в 1726 году.[10] Брита Бёрн из Готланда заявила в суде, что она научилась исцелять больных, когда провела некоторое время впреступный мир , и она была приговорена к тюремным срокам как в 1722, так и в 1737 году. [10] Наказание шведских «хитрых людей» только казалось, имело противоположный эффект. Эрикссон сказал, что его клиенты стали приходить в большем количестве после вынесенных против него постановлений, и что он будет вынужден скрываться, если он будет подчиняться суду и воздерживаться от своей практики, а в деле Бёрна викарий жаловался, что люди из по всей стране приходили искать ее помощи и полагались на нее как на Бога после ее первого предложения. [10] Приговоры, в действительности, производили эффект хорошей рекламы, и дочь Бриты и дочь внучки также лечили женщин. [10]

Есть много примеров хорошо известных «хитрых людей», которые были известны далеко за пределами своих деревень, таких как Ингеборг и Мьярхульт в 18 веке и Кисамор и Гота-Лена в 19 ​​веке. В 16 веке Бригитту Андерсдоттер часто нанимала королева Маргарет Лейонхуфвуд . В Норвегии некоторые женщины, такие как Мор Сэтер (1793–1851), Анна Брандфьельд (1810–1905) и Вальборг Валланд (1821–1903), достигли национальной известности, что было необычно для женщин того времени. [15]

Обычаи сохранялись до 20 века, пока врач не стал более доступным для общественности. [5] [6] В XIX веке в каждом районе Норвегии был хотя бы один народный целитель. [15] Такие верования в народную медицину, магию и использование «черных книг» были перенесены мигрантами в Америку . Тем не менее, многие верования вымерли в норвежско-американских общинах примерно в 1920-х годах, и многие из них не знали предмета или «черной книги». Знания об этих верованиях сохранялись в Норвегии дольше, даже если норвежцы не верили в них. [12]

Великобритания [ править ]

Основная статья: Хитрый народ Британии

Термин «хитрый мужчина» или «хитрая женщина» наиболее широко использовался в южной Англии и Мидлендсе , а также в Уэльсе . [16] Такие люди также часто были известны в Англии как «волшебники», «мудрецы» или «мудрые женщины», [16] или в южной Англии и Уэльсе как « фокусники » [16] или как « dyn (es) hysbys». "(зная мужчину или женщину) на валлийском языке . [17] В Корнуолле их иногда называли «пеллары», что, по мнению некоторых этимологов, произошло от термина «изгоняющие», относящегося к практике изгнания злых духов.[16]Фольклористы часто использовали термин « белая ведьма », хотя среди простых людей он использовался нечасто, поскольку термин «ведьма» имел общие коннотации зла. [18]

Некоторые христианские богословы и церковные авторитеты [ кто? ] считал, что хитрый народ, практикующий магию, был в союзе с Дьяволом и как таковой был сродни более откровенно сатанинским и злобным ведьмам . Отчасти из-за этого в Англии , Шотландии и Уэльсе были приняты законы , которые часто осуждали хитрых людей и их магические практики, но не было широко распространенных преследований, подобных Охоте на ведьм , в основном потому, что большинство обычных людей четко разделяли эти два: ведьмы считались вредными, а хитрые люди - полезными.[19]

В Англии во время раннего средневековья периода, различные формы народной магии можно найти среди англосаксов , которые называли таких практикующих , как Викки (мужской) или wicce (женского пола), а иногда также как сухой , практикующих drycraeft , в последние из которых предполагались как англизированные термины для ирландских дрей , термин, относящийся к друидам , которые фигурировали как антихристианские колдуны во многих ирландских литературных источниках того периода. [20]

Некоторые заклинания и чары, которые использовались в эпоху англосаксонского политеизма, продолжали использоваться после христианизации . Однако, как заметил историк Оуэн Дэвис, «хотя некоторая дохристианская магия продолжалась, называть ее языческой - значит искажать людей, которые ее использовали, и контекст, в котором она использовалась». [21]

В Англии и Уэльсе хитрый народ действовал во второй половине средневековья и в период раннего Нового времени. В XV и XVI веках не было попыток объявить хитрое ремесло незаконным, хотя против некоторых из них были поданы частные иски теми клиентами, которые считали, что их деньги обманули. Это изменилось с первым из законов о колдовстве, Законом о колдовстве 1542 года , принятым во время правления Генриха VIII , который нацелился как на ведьм, так и на хитрых людей и который предписывал смертную казнь за такие преступления, как использование заклинаний и заклинаний для поиска сокровищ или заклинать приворот. [22]Этот закон был отменен не позднее 1547 года, во время правления сына Генриха Эдуарда VI , что, по мнению историка Оуэна Дэвиса , было вызвано тем, что власть имущие изменили свое мнение о законе: они считали, что либо смертная казнь была слишком суровой для таких людей. преступления или что практика хитрого ремесла была моральной проблемой, которую церкви лучше решать в церковных судах, чем проблемой, которую должно решать государство. [23]

Модель хитрой женщины 19- го века в ее доме, в музее колдовства , Boscastle в Англии

В течение следующих нескольких десятилетий магические практики хитрого народа оставались законными, несмотря на противодействие со стороны некоторых религиозных авторитетов. Это было время большого религиозного переворота в стране в качестве преемника Эдуарда, его сестры Марии I , вновь ввели католицизма до англиканства вновь восстановлено под Елизаветой I . В 1563 году, после возвращения власти англиканской церкви АнглииПарламент принял законопроект, призванный объявить вне закона «Заклинания, чары и колдовство», опять же направленный как на предполагаемых ведьм, так и на хитрых людей. Однако этот закон не был таким суровым, как его более ранний предшественник: смертная казнь применялась для тех, кто, как считалось, вызвал злого духа или убил кого-то магическими средствами, в то время как для тех, для кого использование магии было первым преступлением, с которым пришлось столкнуться. год лишения свободы и четыре срока в позорном столбе . [24] Тем не менее, этот закон мало повлияет на хитрых людей, поскольку «внимание и внимание судов переместилось с деятельности хитрых людей на вредительство предполагаемых ведьм» [25] - Охота на ведьм то, что бушевало в Шотландии и во многих частях континентальной Европы, наконец, прибыло в Англию.

В то время как по всей Англии многие люди были обвинены в колдовстве членами их местных общин и преданы суду, хитрые люди очень редко постигала подобная участь. Для хитрого мужчины или женщины было необычно обвиняться в колдовстве; Например, в графстве Эссекс , в то время как около четырехсот человек предстали перед судом за колдовство, только четверо из них были явно хитрыми людьми. [26] Однако многие профессиональные охотники на ведьм и теологи продолжали провозглашать хитрость как то же самое, что и колдовство, причем оба они были вызваны дьяволом.

С уменьшением числа судов над ведьмами во второй половине 17-го и начале 18-го веков, отчасти из-за подъема Просвещения среди образованной элиты, был введен новый закон - Закон о колдовстве 1736 года . В отличие от более ранних законов, это не признавало существование магии и исходило из мнения, что ведьм никогда не было, и поэтому это ложилось тяжелее на хитрых людей, которые утверждали, что они совершают настоящие магические заклинания. В нем хитрые люди изображались как практикующие «явно мошеннические методы, направленные на то, чтобы обмануть доверчивых», чтобы на них нажиться. [27]

Германия [ править ]

Вера в хитрых людей и использование « белой магии » для исцеления и защиты от « черной магии » когда-то была широко распространена в Германии; [28] [29] однако, в ранний период Нового времени такая практика постепенно стала менее приниматься властями, отчасти из-за того, что вера в «белую магию» рассматривалась церковными властями как противоречащая библейским учениям, а отчасти из-за утраты доходов для определенных групп, таких как хирурги-парикмахеры и врачи , как это было в случае в Ротенбург-об-дер-Тауберв котором периодически принимались меры против пользователей «белой магии». Обычным наказанием было изгнание, а не казнь, как это было обычным для других, осужденных за колдовство и использование «черной магии» [28]

В Германии практикующими народную магию почти всегда были женщины; однако, напротив, Гексенмейстер (также термин для обозначения чернокнижника ) или Гексенфайндер [30], которые охотились на ведьм и «нейтрализовали» их от имени общества, всегда были мужчинами. [31]

Ирландия [ править ]

В Ирландии хитрые люди были известны как bean feasa («женщина знания»); банфхайд или файдбхеан («женщина-провидица»); bean bhán («белая женщина»), bean chaointe («любящая женщина») и bean ghlúine («совместная женщина»). [32] [33] Они будут давать традиционные лечебные травы и выполнять похоронные операции, такие как подготовка трупов. [34] Героид Ó Круалаойч описал bean feasa как «оракульный авторитет для своего сообщества в отношении значения и значения переживаний, которые они не могут понять». [35] Бидди Эрли (1798–1872) была известным практикующим.[36][37]

Существовали также практикующие-мужчины, которые в основном предлагали традиционные лекарства. Они были известны как страх feasa («человек знания») или lucht pisreoga («люди традиций»).

Италия [ править ]

Имена , используемые для хитрых-фолкнул в Италии варьируются от региона к региону, хотя такие названия включают praticos (мудрые человек), guaritori (целитель), fattucchiere (закрепители), донны Che aiutano (женщина , которые помогают) и Mago , Маг или maghiardzha ( колдуны). Иногда их иногда называли streghe (ведьмами), хотя обычно только «за их спиной или теми, кто либо скептически относится к их силам, либо считает, что занимается черной магией ». [38]В отличие от других частей Европы, таких как Британия, профессия хитрости пережила ХХ век и дожила до начала ХХI, что позволило итало-американскому социологу Сабине Мальокко провести их краткое исследование (2009). [39]

Как и в остальной Европе, основная роль итальянских хитрецов, очевидно, заключалась в исцелении, как с помощью трав, так и с помощью духовного исцеления . Первые требовали знания о различных растениях и травах от имени хитрого человека, хотя считалось, что духовное исцеление исходит от внутренней силы, известной как la forza (сила), la virtù (добродетель) или il Segno (знак ). [40] Такое исцеление часто выражалось в удалении malocchio, или сглаза , который кого-то проклял. [41]

Итальянское хитрое ремесло было и продолжало оставаться корнями в римском католицизме страны , о чем свидетельствует использование чар и молитв, которые часто призывают на помощь святых. [42] Такие магические практики также широко полагали, что они имеют дело с духовными существами, как доброжелательными (которые будут им помогать), так и злобными (с которыми им придется сражаться). К последним относились беспокойные мертвецы, а также сверхъестественные ведьмы, которые, как считалось, причиняли вред людям, а к первым относились предки, полезные мертвые и святые , которые могли помочь победить этих злобных существ. [43]Магические инструменты также использовались итальянским народом хитрости, и хотя они варьировались в зависимости от региона и практикующих, они обычно включают в себя волокнистые веревки или шнуры для связывания, ножи или ножницы, чтобы срезать болезнь, а также зеркала и оружие для отражения или отпугивания злых духов. . [44]

См. Также [ править ]

  • Европейское колдовство
  • Народное христианство
  • Народная религия
  • Ведмак
  • Знахарь

Ссылки [ править ]

  1. ^ http://theses.univ-lyon2.fr/documents/getpart.php?id=lyon2.2009.beck_n&part=159177
  2. ↑ О'Брайен, Лора (8 октября 2019 г.). Практическое руководство по языческому священству: лидерство в сообществе и призвание . Llewellyn Worldwide. ISBN 9780738759876 - через Google Книги.
  3. ^ а б Дэвис 2003 . п. 163.
  4. ^ http://www.wordgumbo.com/ie/ger/swe/fdsweeng.txt
  5. ^ a b Signum svenska kulturhistoria, Stormaktstiden
  6. ^ a b Ян-Инге Валл, Hon var engång tagen под Йорденом
  7. ↑ Злые искусства: колдовство и магические испытания на юге Швеции, 1635-1754 гг. Автор Пер Сорлина
  8. ↑ Колдовство и магия в Европе: ХХ век Марийке Гийсвейт-Хофстра, Виллем де Блекур, Брайан Левак, Рональд Хаттон, Жан Сибил Ла Фонтен и Рой Портер, Continuum International Publishing Group, 1999, ISBN 0-485-89106-9 , ISBN 978-0-485-89106-5  
  9. ^ De Blécourt 1994 .
  10. ^ a b c d e f g Якоб Кристенсен (шведский): Signums svenska kulturhistoria. Stormaktstiden (Signum Swedish Culturhistory. Эпоха великих держав) (2005)
  11. ^ Исцеление вручную: мануальная медицина и восстановление костей в глобальной перспективе Кэтрин С. Отс, Сервандо З. Инохоса, Роуман Альтамира, 2004, ISBN 0-7591-0393-3 , ISBN 978-0-7591-0393-1 . п. 5  
  12. ^ a b c d Средства и ритуалы: народная медицина в Норвегии и Новой Земле Кэтлин Стоккер, Историческое общество Миннесоты, 2007, ISBN 0-87351-576-5 , ISBN 978-0-87351-576-4 . стр. 75–76  
  13. ^ HP Hansen: Kloge фольк - Folkemedicin ог overtro я Vestjylland (Rosenkilde ог Bagger 1960)
  14. ^ a b Средства правовой защиты и ритуалы: народная медицина в Норвегии и Новой Земле Кэтлин Стоккер, Историческое общество Миннесоты, 2007, ISBN 0-87351-576-5 , ISBN 978-0-87351-576-4 . п. 78  
  15. ^ a b Средства правовой защиты и ритуалы: народная медицина в Норвегии и Новой Земле Кэтлин Стоккер, Историческое общество Миннесоты, 2007, ISBN 0-87351-576-5 , ISBN 978-0-87351-576-4 . п. 23  
  16. ^ а б в г Хаттон 1999 . п. 85.
  17. ^ Дэвис 2003 . п. 184.
  18. Перейти ↑ Hutton, 1999 . п. 86.
  19. ^ Дэвис 2003 . С. 7–13.
  20. Перейти ↑ Hutton 2009 . п. 47.
  21. ^ Дэвис 2003 . п. 185.
  22. ^ Дэвис 2003 . п. 4.
  23. ^ Дэвис 2003 . п. 5.
  24. ^ Дэвис 2003 . п. 06-07.
  25. ^ Дэвис 2003 . п. 7.
  26. ^ Дэвис 2003 . п. 13.
  27. ^ Дэвис 2003 . С. 20–21.
  28. ^ a b Рассказы о колдовстве в Германии: Ротенбург 1561–1652 Элисон Роулендс, Manchester University Press, 2003 ISBN 0-7190-5259-9 , ISBN 978-0-7190-5259-0 , стр. 72–73  
  29. ↑ Восхождение Люцифера: оккультизм в фольклоре и популярной культуре Билл Эллис, University Press of Kentucky, 2004, ISBN 0-8131-2289-9 , ISBN 978-0-8131-2289-2  
  30. ^ Beleg Лаут дем Deutschen Rechtswörterbuch в: Basler Jahrbuch 1935, Seite 41 унд в: Hessische Geschichte унд Landeskunde HEFT 2, бэнд 48/1932, Seite 44
  31. ↑ Восхождение Люцифера: оккультизм в фольклоре и массовой культуре Билл Эллис, Университетское издательство Кентукки, 2004, ISBN 0-8131-2289-9 , ISBN 978-0-8131-2289-2 , стр. 22  
  32. ↑ Даймлер, Морган (24 июня 2016 г.). Волшебное ремесло: следуя по пути волшебного колдовства . Издательство Джона Ханта. ISBN 9781785350528 - через Google Книги.
  33. ^ Crualaoich, Gearoid РГУ (2005). "Чтение фасоли Феаса". Фольклор . 116 (1): 37–50. DOI : 10.1080 / 0015587052000337707 . JSTOR 30035237 . S2CID 161524481 .  
  34. ^ "Bean feasa" . Ирландский фольклор и традиции .
  35. ^ "Открытие фасоли Feasa |" .
  36. Рианна Ричардсон, Билл (22 июля 2015 г.). Пространственность и символическое выражение: о связях между местом и культурой . Springer. ISBN 9781137488510 - через Google Книги.
  37. ^ Смидди, Ричард (6 апреля 1873 г.). «Очерк друидов, древних церквей и круглых башен Ирландии» . У. Б. Келли - через Google Книги.
  38. ^ Magliocco 2009 . п. 114.
  39. ^ Magliocco 2009 .
  40. ^ Magliocco 2009 . с.114-116.
  41. ^ Magliocco 2009 . стр.123.
  42. ^ Magliocco 2009 . п. 104.
  43. ^ Magliocco 2009 . стр. 117–118
  44. ^ Magliocco 2009 . п. 120.
Библиография
  • Чамбли, Эндрю (2001). «Прыжок между: историческое исследование амулета из жабьей кости; его формы, функции и практики в народной магии». Котел .
  • Дэвис, Оуэн (2003). Хитрый народ: Популярная магия в английской истории . Лондон: Hambledon Continuum. ISBN 1-85285-297-6.
  • Де Блекур, Виллем (октябрь 1994 г.). «Знахари, прорицатели и священники. О хитрых людях в европейской историографии и традициях». Социальная история . 19 (3).
  • Хаттон, Рональд (1999). Триумф Луны: История современного языческого колдовства . Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. ISBN 0-19-820744-1.
  • Хаттон, Рональд (2009). Кровь и омела: История друидов в Великобритании . Нью-Хейвен, Коннектикут: Издательство Йельского университета.
  • Мальокко, Сабина (2009). «Итальянское хитрое ремесло: некоторые предварительные наблюдения». Журнал академических исследований магии 5 . Оксфорд: Мандрагора Оксфорда.
  • Клен, Эрик (декабрь 1960). «Ведьмы Каневдона». Фольклор . 71 (4): 241–250. DOI : 10.1080 / 0015587X.1960.9717250 .
  • Оутс, Шани (2010). Зеленый огонь Тюбело: мифы, этики, женские, мужские и священнические тайны клана Тубал Каин . Оксфорд: Мандрагора Оксфорда. ISBN 978-1-906958-07-7.
  • Семменс, Джейсон (2004). Ведьма Запада: Или, Странная и замечательная история Thomasine Blight . Плимут. ISBN 0-9546839-0-0.
  • Томас, Кейт (1973). Религия и упадок магии: исследования народных верований в Англии 16-17 веков . Лондон: Пингвин.
  • Уилби, Эмма (2005). Хитрый народ и знакомые духи: шаманские визионерские традиции в раннем современном британском колдовстве и магии . Брайтон: Sussex Academic Press. ISBN 1-84519-078-5.