De rerum natura

De Rerum Natura ( латы  [dé reːrʊn Natura] ; О природе вещей ) является первым век до н.э. дидактической поэмы римского поэта и философа Лукреция ( с.  99 до н.э. - с целью объяснения с 55 г. до н.э.) . Эпикурейского философия римской аудитории. Поэма, написанная примерно 7400 дактильными гекзаметрами , разделена на шесть безымянных книг и исследует эпикурейскую физику через поэтический язык и метафоры. [1] А именно, Лукреций исследует принципы атомизма ; природа ума идуша ; объяснения ощущений и мыслей ; развитие мира и его явлений; и объясняет множество небесных и земных явлений. Вселенная описана в поэме действует в соответствии с этими физическими принципами, руководствуясь Фортуны ( «случайно»), [2] , а не божественное вмешательство традиционных римских божеств .

De rerum natura 
от Лукреция
Лукреций, De rerum natura.jpg
Открытие рукописи De rerum natura 1483 года папы Сикста IV , написанной Джироламо ди Маттео де Таурис
НаписаноПервый век до нашей эры.
СтранаРимская республика
Языклатинский
Предметы)Эпикуреизм , этика , физика , натурфилософия
Жанр (ы)Дидактический
МетрДактиловый гекзаметр
Тип СМИрукопись
Линии7 400
Читать онлайн" De rerum natura " в Wikisource

De rerum natura был написан римским поэтом Лукрецием .

Для греческого философа Эпикура несчастье и деградация людей возникли в основном из-за страха, который они питали перед властью божеств , из-за ужаса перед их гневом. Предполагалось, что этот гнев проявится в несчастьях, причиненных в этой жизни, и в вечных пытках, которые выпадут на долю виновных в будущем состоянии (или, если эти чувства не были сильно развиты, в смутном страхе перед мраком и несчастьем после смерти). смерть). Таким образом, Эпикур поставил перед собой задачу устранить эти страхи и тем самым установить спокойствие в умах своих читателей. Чтобы сделать это, Эпикур применит атомизм из Демокрита , чтобы продемонстрировать , что материальная вселенная была создана не в Высшем Существе , но смешивание элементарных частиц, которые существовали извечно регулируется определенными законами простых. Он утверждал, что божества (существование которых он не отрицал) жили вечно в наслаждении абсолютным миром - чуждые всем страстям, желаниям и страхам, влияющим на людей, - и совершенно безразличны к миру и его обитателям, равным образом не трогая их. их добродетели и их преступления. Это означало, что людям нечего было их бояться.

Задача Лукреция заключалась в том, чтобы ясно изложить и полностью развить эти взгляды в привлекательной форме; его работа была попыткой показать через поэзию, что все в природе можно объяснить естественными законами без необходимости вмешательства божественных существ. [3] Лукреций отождествляет сверхъестественное с представлением о том, что божества создали наш мир или каким-то образом вмешиваются в его действия. Он выступает против страха перед такими божествами, демонстрируя посредством наблюдений и аргументов, что действия в мире могут быть объяснены в терминах природных явлений. Эти явления являются результатом регулярных, но бесцельных движений и взаимодействий крошечных атомов в пустом пространстве.

"> File:Lucretius De Rerum Natura.webmВоспроизвести медиа
Латинское чтение Лукреция De rerum natura

Синопсис

Поэма состоит из шести безымянных книг в дактиловом гекзаметре . Первые три книги дают фундаментальное описание бытия и ничто, материи и пространства, атомов и их движения, бесконечности вселенной как в отношении времени, так и в отношении пространства, регулярности воспроизводства (никаких чудес, все в своей естественной среде обитания), природа разума ( анимус , направляющая мысль) и духа ( анима , чувствительность) как материальных телесных сущностей и их смертность, поскольку, согласно Лукрецию, они и их функции (сознание, боль) заканчиваются содержащими их телами и которые они переплетаются. Последние три книги дают атомарное и материалистическое объяснение феноменов, вызывающих озабоченность человека, таких как зрение и чувства, пол и размножение , природные силы и сельское хозяйство, небеса и болезни.

Лукреций открывает свое стихотворение обращением к Венере (в центре ), призывая ее усмирить своего возлюбленного Марса ( справа ). Учитывая относительно светскую философию Лукреция и его отказ от суеверий, его обращение к Венере вызвало много споров среди ученых.

Лукреций открывает свое стихотворение, обращаясь к Венере не только как к матери Рима ( Aeneadum genetrix ), но и как к настоящей матери природы ( Альма Венера ), призывая ее умиротворить своего возлюбленного Марса и избавить Рим от раздоров. [4] [5] Вспоминая об открытии на стихи Гомера , Энния и Гесиода (все из которых начинаются с обращения к музам ), то Proem к De Rerum Natura соответствует эпической конвенции. Вся поэма также написана в формате гимна, напоминающего другие ранние литературные произведения, тексты и гимны, в частности гомеровский гимн Афродите. [6] Решение обратиться к Венере могло быть связано с убеждением Эмпедокла , что Афродита представляет собой «великую творческую силу в космосе». [5] Учитывая, что Лукреций продолжает утверждать, что боги удалены из человеческой жизни, многие считают это открытие противоречивым: как может Лукреций молиться Венере, а затем отрицать, что боги слушают или заботятся о человеческих делах? [5] В ответ многие ученые утверждают, что поэт поэтически использует Венеру как метоним . Например, Дискин Клэй рассматривает Венеру как поэтическую замену сексу, а Бонни Катто рассматривает обращение к имени как метоним «творческого процесса природы ». [7]

После открытия стихотворение начинается с высказывания суждения о природе и бытии божеств, что приводит к инвективе против зла суеверий . Затем Лукреций посвящает время исследованию аксиомы, согласно которой ничто не может быть произведено из ничего и что ничто не может быть сведено к ничему ( Nil fieri ex nihilo, in nihilum nil posse reverti ). Вслед за этим поэт утверждает, что вселенная состоит из бесконечного числа атомов , которые разбросаны в бесконечной и огромной пустоте ( Inane ). Форма этих атомов, их свойства, их движения, законы, по которым они входят в комбинацию и принимают формы и качества, ощутимые органами чувств, с другими предварительными сведениями об их природе и привязанностях, вместе с опровержением возражений и противоположных гипотез , занимают первые две книги. [3]

В третьей книге общие концепции, предложенные до сих пор, применяются для демонстрации того, что жизненные и интеллектуальные принципы, Анима и Анимус , являются такой же частью нас, как наши конечности и члены, но, как и эти конечности и члены, не имеют отличных друг от друга. и независимое существование, и поэтому душа и тело живут и погибают вместе; книга завершается утверждением, что страх смерти - это безумие, поскольку смерть просто гасит все чувства - как хорошие, так и плохие. [3]

Четвертая книга посвящена теории чувств, зрения , слуха , вкуса , запаха , сна и сновидений и заканчивается исследованием любви и секса . [3]

Пятая книга описывается Рамзи как наиболее законченная и впечатляющая [3], в то время как Шталь утверждает, что ее «ребяческие концепции» являются доказательством того, что Лукреция следует оценивать как поэта, а не как ученого. [8] В этой книге рассказывается о происхождении мира и всего в нем, о движении небесных тел, смене времен года , дня и ночи , подъеме и прогрессе человечества, общества , политических институтов и изобретении различные искусства и науки, которые украшают и облагораживают жизнь. [3]

Шестая книга содержит объяснение некоторых из наиболее ярких природных явлений, особенно грома , молнии , града , дождя , снега , льда , холода , жары , ветра , землетрясений , вулканов , источников и мест, вредных для жизни животных , что приводит к беседа о болезнях . Это вводит подробное описание великой эпидемии , опустошившей Афины во время Пелопоннесской войны . Этим эпизодом книга закрывается; этот резкий финал предполагает, что Лукреций мог умереть, прежде чем он смог завершить и полностью отредактировать свое стихотворение. [3]

Цель

Лукреций написал эту эпическую поэму «Меммиусу», которым может быть Гай Меммиус , который в 58 г. до н.э. был претором , судебным чиновником, решающим споры между гражданами и правительством. [9] Существует более дюжины упоминаний «Меммиуса», разбросанных по всему длинному стихотворению в различных контекстах перевода, таких как «Меммиус мой», «мой Меммиус» и «прославленный Меммиус». Согласно частым заявлениям Лукреции в поэме, главная цель работы заключалась в освобождение ума Гая Меммий портретируемого сверхъестественного и страх от смерти й , чтобы внедрить его в состояние атараксии путем излагая философскую систему Эпикура , которого Лукреций прославляет как герой его эпической поэмы.

Однако цель стихотворения является предметом постоянных научных дебатов. Лукреций обращается к Меммию по имени четыре раза в первой книге, трижды во второй, пять раз в пятой и совсем не упоминается в третьей, четвертой или шестой книгах. В отношении этого несоответствия в частоте упоминания Лукрецием очевидного предмета его стихотворения Канненгесс выдвигает теорию о том, что Лукреций написал первую версию De rerum natura для читателя в целом, а затем пересмотрел ее, чтобы написать ее для Мемия. Однако имя Меммиуса занимает центральное место в нескольких критических стихах поэмы, и поэтому эта теория была в значительной степени дискредитирована. [10] Немецкие классики Иво Брунс и Самуэль Брандт выдвинули альтернативную теорию, согласно которой Лукреций сначала писал стихотворение с мыслями о Меммиусе, но его энтузиазм по отношению к своему покровителю со временем остыл. [11] [12] Стернс предполагает, что это связано с тем, что Меммиус нарушил обещание заплатить за новую школу, которая будет построена на месте старой эпикурейской школы. [13] Меммиус также был трибуном в 66 г., претор в 58 г., губернатор Вифинии в 57 г. и был кандидатом на пост консульства в 54 г., но был дисквалифицирован за взяточничество, и Стернс предполагает, что теплые отношения между патроном и клиентом, возможно, остыли. ( sed tua me virtus tamen et sperata voluptas / suavis amicitiae quemvis efferre laborem , «Но все же ваша заслуга и, как я надеюсь, радость / нашей сладкой дружбы, побуждайте меня к любому труду»). [13] [14]

В стихотворении есть определенная ирония, а именно: в то время как Лукреций превозносит достоинства эпикурейской школы мысли, Эпикур сам посоветовал своим помощникам писать стихи, потому что он считал, что это делает простое слишком сложным. [15] Ближе к концу своей первой книги Лукреций защищает свое слияние эпикуреизма и поэзии сравнением , утверждая, что философия, которую он поддерживает, подобна лекарству: спасает жизнь, но часто неприятна. Поэзия, с другой стороны, подобна меду в том смысле, что это «подсластитель, который приукрашивает горькое лекарство эпикурейской философии и побуждает публику проглотить его». [16] [17] (Следует отметить, что Лукреций повторяет эти 25 строк почти дословно во введении к четвертой книге.) [18]

Полнота

Состояние стихотворения в том виде, в котором оно существует в настоящее время, предполагает, что оно было выпущено в незаконченном виде. [19] Например, стихотворение завершается довольно резко, детализируя Афинскую чуму , повсюду присутствуют повторяющиеся отрывки (например, 1.820–821 и 2.1015–1016) наряду с другими эстетическими «концами», а в 5.155 Лукреций упоминает, что он будет проводите много времени, обсуждая природу богов, чего никогда не бывает. [3] [20] [21] Некоторые предполагают, что Лукреций умер до того, как смог отредактировать, завершить и опубликовать свою работу. [22]

Метафизика

Отсутствие божественного вмешательства

После того, как поэма была открыта заново и разошлась по Европе и за ее пределами, многие мыслители начали рассматривать эпикуреизм Лукреция как «угрозу, синонимичную атеизму». [23] Некоторые христианские апологеты рассматривали De rerum natura как атеистический манифест и опасную локацию, которую нужно пресекать. [23] Однако в то время это название было чрезвычайно широким и не обязательно означало отрицание божественных сущностей (например, некоторые крупные христианские секты называли несогласные группы атеистами). [24] Более того, Лукреций не отрицает существования божеств; [25] [26] он просто утверждает, что они не создавали вселенную, что им нет дела до человеческих дел и что они не вмешиваются в мир. [23] Несмотря на это, из-за идей, выраженных в стихотворении, многие работы Лукреция считали прямым вызовом теистической христианской вере. [27] Историк Ада Палмер обозначила шесть идей в мысли Лукреция (а именно его утверждение о том, что мир был создан из хаоса, и его отрицание провидения, божественного участия, чудес, действенности молитвы и загробной жизни) как «прото -атхистический ". [28] [29] Она уточняет использование этого термина, предупреждая, что он не должен использоваться, чтобы сказать, что Лукреций сам был атеистом в современном смысле этого слова, или что атеизм является телеологической необходимостью, а скорее, что многие Его идеи подхватили атеисты XIX, XX и XXI веков. [29]

Отказ от бессмертия

De rerum natura не утверждает, что души не существует; скорее, стихотворение утверждает, что душа, как и все сущее, состоит из атомов, и поскольку эти атомы однажды разойдутся, человеческая душа не бессмертна. Таким образом, Лукреций утверждает, что смерть - это просто уничтожение и что загробной жизни не существует . Он уподобляет физическое тело сосуду, в котором хранятся ум ( мужчины ) и дух ( анима ). Чтобы доказать, что ни разум, ни дух не могут выжить независимо от тела, Лукреций использует простую аналогию: когда сосуд разбивается, его содержимое разливается повсюду; аналогично, когда тело умирает, разум и дух рассеиваются. И как простое прекращение существования, смерть не может быть ни хорошей, ни плохой для этого существа, поскольку мертвый человек - будучи полностью лишенным ощущений и мыслей - не может не быть живым. [5] Чтобы еще больше уменьшить страх небытия, Лукреций использует аргумент симметрии : он утверждает, что вечное забвение, ожидающее всех людей после смерти, точно такое же, как бесконечное ничто, которое предшествовало нашему рождению. Поскольку это ничто (которое он сравнивает с глубоким мирным сном) не причиняет нам боли или дискомфорта, мы не должны бояться того же ничто, которое последует за нашей собственной кончиной: [5]

Оглянитесь еще раз - как проходят бесконечные века времени
До нашего рождения для нас ничто. Это зеркало
Природа поддерживает нас, в которых мы видим грядущее время
После того, как мы наконец умрем. Что в этом такого устрашающего?
Что в этом такого трагичного? Разве это не спокойнее любого сна? [30]

Согласно Стэнфордской энциклопедии философии , Лукреций рассматривает тех, кто боится смерти, как принимающих ошибочное предположение, что они будут присутствовать в некотором смысле, «чтобы сожалеть и оплакивать [свое] собственное небытие». [5]

Физика

Лукреций утверждал, что он может освободить человечество от страха перед божествами, продемонстрировав, что все вещи происходят по естественным причинам без какого-либо вмешательства со стороны божеств. Историки науки, однако, критиковали ограниченность его эпикурейского подхода к науке, особенно в том, что касалось астрономических вопросов, которые он относил к классу «неясных» объектов. [31] [32]

Таким образом, он начал свое обсуждение с утверждения, что он

объясните, с помощью каких сил природа управляет курсами Солнца и путешествиями Луны, чтобы мы не могли предположить, что они проводят свои ежегодные гонки между небом и землей по своей собственной свободной воле [то есть сами являются богами] или что они прокатился во исполнение какого-то божественного плана .... [33]

Однако, когда он намеревался претворить этот план в жизнь, он ограничился демонстрацией того, как одно или несколько различных натуралистических объяснений могут объяснить определенные природные явления. Он не мог объяснить своим читателям, как определить, какая из этих альтернатив может быть верной. [34] Например, рассматривая причину звездных движений, Лукреций предлагает два возможных объяснения: что само небо вращается, или что небо в целом неподвижно, в то время как созвездия движутся. Если последнее верно, отмечает Лукреций, то это потому, что: «либо быстрые потоки эфира кружатся и кружатся и раскатывают свои огни по ночным областям неба»; «внешний поток воздуха из какой-то другой четверти может закружить их по своему курсу»; или «они могут плавать сами по себе, каждый откликнувшись на зов своей собственной пищи, и кормить свои огненные тела на широких пастбищах неба». Лукреций заключает, что «одна из этих причин, безусловно, должна действовать в нашем мире ... Но определить, какая из них является, лежит за пределами нашего спотыкающегося прогресса». [35]

Несмотря на свою защиту эмпиризма и множество правильных предположений об атомизме и природе физического мира, Лукреций завершает свою первую книгу, подчеркивая абсурдность (к тому времени уже хорошо обосновавшейся) теории круглой Земли, отдавая предпочтение космологии плоской Земли . [36]

Опираясь на эти и другие отрывки, Уильям Шталь считал, что «аномальный и производный характер научных частей стихотворения Лукреция дает основание сделать вывод, что его значение следует оценивать как поэта, а не как ученого». [37] Его натуралистические объяснения были призваны поддержать этические и философские идеи эпикурейства, а не раскрыть истинные объяснения физического мира. [36]

Поворот

Детерминизм, похоже, противоречит концепции свободы воли . Лукреций пытается допустить свободную волю в своей физикалистской вселенной, постулируя недетерминированную тенденцию для атомов вращаться случайным образом ( латинское : клинамен , буквально «поворот вещи в сторону», но часто переводится как «отклонение»). [1] [38] Согласно Лукрецию, этот непредсказуемый поворот не происходит ни в каком фиксированном месте или времени:

Когда атомы движутся прямо через пустоту под собственным весом, они немного отклоняются в пространстве в довольно неопределенное время и в неопределенных местах, ровно настолько, чтобы можно было сказать, что их движение изменилось. Но если бы они не имели привычки сворачивать, все они упали бы прямо в глубины пустоты, как капли дождя, и не произошло бы столкновения, и не было бы никакого удара между атомами. В таком случае природа никогда бы ничего не произвела. [39] [40]

Это отклонение обеспечивает неопределенность, которую, как утверждает Лукреций, допускает «свободную волю, присущую живым существам во всем мире» ( libera per terras ... haec animantibus exstat ... voluntas ). [41]

Классическая античность до средневековья

Св. Иероним в своей « Хрониконе» утверждал, что Цицерон исправлял и редактировал De rerum natura . Это утверждение вызвало горячие споры, и большинство ученых сочли это ошибкой со стороны Иеронима.

Мартин Фергюсон Смит отмечает, что близкий друг Цицерона , Тит Помпоний Аттикус , был эпикурейским издателем, и, возможно, его рабы сделали самые первые копии De rerum natura . [42] Если бы это было так, то это могло бы объяснить, как Цицерон познакомился с работами Лукреция. [43] В гр. AD 380, Иероним будет бороться в своем Chronicon , что Цицерон с изменениями и отредактированный De Rerum Natura , [44] , хотя большинство ученых утверждают , что это ошибочное утверждение; [45] классицист Дэвид Баттерфилд утверждает, что эта ошибка, вероятно, была сделана Иеронимом (или его источниками), потому что самое раннее упоминание Лукреция находится в вышеупомянутом письме Цицерона. [45] Тем не менее, небольшое меньшинство ученых утверждают, что утверждение Иеронима может быть достоверным. [5]

Самые старые предполагаемые фрагменты De rerum natura были опубликованы К. Клеве в 1989 году и состоят из шестнадцати фрагментов. Эти остатки были обнаружены среди библиотеки Эпикура в Вилле папирусов , Геркуланум . Поскольку, как отмечает WHD Rouse, «фрагменты настолько мелкие и содержат так мало определенно идентифицируемых букв», в данный момент «некоторый скептицизм по поводу их предполагаемого авторства кажется извинительным и благоразумным». [46] Однако Клеве утверждает, что четыре из шести книг представлены во фрагментах, что, по его мнению, является основанием для предположения, что все стихотворение когда-то хранилось в библиотеке. Если поэму Лукреция определенно поместить на Виллу папирусов, это будет означать, что ее изучала неаполитанская эпикурейская школа. [46]

Копии поэмы хранились в ряде средневековых библиотек, причем самые ранние сохранившиеся рукописи датируются IX веком. [47] Самым старым и, по словам Дэвида Баттерфилда, наиболее известным из них является Кодекс Облонгус, часто называемый О. Этот экземпляр датируется началом девятого века и был произведен каролингским скрипторием (вероятно, монастырем, связанным с двор Карла Великого ). [48] O в настоящее время находится в Лейденском университете . [49] Вторая из этих рукописей девятого века - это Codex Quadratus, часто называемая Q. Эта рукопись, вероятно, была скопирована после O, где-то в середине девятого века. [50] Сегодня Q также находится в Лейденском университете. [51] Третья и последняя рукопись девятого века, которая включает фрагмент Schedae Gottorpienses (обычно называемый G и расположенный в Kongelige Bibliotek в Копенгагене ) и фрагменты Schedae Vindobonenses (обычно называемые V и U и хранящиеся в Австрийской национальной библиотеке в г. Вена ) - Баттерфилд окрестил ее буквой S и датировал ее концом девятого века. [52] [53] Ученые считают, что все рукописи O, Q и S являются потомками исходного архетипа , который они называют Ω. [54] Однако, хотя O является прямым потомком архетипа, [54] Q и S, как полагают, произошли из рукописи (Ψ), которая, в свою очередь, была получена из поврежденной и модифицированной версии архетипа ( Ω I ). [55] [56]

Новое открытие в настоящем

De rerum natura был заново открыт Поджио Браччолини c.  1416–1417.

Хотя существует несколько ссылок на Лукреция в романских и германских источниках, датируемых между девятым и пятнадцатым веками (ссылки, которые, по словам Ады Палмер, «указывают на стойкое, хотя и нечеткое знание поэта и некоторое знание [его] стихотворения») ), рукописи De rerum natura в настоящее время не сохранились с этого периода времени. [57] Скорее, все оставшиеся рукописи Лукреции, сохранившиеся до наших дней, датируются пятнадцатым веком или позднее. [58] Это потому, что De rerum natura была заново открыта в январе 1417 года Поджио Браччолини , который, вероятно, нашел стихотворение в бенедиктинской библиотеке в Фульде . Рукопись, которую обнаружил Поджио, не сохранилась, но ее копия («Лаврентианский кодекс 35.30»), сделанная другом Поджио, Никколо де Никколи , сохранилась, и сегодня она хранится в библиотеке Лаврентия во Флоренции. [1]

Макиавелли сделал копию в самом начале своей жизни. Мольер произвел перевод стихов, который не сохранился; Джон Эвелин перевел первую книгу. [1]

Итальянский ученый Гвидо Billanovich показал , что поэма Лукреция была хорошо известна во всей своей полноте Ловато Ловати (1241-1309) и некоторых других Paduan предварительных гуманистов в течение тринадцатого века. [59] [60] Это доказывает, что работа была известна в избранных кругах задолго до официального открытия Браччолини. Было высказано предположение, что Данте (1265–1321) мог читать стихотворение Лукреция, поскольку несколько стихов его Божественной комедии демонстрируют большое сходство с De rerum natura , но убедительных доказательств этой гипотезе нет. [59]

Первое печатное издание De rerum natura было выпущено в Брешии , Ломбардия , в 1473 году. Вскоре последовали другие печатные издания. Кроме того, хотя перевод Люси Хатчинсон De rerum natura был опубликован только в 1996 году, он, по всей видимости, был первым на английском языке и, скорее всего, был завершен где-то в конце 1640-х или 1650-х годах. [61]

Классическая древность

Многие ученые считают, что на Лукреция и его стихотворение ссылался Цицерон .

Самая ранняя зарегистрированная критика творчества Лукреция содержится в письме, написанном римским государственным деятелем Цицероном своему брату Квинту , в котором первый утверждает, что поэзия Лукреция «полна вдохновенного блеска, но также и великого артистизма» ( Lucreti poemata, ut scribis, ita sunt, multis luminibus ingeni, multae tamen artis ). [62] [63]

Считается также, что римский поэт Вергилий ссылался на Лукреция и его работы во второй книге своих Георгиков, когда писал: «Счастлив тот, кто открыл причины вещей и бросил под свои ноги все страхи, неизбежную судьбу и шум пожирающего преисподней »( felix qui potuit rerum cognoscere causas / atque metus omnis et uneorabile fatum / subiecit pedibus strepitumque Acherontis avari ). [5] [64] [65] По словам Дэвида Седли из Стэнфордской энциклопедии философии , «В этих восхитительных словах Вирджил аккуратно заключает в себе четыре доминирующие темы стихотворения - универсальное причинное объяснение, ведущее к устранению угроз, которые, как кажется, мир создает. поза, оправдание свободы воли и опровержение выживания души после смерти ». [5]

Лукреция почти наверняка читал императорский поэт Марк Манилий ( около 1 века нашей эры), чья дидактическая поэма « Астрономика» (написанная около 10–20 годов нашей эры) во многих местах ссылается на De rerum natura . [66] Однако стихотворение Манилия поддерживает стоическое , детерминистское понимание вселенной [67] и по самой своей природе атакует самые философские основы мировоззрения Лукреция. [66] Это привело таких ученых, как Катарина Волк, к утверждению, что «Манилий - настоящий анти-Лукреций». [66] Более того, Манилий также, кажется, на протяжении всего стихотворения предполагает, что его работа превосходит работу Лукреция. [68] (По совпадению, De rerum natura и Astronomica были заново открыты Поджио Браччолини в начале 15 века.) [69]

Кроме того, творчество Лукреция обсуждается поэтом-августейцем Овидием , который в своей книге « Amores» пишет, что «стихи возвышенного Лукреция погибнут только тогда, когда наступит конец света» ( Carmina sublimis tunc sunt peritura Lucreti / exitio terras cum dabit una dies ), [70] и поэт Серебряного века Статий , который в своих « Сильвах» восхваляет Лукреция как очень «образованного». [71] [72] Дэвид Баттерфилд также пишет, что «ясные отголоски и / или отклики» на De rerum natura можно обнаружить в произведениях римских элегических поэтов Катулла , Проперция и Тибулла , а также лирического поэта Горация . [73]

Что касается прозаиков, некоторые либо цитируют стихотворение Лукреция, либо выражают большое восхищение De rerum natura , в том числе: Витрувий (в De Architectura ), [74] [75] Марк Веллей Патеркул (в Historiae Romanae ), [75] [76] Квинтилиан (в Institutio Oratoria ), [71] [77] Тацит (в Dialogus de oratoribus ), [71] [78] Марк Корнелиус Фронто (в De eloquentia ), [79] [80] Корнелиус Непос ( в " Жизни Аттика" ), [75] [81] Апулей (в De Deo Socratis ), [82] [83] и Гай Юлий Гигин (в Fabulae ). [84] [85] Кроме того, Плиний Старший перечисляет Лукреция (вероятно, имея в виду его De rerum natura ) как источник в начале своей Naturalis Historia , а Сенека Младший цитирует шесть отрывков из De rerum natura в нескольких своих работах. [86] [87]

Поздняя античность и средневековье

A painting of Isidore sitting consulting a book
Лукреция цитировали несколько ранних христианских писателей, в том числе Лактанций ( слева ) и Исидор Севильский ( справа ).

Поскольку Лукреций критиковал религию и притязания на бессмертие души, большинство ранних отцов церкви осудили его стихотворение . [88] раннехристианский апологет Лактанций, в частности, в значительной степени приводит и критикует Лукрецию в его Божественных Институтах и его Воплощение , а также его De Ira Dei . [88] Хотя он утверждал, что критика Лукрецием римской религии была «разумной атакой на язычество и суеверия», Лактанций утверждал, что они бесполезны против «Истинной веры» христианства. [89] Лактанций также осуждает науку De rerum natura (а также эпикурейство в целом), называет Лукреция «самым никудышным из поэтов» ( поэта inanissimus ), отмечает, что он не может прочесть больше, чем несколько строк. De rerum natura, не смеясь, и саркастически спрашивает: «Кто бы мог подумать, что у [Лукреция] был мозг, когда он говорил эти вещи?» [89]

После времени Лактанция отцы церкви почти исключительно ссылались на Лукреция или ссылались на него отрицательно . Единственным серьезным исключением из этого правила был Исидор Севильский , который в начале VII века выпустил труд по астрономии и естественной истории, посвященный вестготскому королю Сисебуту, который получил название De natura rerum . И в этой работе, и в своих более известных « Этимологиях» (ок. 600–625 гг. Н. Э.) Исидор обильно цитирует Лукреция в общей сложности двенадцать раз, черпая стихи из всех книг Лукреция, кроме своей третьей. [90] [91] (Примерно столетие спустя британский историк и доктор Церкви Беде выпустил труд, также названный De natura rerum , частично основанный на работе Исидора, но явно не знающий стихотворения Лукреция.) [92]

Возрождение до современности

Монтень владел латинским изданием, изданным в Париже в 1563 году Дени Ламбеном, которое он тщательно комментировал. [93] Его « Очерки» содержат почти сотню цитат из De rerum natura . [1] Кроме того, в своем эссе «О книгах» он перечисляет Лукреция вместе с Вергилием, Горацием и Катуллом в качестве четырех своих лучших поэтов. [94]

Известные личности, владеющие копиями, включают Бена Джонсона , копия которого хранится в библиотеке Хоутона в Гарварде; и Томас Джефферсон , которому принадлежало как минимум пять латинских изданий и переводы на английский, итальянский и французский языки. [1]

Лукреций также оказал заметное влияние на современную философию, будучи, возможно, наиболее полным толкователем эпикурейской мысли. [95] Его влияние особенно заметно в работах испано-американского философа Джорджа Сантаяна , который восхвалял Лукреция - вместе с Данте и Гете - в своей книге « Три философских поэта» , [96] хотя он открыто восхищался системой физики поэта больше так, чем его духовные размышления (относящиеся к последнему как «неуклюжий, робкий и грустный»). [97]

В 2011 году историк и литературовед Стивен Гринблатт написал популярную книгу по истории о стихотворении под названием «Поворот: как мир стал современным» . В своей работе Гринблатт утверждает, что открытие Поджио Браччолини De rerum natura вновь представило важные идеи, которые породили современную эпоху . [98] [99] [100] Книга была хорошо принята, а позже получила Пулитцеровскую премию 2012 года в области общей научной литературы и Национальную книжную премию 2011 года в области документальной литературы . [101] [102]

Переводы

  • Лукреций (1968). Каковы вещи: The De Rerum Natura . Перевод Рольфа Хамфриса. Блумингтон, Индиана : Издательство Индианского университета . ISBN 025320125X.
  • ———— (1994). О природе Вселенной . Перевод RE Latham. Лондон, Великобритания : Penguin Books . ISBN 0140446109.
  • ———— (1992) [1924]. О природе вещей . Классическая библиотека Леба . Перевод WH Rouse. Редакция Мартина Фергюсона Смита . Кембридж, Массачусетс : Издательство Гарвардского университета . ISBN 0674992008.
  • ———— (1995). О природе вещей: De rerum natura . Перевод Энтони М. Эсолен . Балтимор: Издательство Университета Джона Хопкинса . ISBN 080185055X.
  • ———— (1998). О природе Вселенной . Перевод Рональда Мелвилла. Оксфорд, Великобритания : Издательство Оксфордского университета . ISBN 978-0198150978.
  • ———— (2001). О природе вещей . Серия Hackett Classics. Перевод Мартина Фергюсона Смита . Индианаполис, Индиана : Издательская компания Hackett . ISBN 0872205878.
  • ———— (2007). Природа вещей . Пингвин Классика . Перевод AE Stallings . Лондон, Великобритания : Penguin Books . ISBN 9780140447965.
  • ———— (2008). De Rerum Natura ( Природа вещей ): поэтический перевод . Перевод Дэвида Р. Славитта. Окленд, Калифорния : Калифорнийский университет Press . ISBN 9780520942769.
  • ———— (2009). Филип Де Мэй (ред.). Лукреций: Поэт и эпикурейец . Кембриджское обучение. Кембридж, Великобритания : Издательство Кембриджского университета . ISBN 9780521721561.

  1. ^ Б с д е е Greenblatt (2011) .
  2. ^ В частности, De Rerum Natura 5.107 ( Фортуна gubernans , "направляя шанс" или "состояние у руля"). См .: Гейл (1996) [1994] , стр. 213, 223–24.
  3. ^ a b c d e f g h Рамзи (1867) , стр. 829–30.
  4. ^ Леонард (1916) .
  5. ^ Б с д е е г ч я Седли (2013) [2004] .
  6. ^ Кейт (2012) , стр. 39.
  7. ^ Катто (1988) , стр. 98.
  8. ↑ Шталь (1962) , стр. 82–83.
  9. ^ Энглерт (2003) , стр. xii.
  10. ^ Stearns (1931) , стр. 67.
  11. ^ Брунс (1884) .
  12. ^ Брандт (1885) .
  13. ^ а б Стернс (1931) , стр. 68.
  14. ^ Лукреций , De rerum natura 1.140.
  15. ↑ Лукреций и де Мэй (2009) , т.
  16. ^ Лукреций , De rerum natura 1.936-50.
  17. ^ Кейт (2013) , стр. 46.
  18. ^ Лукреций , De rerum natura 4.1-25.
  19. ^ Баттерфилд (2013) , стр. 2.
  20. ^ Баттерфилд (2013) , стр. 2, примечание 7.
  21. ^ Лукреций и Тревельян (1937) , стр. xii.
  22. ↑ West (2007) , стр. 13.
  23. ^ а б в Шеппард (2015) , стр. 31.
  24. Перейти ↑ Sheppard (2015) , pp. 21–23.
  25. ^ Палмер (2014) , стр. 26. «Лукреций был теистом».
  26. ^ Балливант и Русе 2013 . «Безусловно, Лукреций и Эпикур не являются признанными атеистами, [но] вытекающий из этого теизм отрицает провидение и отвергает трансцендентализм».
  27. ^ Шеппард (2015) , стр. 29.
  28. ^ Палмер (2014) , стр. 25.
  29. ^ a b Палмер (2014) , стр. 26.
  30. ^ Лукреций , De rerum natura 3.972–76.
  31. ^ Ллойд (1973) , стр. 26.
  32. ↑ Stahl (1962) , стр. 81–83.
  33. ^ Лукреций , De rerum natura 5.76–81.
  34. ^ Алиото (1987) , стр. 97.
  35. ^ Лукреций , De rerum natura 5.510–533.
  36. ^ а б Ханнэм, Джеймс (29 апреля 2019 г.). «Атом и этика плоской Земли» . Эон . Архивировано 29 апреля 2019 года . Дата обращения 8 мая 2019 .
  37. ↑ Шталь (1962) , стр. 83.
  38. ^ Льюис и Шорт (1879) .
  39. ^ Лукреций , De rerum natura 2.216–224.
  40. ↑ Лукреций, Инвуд и Герсон (1994) , стр. 65–66.
  41. ^ Лукреций , De rerum natura 2.256–57.
  42. ^ Смит (1992) [1924] , стр. Xiii – xiv.
  43. ^ Смит (1992) [1924] , стр. xiii.
  44. ↑ Джером , Хроникон .
  45. ^ a b Баттерфилд (2013) , стр. 1, примечание 4.
  46. ^ a b Rouse (1992) [1924] , стр. liv – lv.
  47. ↑ Butterfield (2013) , стр. 6–13.
  48. ↑ Butterfield (2013) , стр. 6–8.
  49. ^ Баттерфилд (2013) , стр. 8.
  50. ↑ Butterfield (2013) , стр. 8–9.
  51. ^ Баттерфилд (2013) , стр. 312.
  52. ↑ Butterfield (2013) , стр. 10–11.
  53. ^ Баттерфилд (2013) , стр. 313-14.
  54. ^ a b Баттерфилд (2013) , стр. 17.
  55. ↑ Butterfield (2013) , стр. 15–16.
  56. ↑ Butterfield (2013) , стр. 18–19.
  57. ^ Палмер (2014) , стр. 100.
  58. ^ Смит (1992) [1924] , стр. lvi.
  59. ^ а б Пьяцци, Франческо (2010). "Hortus Apertus - La fortuna - Данте и Лукрецио" (PDF) . Editrice La Scuola. Архивировано из оригинального (PDF) 10 октября 2015 года.
  60. ^ Billanovich (1958) .
  61. ^ Голдберг (2006) , стр. 275.
  62. ^ Лукреций и Ли (1893) , стр. xiii.
  63. ^ Цицерон, Epistulae ad Quintum Fratrem 2.10.3.
  64. ^ Вергилий, Георгики 2.490-492.
  65. ^ Смит (1992) [1924] , стр. хх.
  66. ^ a b c Volk (2009) , стр. 192.
  67. ↑ Volk (2009) (2009), стр. 1.
  68. ↑ Volk (2009) , стр. 193.
  69. ^ «Джан Франческо Поджио Браччолини» (2013) .
  70. ^ Овидий , Amores 1.15.23-24.
  71. ^ a b c Баттерфилд (2013) , стр. 50–51.
  72. ^ Statius, Silvae 2.7.76.
  73. ↑ Butterfield (2013) , стр. 47–48.
  74. ^ Витрувий , De Architectura 9.pr.17-18.
  75. ^ a b c Баттерфилд (2013) , стр. 49.
  76. ^ Марк Веллей Патеркул , Historiae Romanae 2.36.2.
  77. ^ Quintilian , Institutio Oratoria 1.4.4; 3.1.4; 10.1.87; 12.11.27.
  78. ^ Тацит , Dialogus de oratoribus 23.1.
  79. ↑ Butterfield (2013) , стр. 52–53.
  80. ↑ Марк Корнелиус Фронто , De eloquentia 3.2.
  81. ^ Корнелиус Непос , Vitae , "Аттикус" 12.4.
  82. ↑ Butterfield (2013) , стр. 53–54.
  83. ↑ Апулей , Де Део Сократ, 1.7; 10.7.
  84. ↑ Гай Юлий Гигин , Fabulae 57, 151.
  85. ^ Баттерфилд (2013) , стр. 54.
  86. ↑ Плиний Старший , Naturalis Historia 1.
  87. ↑ Butterfield (2013) , стр. 49–50.
  88. ^ a b Баттерфилд (2013) , стр. 56.
  89. ^ a b Палмер (2014) , стр. 125.
  90. ^ Дронке (1984) , стр. 459.
  91. ^ Баттерфилд (2013) , стр. 89.
  92. ^ Кендалл и Уоллис (2010) , стр. 191.
  93. ^ "Titi Lucretii Cari De rerum natura Libri Sex (Montaigne.1.4.4)" . Кембриджский университет . Архивировано из оригинального 29 августа 2016 года . Получено 9 июля 2015 г. - через Кембриджскую цифровую библиотеку .
  94. ^ Монтень , Очерки , "Книг".
  95. ^ Gillespie & МакКензи (2007) , стр. 322.
  96. ^ Сантаяна (1922) [1910] , стр. 19-72.
  97. ^ Грей (2018) , стр. 127.
  98. ^ Браун, Джеффри (25 мая 2012 г.), "The Swerve": Когда древний текст достигает и касается нас , PBS , архивировано с оригинала 26 мая 2012 г.
  99. ^ Гарнер (2011) .
  100. ^ Owchar (2011) .
  101. ^ «Лауреаты Пулитцеровской премии 2012 года: документальная литература общего характера» . Колумбийский университет. Архивировано из оригинала 9 мая 2012 года.
  102. ^ «Победитель Национальной книжной премии 2011 года в жанре документальной литературы» . Национальный книжный фонд . Архивировано из оригинала 5 мая 2012 года.

  • Алиото, Энтони М. (1987). История западной науки . Энглвуд Клиффс, Нью-Джерси : Прентис-Холл . ISBN 0133923908.
  • Билланович, Гвидо (1958). " ' Veterum vestigia vatum' nei carmi dei preumanisti padovani". Italia Medievale e Umanistica (на итальянском языке). Падуя: Антенор. I : 155–243. ISBN 978-88-8455-089-7.
  • Брандт, Самуэль (1885). "Zur Chronologic des Gedichtes des Lucretius und zur Frage nach der Stellung des Memmius in demselben". Jahrbücher für classische Philologie (на немецком языке) (31): 601–13.
  • Браун, П. Майкл, изд. (1997). De rerum natura III . Арис и Филлипс. ISBN 0856686948.
  • Брунс, Иво (1884). Lukrez-Studien (на немецком языке). Фрайбург-им-Брайсгау , Германия : JCB Mohr - через Интернет-архив .
  • Булливант, Стивен; Рус, Майкл, ред. (2013). Оксфордский справочник атеизма . Оксфорд, Великобритания : Издательство Оксфордского университета . ISBN 978-0191667404- через Google Книги .
  • Баттерфилд, Дэвид (2013). Ранняя текстовая история De rerum natura Лукреция. Кембридж, Великобритания : Издательство Кембриджского университета . ISBN 978-1107037458.
  • Кэмпбелл, Гордон (2003). Лукреций о сотворении и эволюции: комментарий к пятой книге De rerum natura , строки 772–1104 . Оксфорд, Великобритания : Издательство Оксфордского университета . ISBN 0199263965.
  • Катто, Бонни А. (1988). «Венера и природа в Лукреции:« De Rerum Natura »1.1–23 и 2.167–74». Классический журнал . 84 (2): 97–104. JSTOR  3297566 .
  • Дронке, Питер (1984). Средневековый поэт и его мир . Рим, Италия : Edizioni di Storia e Letteratura.
  • Энглерт, Уолтер (2003). Лукреций: О природе вещей . Ньюберипорт, Массачусетс : Focus Publishing. ISBN 978-0941051217.
  • Фаулер, Дон (2002). Лукреций о движении атомов: комментарий к De rerum batura , книга вторая, строки 1–332 . Оксфорд, Великобритания : Издательство Оксфордского университета . ISBN 0199243581.
  • Гейл, Моника Р. (1996) [1994]. Миф и поэзия у Лукреция . Кембридж, Великобритания : Издательство Кембриджского университета .
  • Гейл, Моника Р. (2001), Лукреций и дидактический эпос , Лондон, Великобритания : Bristol Classical Press , ISBN 1853995576
  • Гарнер, Дуайт (27 сентября 2011 г.), «Вскрытое сокровище, изменившее положение вещей» , The New York Times , получено 31 мая 2012 г.
  • "Джан Франческо Поджио Браччолини" . Британская энциклопедия . Большой энциклопедический словарь Inc . 7 ноября 2013 . Проверено 29 июня 2017 года .
  • Гиллеспи, Стюарт; Маккензи, Дональд (2007). «Лукреций и современность». В Гиллеспи, Стюарт; Маккензи, Дональд (ред.). Кембриджский компаньон Лукреция . Кембридж, Великобритания : Издательство Кембриджского университета . ISBN 978-0521612661.
  • Голдберг, Джонатан (2006). "Письменное дело Люси Хатчинсон" . ELH . 73 (1): 275–301. DOI : 10.1353 / elh.2006.0003 . S2CID  162125154 .
  • Грей, Джон (2018). Семь типов атеизма . Лондон, Великобритания : Аллен Лейн . ISBN 9780241199411.
  • Гринблатт, Стивен (8 августа 2011 г.). «Человек, ответивший на вопросы: была открыта заново древняя поэма - и мир повернул в обратном направлении» . Житель Нью-Йорка . Condé Nast. LXXXVII (23): 28–33. ISSN  0028-792X . Архивировано из оригинального 15 ноября 2011 года.
  • Гринблатт, Стивен (2011). Swerve: как мир стал современным . Нью-Йорк, штат Нью-Йорк : WW Norton & Company . ISBN 978-0393064476.
  • Джонсон, WR (2000). Лукреций и современный мир . Лондон, Великобритания : Дакворт . ISBN 0715628828.
  • Кейт, Элисон (2013). Читатель латинского эпоса: выдержки из десяти эпосов . Манделейн, Иллинойс : Больхази-Кардуччи. ISBN 978-1610411103.
  • Kendall, Calvin B .; Уоллис, Вера, ред. (2010). «Беда и Лукреций». Беда: О природе вещей и времени . Ливерпуль, Великобритания : Издательство Ливерпульского университета . С. 191–2. ISBN 978-1846314957.
  • Кеннеди, Дункан Ф. (2002). Переосмысление реальности: Лукреций и текстуализация природы . Анн-Арбор, Мичиган : Мичиганский университет Press . ISBN 0472112880.
  • Леонард, Уильям Эллери (1916). «Проект - Люкр. 1.1» . Проект Персей . Университет Тафтса . Проверено 20 февраля 2017 года .
  • Льюис, Чарльтон Т .; Коротко, Чарльз, ред. (1879). «Клинамен» . Латинский словарь . Получено 30 июня 2017 г. - через проект Perseus .
  • Ллойд, Германия (1973). Греческая наука после Аристотеля . Нью-Йорк, штат Нью-Йорк : WW Norton . ISBN 0393043711.
  • Лукреций (1893 г.). Дж. Х. Уорбертон Ли (ред.). T. Lucreti Cari De rerum natura Libri I-III . Лондон, Великобритания : Macmillan Publishers .
  • Лукреций (1937). Тревельян Р.К. (ред.). De rerum natura . Кембридж, Великобритания : Издательство Кембриджского университета .
  • Лукреций (1992) [1924]. "Вступление". О природе вещей . Классическая библиотека Леба . Перевод Роуз, WHD Кембридж, Массачусетс : Издательство Гарвардского университета . ISBN 0674992008.
  • Лукреций (1994). «Свидетельство Лукреция». Инвуд, Брэд; Герсон, Ллойд П. (ред.). Читатель Эпикура . Индианаполис, штат Индиана : Hackett Publishing . ISBN 9781603845830.
  • Лукреций (2009). Филип де Мэй (ред.). Лукреций: Поэт и эпикурейец . Кембриджское обучение. Кембридж, Великобритания : Издательство Кембриджского университета . ISBN 978-0521721561.
  • Оучар, Ник (20 ноября 2011 г.), «Рецензия на книгу:« Поворот: как мир стал современным » » , Los Angeles Times , получено 31 мая 2012 г.
  • Палмер, Ада (2014). Чтение Лукреция в эпоху Возрождения . Кембридж, Массачусетс : Издательство Гарвардского университета . ISBN 978-0674725577.
  • Рамзи, Уильям (1867). «Лукреций». У Уильяма Смита (ред.). Словарь греческой и римской биографии и мифологии . 2 .
  • Сантаяна, Джордж (1922) [1910]. «Лукреций». Три философских поэта: Лукреций, Данте и Гете . Кембридж, Массачусетс : Издательство Гарвардского университета . С. 19–72.
  • Седли, Дэвид (1998). Лукреций и преобразование греческой мудрости . Кембридж, Великобритания : Издательство Кембриджского университета . ISBN 0521570328.
  • Седли, Дэвид (10 августа 2013 г.) [2003]. «Лукреций» . Стэнфордская энциклопедия философии . Проверено 29 июня 2017 года .
  • Шеппард, Кеннет (2015). Антиатеизм в Англии раннего Нового времени 1580–1720: Атеист ответил и его ошибка опровергнута . Лейден, Нидерланды : Brill Publishers . ISBN 978-9004288164.
  • Смит, MF (1992) [1924]. "Вступление". О природе вещей . Классическая библиотека Леба . Кембридж, Массачусетс : Издательство Гарвардского университета . ISBN 0674992008.
  • Шталь, Уильям (1962). Римская наука: происхождение, развитие и влияние на более позднее средневековье . Мэдисон, Висконсин : University of Wisconsin Press . ASIN  B003HJJE0I .
  • Стернс, Джон Баркер (1931). «Лукреций и Меммиус». Классический мир . 25 .
  • Волк, Катарина (2009). Манилий и его интеллектуальное прошлое . Оксфорд, Великобритания : Издательство Оксфордского университета . ISBN 978-0199265220.
  • Запад, Стефани (2007). «Терминальные проблемы». Гесперос: Исследования древнегреческой поэзии, представленные М.Л. Уэсту в день его семидесятилетия . Оксфорд, Великобритания : Издательство Оксфордского университета . С. 3–21. ISBN 978-0199285686.

  • De rerum natura : полный текст на латыни
  • Текст на thelatinlibrary.com
  • Английский стихотворный перевод книги Уильяма Эллери Леонарда « О природе вещей в проекте Гутенберг ».
  • Английский прозаический перевод книги Джона Селби Уотсона « О природе вещей в архиве ».
  • Общедоступная аудиокнига о природе вещей в LibriVox
  • Аудиокнига из общественного достояния De rerum natura в LibriVox (на латыни)
  • Дэвид Седли, « Лукреций », Стэнфордская философская энциклопедия . Включает обширное обсуждение « О природе вещей».
  • Краткое содержание книги " О природе вещей" по разделам
  • De rerum natura (1475–1494), оцифрованный кодекс в Сомни
  • Titi Lucretii Cari De rerum natura libri sex , опубликованная в Париже в 1563 году, позже принадлежащая и аннотированная Монтенем , полностью оцифрована в Кембриджской цифровой библиотеке