Эпический театр
Эпический театр ( нем . episches Theater ) — театральное движение, возникшее в начале-середине 20 века на основе теорий и практики ряда театральных деятелей, которые реагировали на политический климат того времени созданием новых политических драм . Эпический театр относится не к масштабу или размаху произведения, а скорее к форме, которую он принимает. [1] Эпический театр подчеркивает точку зрения публики и ее реакцию на пьесу с помощью различных приемов, которые преднамеренно заставляют зрителей по-разному участвовать в спектакле. [2]Цель эпического театра не в том, чтобы побудить аудиторию приостановить свое неверие, а скорее в том, чтобы заставить ее увидеть свой мир таким, какой он есть.
Термин « эпический театр» происходит от Эрвина Пискатора , который придумал его в первый год своего пребывания на посту директора берлинского Фольксбюне (1924–27). [3] Пискатор стремился побудить драматургов обращаться к вопросам, связанным с «современным существованием». Затем этот новый предмет будет поставлен с помощью документальных эффектов, взаимодействия с аудиторией и стратегий, направленных на формирование объективной реакции. [4] Эпический театр включает в себя способ действия, который использует то, что Брехт называет gestus . Одно из наиболее важных эстетических нововведений Брехта поставило функцию на первое место над бесплодным дихотомическим противопоставлением формы .и содержание . [5] Эпический театр и его многочисленные формы являются ответом на идею Рихарда Вагнера о « Gesamtkunstwerk », или «тотальном произведении искусства», согласно которому каждое произведение искусства должно состоять из других форм искусства. [6] [7] Поскольку эпический театр так сосредоточен на специфических отношениях между формой и содержанием, эти две идеи противоречат друг другу, несмотря на то, что Брехт находился под сильным влиянием Вагнера. Брехт рассмотрел приоритеты и подход эпического театра в своей работе « Короткий орган для театра ». [8] Хотя многие из концепций и практик брехтовского эпического театра существовали годами и даже веками, Брехт объединил их, развил подход и популяризировал его.
Ближе к концу своей карьеры Брехт предпочел термин «диалектический театр» для описания театра, который он основал. С его более поздней точки зрения, термин «эпический театр» стал слишком формальным понятием, чтобы его можно было больше использовать. По словам Манфреда Векверта , одного из директоров Брехта в Берлинском ансамбле в то время, этот термин относится к « диалектизации » событий, к которой приводит такой подход к созданию театра. [9]
Эпический театр отличается от других форм театра, особенно раннего натуралистического подхода и более позднего « психологического реализма », разработанного Константином Станиславским . Как и Станиславский, Брехт не любил поверхностных зрелищ, манипулятивных сюжетов и повышенной эмоциональности мелодрамы ; но там, где Станиславский пытался вызвать реальное человеческое поведение в игре с помощью приемов системы Станиславского и полностью поглотить публику в вымышленном мире пьесы, Брехт видел в этом типе театра эскапистский. Собственная социальная и политическая направленность Брехта также отличалась от сюрреализма и Театра Жестокости., как это было развито в трудах и драматургии Антонена Арто , который стремился воздействовать на аудиторию интуитивно, психологически, физически и иррационально. В то время как оба вызывали «шок» у публики, эпические театральные практики также включали в себя последующий момент понимания и понимания.
Хотя Брехт не изобрел Verfremdungseffekt , известный на английском языке как «эффект отчуждения» или «эффект отчуждения», он стал популярным благодаря Брехту и является одной из наиболее важных характеристик эпического театра. [10]
