Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску

Двиджа ( санскрит : द्विज) означает «дваждырожденный» на древнеиндийском санскрите . Эта концепция основана на вере в то, что человек сначала рождается физически, а позже рождается во второй раз духовно, обычно когда он проходит ритуал перехода, который вводит его в школу для изучения Вед. [1] [2] Термин также относится к членам трех варн в традиционной индуистской социальной системы или социальных классов - брахманы (жрецы и учителя), кшатрии (воины), и вайшьи (торговцы) - чьи Sanskara из упанайана посвящение рассматривалось как второе или духовное рождение. [1] [2]

Слово Двидж не является ни найти в любых Ведах и Упанишаде , и он не нашел в любой литературе Веданга , такие как шраут-сутрах или Grihya-сутрах. [3] Это слово почти не встречается в литературе Дхармасутр . [3] Все больше упоминаний об этом появляется в текстах Дхармасастр середины и конца 1-го тысячелетия нашей эры. Присутствие слова Двиджа является маркером того, что этот текст, вероятно, является индийским текстом средневековой эпохи, однако Махабхарата , который датируется по крайней мере 400 г. до н.э., упоминает слово Двиджоттама , что противоречит утверждению. [3] [4]

Значение двух рождений [ править ]

Церемония нити Упанаяна, обозначающая посвящение как Двиджу.

«Двиджа» означает «дваждырожденный»: первое рождение физическое, а второе рождение - «духовное». [5] Второе «рождение» происходит, когда человек принимает участие в общественной жизни во время церемонии инициации Упанаяны. Например, брамина инициируют в школу, чтобы изучать и преследовать Брахмопадешу (проповедь, совет) в отношении природы Брахмана , высшей реальности . Традиционно кшатрайя начинал обучаться обращению с оружием, а вайшья начинал торговое ученичество. [5]

Предпосылка концепции Двиджа заключалась в том, что человек рождается физически через своих родителей дома, духовно через своего учителя в школе ( гурукул ), который помогает ученику сформировать ум и реализовать себя. [6] [7]

Литература [ править ]

Слово Двиджа и его аналог, например Двиджати , не встречаются ни в Ведах , ни в Упанишадах , ни в какой-либо литературе Веданги , такой как Вьякарана , Шикша , Нирукта , Чандас , Шраута-сутры или Грихья-сутры. [8] Такие слова, как Двиджанман, встречаются в главе 1.60 Ригведы, но контекст - это не люди, а «огонь», однажды рожденный на небесах, а затем принесенный и рожденный заново на земле. [8]

Этот термин отсутствует во всех богословских и связанных с ритуалами текстах, предшествующих II веку до н.э., а также в самых ранних текстах Дхармасутр . Впервые он появляется в Гаутама Дхармасутре, но не в контексте, понятном позже. [3]

Первое значимое появление слова Двиджа происходит в Ману Смрити (166 упоминаний), составленных между 2 и 3 веками нашей эры. Ягьявалкья Smriti , состоящий в 4 - м или 5-го века н.э. упоминает слово реже ( в 40 раз). В массивных индуистских эпосах « Валмики Рамаяна» и « Махабхарата» слово Двиджа упоминается соответственно 214 и 1535 раз. [8] [примечание 1] Это, как утверждает Патрик Оливель , предполагает, что Двиджа - это не ведическая или древняя традиция индуизма, а нововведение, появившееся где-то в 1-м тысячелетии нашей эры. [8]Это слово является важным научным маркером, позволяющим идентифицировать текст как вероятно из средневековой Индии. [3]

Последствия [ править ]

Двиджа в средневековых индийских текстах относится к представителю первых трех варн - браминов , кшатриев и вайшьев . Asvalayana сутра указует на то, что не-двидж ребенок также может быть введена в категорию Двиджа, если он желает продолжить свои обязанности , связанные с этим варном. [5]

Церемония посвящения (упанаяна) наделяет посвященных-мужчин священной нитью - петлей, которую надевают рядом с кожей через левое плечо и правое бедро. [ необходима цитата ] Эта церемония Двиджа была рекомендована в текстах средневековой эпохи для браминов (священников и учителей), кшатриев (воинов) и вайшьев (торговцев) до того, как они начали свои школы. Напротив, шудры считались непригодными для церемонии Двиджа и формального обучения в этих текстах. [9]

Некоторые санскритские тексты представляют иную точку зрения. Махабхарата, например, говорится , что шудра , который выдержанный и чистое поведение как Двидж , и предполагает , что шудры могут обладать ведическими знаниями. [9] С 19 века концепция Двии подвергалась все большему сомнению. Женщины стали изучать санскрит и ведические предметы, особенно в государственных высших учебных заведениях Индии, пели ведические стихи и даже предлагали свои услуги в качестве специалистов по брахманическим ритуалам. [ необходима цитата ]

Индуистские тексты предлагают противоречивые взгляды на то, был ли доступ к гуру и образованию ограничен только мужчинами и определенными варнами (социальными классами или кастами). [10] [11] Веды и Упанишады никогда не упоминают никаких ограничений, основанных ни на гендере, ни на варне . [10] Упанишады утверждают, что рождение не определяет право на духовное знание, важны только его усилия и искренность. [11]Дхармасутры и Дхармасастры, такие как Параскара Грихьясутра, Гаутама Смрити и Яджнавалкья Смрити, заявляют, что все четыре варны подходят ко всем областям знания; в то время как стихи Манусмрити заявляют, что изучение вед доступно только мужчинам трех варн, но недоступно для Шудры и женщин. [10] [11]

Брахманические учебные центры были открыты для всех каст двиджи, утверждает Ромила Тапар, и «по всей видимости, они привлекали в основном учеников-браминов». [12] Ограничения Двиджи могут быть теоретическими, потому что большинство студентов приобрели свои экономически полезные навыки через ученичество в своей семье или в гильдиях. [12] Другие ученые также рассматривают концепцию Двиджи как теорию, потому что на самом деле в древней и средневековой Индии были ремесленные школы, где все социальные классы, включая шудры, обучались навыкам, и эти ремесленники и рабочие строили сложные произведения искусства, изделия и большие храмы. [13] [14] [15]

На практике, заявляют Стелла Крамриш и другие, традиция гуру и доступность образования распространились на все слои древнего и средневекового общества. [16] [17] [18] Лиз Маккин заявляет, что концепция гуру преобладает в разных классах и кастах, а ученики, которых привлекает гуру, принадлежат к обоим полам, а также к разным классам и кастам. [19] Во время движения бхакти в индуизме, которое началось примерно в середине 1-го тысячелетия нашей эры, в число гуру входили женщины и представители всех варн . [20] [21] [22]

См. Также [ править ]

  • Крещение
  • Братство
  • Масонство
  • Религиозные обряды посвящения

Заметки [ править ]

  1. В Махабхарате около 1,8 миллиона слов. Слово Двиджа встречается в среднем один раз на каждые 1170 слов.

Ссылки [ править ]

  1. ^ a b Двия , Британская энциклопедия (2014)
  2. ^ a b Манилал Бозе (1998). Социальная и культурная история Древней Индии . Концепция. С. 55–56. ISBN 978-81-7022-598-0.
  3. ^ а б в г д Патрик Оливель (2012). Сильвия Д'Интино, Катерина Гензи (ред.). Aux abords de la clairière: études indiennes et comparees en l'honneur de la Charles Malamoud . Том 7 Bibliothèque de l'École des Hautes Études, Sciences Religieuses: Série Histoire et prosopographie. Brepols, Бельгия. С. 117–132. ISBN 978-2-503-54472-4.
  4. Священная Бхагавад Гита, [1] , Глава 1, стих 7
  5. ^ a b c Джулия Лесли (2003). Авторитет и значение в индийских религиях: индуизм и случай Валмики . ООО "Ашгейт Паблишинг" с. 189 . ISBN 978-0-7546-3431-7. Проверено 22 февраля 2013 года . CS1 maint: discouraged parameter (link)
  6. ^ Радха Kumud Mookerji (1989). Древнеиндийское образование . Motilal Banarsidass. С. 67–68, 133. ISBN 978-81-208-0423-4.
  7. ^ Joel Mlecko (1982), Гуру в индуизме , Numen, Том 29, FASC. 1, страницы 33-61
  8. ^ a b c d Патрик Оливель (2012). Сильвия Д'Интино, Катерина Гензи (ред.). Aux abords de la clairière: études indiennes et comparees en l'honneur de la Charles Malamoud . Том 7 Bibliothèque de l'École des Hautes Études, Sciences Religieuses: Série Histoire et prosopographie. Brepols, Бельгия. С. 124–126. ISBN 978-2-503-54472-4.
  9. ^ a b Уверен, Чандра Банерджи (1999). Краткая история Дхармашастры . Абхинав. С. 176–178. ISBN 978-81-7017-370-0.
  10. ^ a b c KS Murthy (1993), Vedic Hermeneutics, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120811058 , страницы 14-17 
  11. ^ a b c Арвинд Шарма (2000), Классическая индуистская мысль: Введение, Oxford University Press, ISBN 978-0195644418 , страницы 147-158 
  12. ^ а б Ромила Тапар (1978). Древняя индийская социальная история: некоторые интерпретации . Orient Blackswan. п. 126. ISBN 978-81-250-0808-8. Проверено 22 февраля 2013 года . CS1 maint: discouraged parameter (link)
  13. ^ Стелла Крамриш (1958), Традиции индийского Craftsman, Журнал американского фольклора, том 71, номер 281, стр 224-230
  14. ^ Сэмюэл Паркер (1987), Художественная практика и образование в Индии: исторический обзор, Журнал эстетического образования, страницы 123-141
  15. ^ RN Misra (2011), Silpis в Древней Индии: за пределами их приписанного местоположения в древнем обществе , социолог, Vol. 39, № 7/8, страницы 43-54
  16. ^ Стелла Крамриш (1994), Изучение священного искусства Индии (редактор: Барбара Миллер), Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120812086 , страницы 59-66 
  17. ^ Хартмут Шарфе (2007), Образование в Древней Индии: Справочник по востоковедам, Brill Academic, ISBN 978-9004125568 , страницы 75-79, 102-103, 197-198, 263-276 
  18. ^ Радха Mookerji (2011), древнеиндийское Образование: брахманы и буддийские, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120804234 , страницы 174-175, 270-271 
  19. ^ Lise МакКин (1996), Божественное Предприятие: Gurus и индус националистического движения, Университет Чикаго Press, ISBN 978-0226560106 , страницы 14-22, 57-58 
  20. ^ Джон Стрэттон Хоули (2015), Буря песен: Индия и идея движения Бхакти, Harvard University Press, ISBN 978-0674187467 , страницы 304-310 
  21. ^ Ричард Кикхефер и Джордж Бонд (1990), Святость: Его проявления в мировых религиях, Калифорнийский университет Press, ISBN 978-0520071896 , страницы 116-122 
  22. ^ Шелдон Поллок (2009), Язык богов в мире людей, Калифорнийский университет Press, ISBN 978-0520260030 , страницы 423-431 

Внешние ссылки [ править ]

  • СМИ, связанные с Двиджей на Викискладе?