Элия ибн'Ubaid ( арабский : إيليا بن عبيد ), называемый также Илья аль-Джаухарь , [а] был богослов , философ , канонический и летописцем в Церкви Востока . Он служил епископом Иерусалима с 878 или 879 по 893 год, а затем архиепископом Дамаска . [b] Он писал по- арабски . Он умер после 903 года.
Жизнь
Фамилия аль-Джавари , означающая «ювелир», вероятно, связана с делами семьи Элии. [1] Он называется'Alī ибн'Ubaid от Ибн аль-Muqaffa' , [2] , который каламбуров свое прозвище , как аль-Bannā' «каменщик». [3] Прежде чем он стал епископом, он жил в окрестностях Багдада , столицы и крупнейшего города халифата Аббасидов . [4]
Как епископ Иерусалима с 878 или 879 года, Илия был суфражистом Дамаска. Он был рукоположен в архиепископа Дамаска Патриархом Иоанном III 15 июля 893 года. [5] [6] По словам Амра ибн Матты , «в середине [июля] 280 года [хиджры], т. Е. 1204 год эры Селевкидов [...] в день своего рукоположения [Иоанн] рукоположил Элиаса ибн Убайда, епископа Иерусалимского, митрополитом Дамаскинским ». [7]
Как архиепископ, Элия был митрополитом в пяти епархиях: Алеппо , Иерусалим, Маббу , Мопсуестия , Тарс и Мелитена . Его формальный титул - «митрополит Дамаскский, Иерусалимский и Береговой», берег - Киликия . [5]
Сочинения
Элии приписывают три произведения: « Соответствие веры» , « Утешение печали» и « Nomocanon Arabicus» . [6] [7]
Богословие
В « Согласии веры» (араб. Ijtimāʿ al-amāna ) Элия сравнивает и противопоставляет конфессии Церкви Востока, якобитов и мелькитов . [6] Он сохранился в двух рукописях: Bodleian MS Ar. Uri 38 (Huntington 240), скопированный в XVI веке арабским шрифтом в Египте, и Ватиканский MS Vat. ар. 657, скопировано в 1692 году в Восточно-сирийском Гаршуни в Ираке. [8]
Авторство данной работы оспаривается. В примечании к рукописи Ватикана говорится, что «Элия аль-Джавари, митрополит Иерусалимский, переписал или скопировал следующий трактат». Бодлеанская рукопись приписывает трактат не Элии, а Али ибн Давуд аль-Арфади. Ученый 13-го века Аль-Мухтаман ибн аль-Асал в восьмой главе « Суммы основ религии и традиций достоверного знания» представляет синопсис Согласия . Авторство текста к тому времени уже было неопределенным. Он приписывает его «Элии, митрополиту Иерусалимского», но добавляет, что «[также] сказано, что этот [трактат] принадлежит Али ибн Давуду». [1] Джанфранко Фиакадори указывает, что в Церкви Востока никогда не было митрополитов Иерусалима, а были только епископы. [2]
Философия
« Утешение печали или изгнание печали» (араб. Таслият аль-азан ), [c] приписываемое в рукописи «Илии, епископу Иерусалимского» [7], было популярным философским текстом и сохранилось в восьми рукописях. [6] Он вдохновлен и обильно цитирует « Искусство рассеивания печали» мусульманского философа аль-Кинди . Современный египетский философ Абдель Рахман Бадави считал, что это «мало философский интерес». Он написан в форме письма анонимному другу-христианину, попавшему в опалу. Два отдельных христианина, попавших в опалу во времена Элии, упоминаются поименно: Абу Айюб и Абу л-Касим. Это, вероятно , должны быть идентифицированы с Abū Айюб Сулеймана ибн Вахб и его сын Абу л-Касим'Ubayd ибн Сулеймана , оба из которых служили для периодов в vizierate Аббасидов и были арестованы и заключены в тюрьму в 878 или 879. [6] Так как Элия был он еще не был епископом, когда писал и жил в то время недалеко от Багдада, он, должно быть, писал до 878-79 гг. [4]
« Утешение печали» можно разделить на две части. Первый - философский и рационалистический, включая отсылки к Сократу , Аристотелю и письму Александра к его матери . Второй - экзегетический. Истории о людях из Ветхого Завета , преодолевших невзгоды, видимо, написаны по памяти. [6]
Утешение Печали выживает в рукописной копии датированной Джорджио Леви делла Вида в 9 веке. В какой-то момент примерно после 1570 года первоначальная рукопись потеряла свое начало и была связана с другими фрагментами в новый кодекс. Каталог Ватикана приписывает Утешение Слии аль-Джавари, возможно, исходя из утраченного начала. [2] Он был опубликован и переведен на итальянский язык. [9]
Закон и хронология
Номоканон Arabicus (или Collectio Canonica ) является вторым старейшей коллекцией канонического права Церкви Востока после этого из Гавриила Басры состоит незадолго до этого в сирийском . [10] Несмотря на то, что часто от приблизительно 893 или приблизительно 900, это относится к двум документам , подготовленным Патриархом Джон IV (900-905), один из которых может быть точно датированных 11 января 903. Эта дата является концом пост Quem для состава Номоканона . [3]
Номоканон выживает только в тринадцатом веке рукопись (МС Vat. Ар. 157), [11] , где она приписывается «митрополит Элия Дамаска». [10] Элия перевел собранные им тексты на арабский язык. [12] Помимо канонов синодов Церкви Востока от Исаака (410 г.) до Георга I (676 г.), [13] он включил некоторые каноны из Римской церкви, к которым у него был легкий доступ в Дамаске: Анкира ( 314), Неокесарии (315), Никеи (325) и Константинополя (381). [14] Он также включил некоторые псевдоапостольские каноны, такие как Апостольские каноны и Учение Апостолов , [15] и ложные «каноны 318 отцов» Никейских. [10]
Номоканон в хронологическом порядке. [10] Элия составил список епархий Церкви Востока. Этот список имеет огромное значение для историка, но это не полный список. [16] Это не включает епархии провинции Китая или провинции Индии , возможно потому, что митрополиты больше не отправлялись к ним. Церковь в Китае сильно пострадала во время Великого антибуддийского преследования 845 г. и резни в Гуанчжоу 878 г. [17] Список Элии включает в общей сложности пятнадцать провинций, которые он называет « епархиями »: провинция Патриарха , шесть другие внутренние провинции и восемь внешних провинций (семь на востоке и одна, принадлежащая Элии, на западе). Поскольку Элия писал по-арабски, а официальные записи церкви хранились на сирийском языке, существует некоторая неопределенность в отношении идентификации некоторых епархий. [16]
Элия также включил старейший сохранившийся список патриархов Церкви Востока (на листе 82r). Список Элии Нисибийского , однако, сохранился в более старой копии. [11] Элия из Дамаска - первый историк, зафиксировавший - и, возможно, сам сфабриковавший - существование пяти апокрифических ранних патриархов с указанием дат их понтификатов: Абрис (120–137), Авраам (159–171), Якоб I ( 190), Аха д'Абух (204–220) и Шахлуфа (220–224). Последние двое на самом деле являются епископами Эрбиля в конце третьего века, которые были переведены на более высокий пост во времени. Все пять стали общепринятыми в историографии Церкви Востока. Первые три получили предысторию, которая сделала их родственниками земного отца Иисуса, Иосифа . [18] Элия также поместил исторического патриарха Томарсу в середину третьего века, чтобы заполнить пробел между Шахлуфой и Папой , правление которого началось около 280 года. Однако, в отличие от его другой ошибки, эта не прижилась. [18]
Номоканон Элии был противопоставлен номоканону Ибн аль-Тайиба 11 века. Последний был более тщательным, но он сократил и переформатировал каноны, в то время как Элия оставил их в том же виде, в каком нашел, но многое пропустил. Игнацио Гуиди назвал собрание Ибн аль-Тайиба сборником, а Элия - образцом. [19]
Заметки
- ^ В латинском из GS Ассемани , Элиас Geveri ; на латыни каталога Ватикана, Helias Giouhari . Его имя иногда пишется как Элиа, а его фамилия также может быть написана как Джаухари или Тавхари. Он широко известен как Илия Дамаскин , латинское имя Илия Дамаскин . Его настоящее имя может быть англизированным Илия.
- ^ См епархий Церкви Востока 1318 .
- ^ Latin De curandis affectibus ANIMAE , из каталога Ватиканасоставленный между 1569 и 1574 [2]
Рекомендации
- ^ а б Селезнев 2013 , с. 371–372.
- ^ а б в г Fiaccadori 1986 .
- ^ а б Fiaccadori 1984 .
- ^ а б Линдер 1996 , стр. 153.
- ^ a b Wilmshurst 2011 , стр. 171.
- ^ Б с д е е Griffith 1996 , стр. 113-117.
- ^ a b c Селезнев 2013 , с. 373–374.
- ↑ Селезнев, 2013 , с. 369–370.
- ^ В Леви делла Вида 1964
- ^ а б в г Кауфхольд 2012 , стр. 309.
- ^ а б Баум 2003 , стр. 71.
- ^ Kaufhold 2012 , стр. 218.
- ^ Kaufhold 2012 , стр. 303.
- ^ Kaufhold 2012 , стр. 298.
- ^ Kaufhold 2012 , стр. 300.
- ^ a b Wilmshurst 2011 , стр. 159ff.
- ^ Уилмсхерст 2016 , стр. 257.
- ^ a b Wilmshurst 2011 , стр. 182.
- ^ Kaufhold 2012 , стр. 310.
Источники
- Баум, Вильгельм (2003) [2000]. «Эпоха арабов: 650–1258». Церковь Востока: краткая история . Перевод Миранды Г. Генри. Лондон и Нью-Йорк: RoutledgeCurzon. С. 42–83.
- Диккенс, Марк (2019). «Сирийское христианство в Средней Азии». В Дэниеле Кинге (ред.). Сирийский мир . Лондон и Нью-Йорк: Рутледж. С. 583–624.
- Fiaccadori, Джанфранко (1984). «О датировке Collectio canonica Алии аль-Савхари ». Oriens Christianus . 68 : 213–214.
- Fiaccadori, Джанфранко (1986). «Алия аль-Савхари, Алия из Дамаска». Oriens Christianus . 70 : 192–193.
- Гил, Моше (1997) [1983]. История Палестины, 634–1099 . Перевод Этель Бройдо. Кембридж: Издательство Кембриджского университета. ISBN 0-521-59984-9.
- Граф, Георг (1947). Geschichte der Christlichen Arabischen Literatur, Vol. II: Die Schriftsteller bis zur Mitte des 15. Jahrhunderts . Ватикан: Biblioteca Apostolica Vaticana.
- Гриффит, SH (1996). «Мусульманский философ Аль-Кинди и его христианские читатели: три арабских христианских текста на тему« Рассеяние печали » ». Бюллетень библиотеки Джона Рилэндса . 78 (3): 111–128. DOI : 10,7227 / BJRL.78.3.9 .
- Кауфхольд, Хуберт (2012). «Источники канонического права в восточных церквях». У Вильфрида Хартманна; Кеннет Пеннингтон (ред.). История Византии и Восточной канонического права 1500 . Католический университет Америки Press. С. 215–342.
- Леви делла Вида, Джорджио (1964). "Il Conforto delle Tristezze de Elia al-Gawharī (НДС 1492 г.)". Меланж Эжен Тиссеран . Vol. 2, Orient Chrétien, pt. I. Ватикан. С. 345–397.
|volume=
имеет дополнительный текст ( справка ) - Линдер, Амнон (1996). «Христианские общины в Иерусалиме». В Джошуа Правере ; Аггей Бен-Шаммай (ред.). История Иерусалима: ранний мусульманский период (638–1099) . Яд Ицхак Бен-Цви. С. 121–162.
- Селезнев, Николай Н. (2013). « ' Элиас Гевери из Дамаска' в российских исследованиях церковной истории: свидетельство двухпалого крестного знамения в средневековом трактате о конфессиях сирийского христианства» . Скриний . 9 (1): 366–381. DOI : 10.1163 / 18177565-90000084 .
- Труппо, Жерар (1969). "Le livre de l'unanimité de la foi de Alī ibn Dāwud al-Arfādī" (PDF) . Мелто . 5 (2): 197–219.
- Уилмсхерст, Дэвид (2011). Церковь мучеников: история церкви Востока . Лондон: Издательство Востока и Запада.
- Уилмсхерст, Дэвид (2016). «Бет Синай: Типичная восточно-сирийская духовная провинция?». Ин Ли Тан; Дитмар В. Винклер (ред.). Ветры Цзинцзяо: Исследования сирийского христианства в Китае и Центральной Азии . Цюрих: LIT Verlag. С. 253–266.