Французская философия

Французская философия , здесь следует понимать философию в французском языке , была чрезвычайно разнообразна и оказала влияние на западную философию в целом на протяжении многих веков, от средневековой схоластики Петра Абеляра , через основание современной философии по Рене Декарту , 20 -го века философии науки , экзистенциализма , феноменологии , структурализма и постмодернизма .

Средневековый период [ править ]

Питер Абеляр [ править ]

Абеляр с Элоизой

Петр Абеляр (1079 - 21 апреля 1142) был схоластическим философом , теологом и логиком . История его романа с Элоизой и любви к ней стала легендарной. Chambers биографический словарь описывает его как «живейшим мыслитель и богослов смелого 12 - го века». ^[1]

Общая важность Абеляра состоит в том, что он более решительно, чем кто-либо до него, закрепил схоластическую манеру философствования с целью дать формально рациональное выражение принятой церковной доктрине. Какими бы осужденными ни были его собственные интерпретации, они были задуманы в основном в том же духе, что и общая схема мышления, впоследствии разработанная в 13 веке с одобрения глав Церкви.

Он помог утвердить философский авторитет Аристотеля, который прочно утвердился через полвека после его смерти. Именно в это время законченный " Органон" и постепенно все другие сочинения греческого мыслителя впервые стали доступны в школах. До его времени авторитет Платона был основой преобладающего реализма. Что касается его так называемого концептуализма и его отношения к вопросу универсалий, см. Схоластику .

Вне своей диалектики именно в этике Абеляр проявил наибольшую активность философской мысли. Он особо подчеркивал субъективное намерение как определяющее если не моральный характер, то по крайней мере моральную ценность человеческого действия. Его мысли в этом направлении, предвосхищающие современные спекуляции, тем более примечательны, что его последователи-схоласты достигли наименьших успехов в области морали и вряд ли осмелятся подвергнуть принципы и правила поведения чисто философскому обсуждению, даже после великих этических изысканий ученых. Им стал полностью известен Аристотель.

Папа Иннокентий III принял доктрину Абеляра о лимбе, которая внесла поправки в доктрину Августина из Доктрины первородного греха Гиппона . Ватикан принял точку зрения, согласно которой некрещеные младенцы попадают не прямиком в ад, как сначала считалось, а в особую область неопределенности , «limbus infantium». Следовательно, они не чувствовали бы боли, но и сверхъестественного счастья (только естественного), потому что, как считалось, они не смогли бы увидеть создавшее их божество. ^[2]

16 век [ править ]

Мишель Eyquem де Монтень (1533-1592)возможно, был католик, но его анти- догматический Stances сделал его отец анти-конформист французского духа. Его работа состоит из небольших испытаний его мыслей, наполненных автобиографическими и случайными анекдотами. В своих эссе он намеревалсяоставить что-то, чем его запомнили бы члены семьи. Он был первым, кто употребил слово эссе, и его сочинения оказали большое влияние на Шекспира , Руссо и Ницше . Его пирроновский философский скептицизм , выраженный в его личном девизе Que sais-je?(«что я знаю?») послужило одним из катализаторов творчества Рене Декарта .

17 век [ править ]

Современная философия началась во Франции с философии Рене Декарта (1596–1650). Его « Размышления о первой философии» изменили основной объект философской мысли с онтологии на эпистемологию и преодолели аристотелевский догматизм, унаследованный в философии от схоластики , доминирующей формы мышления предшествующих столетий, одновременно подняв некоторые из наиболее фундаментальных проблем для будущих поколений философов. .

Рене Декарт [ править ]

Рене Декарт был обеспокоен неопределенностью в науке и радикальным скептицизмом, который распространился по Европе, когда стали доступны публикации Секста Эмпирика . Декарт стремился найти несомненную почву, на которой можно было бы разместить и постепенно построить все науки. Таким образом, он отверг все, что казалось неопределенным, и решил принять за истину только аподиктическое знание.

Обратившись к возможности всемогущего обманщика отвергнуть внешний мир, информацию, полученную от его органов чувств, математики и логики, Декарт обнаружил, что по крайней мере одна вещь может быть известна аподиктически. Если он сам сомневался, значит, он должен существовать. Таким образом, Cogito Ergo Sum - я думаю, следовательно, я - стал первым принципом картезианства .

Затем Декарт заявил, что, поскольку он открыл Cogito через его ясное и отчетливое восприятие, все, что он может воспринимать ясно и отчетливо, должно быть правдой. Затем он утверждает, что может представить себе бесконечное существо, но конечные существа не могут производить бесконечные идеи, и, следовательно, бесконечное существо должно было вложить эту идею в его разум. Он использует этот аргумент, широко известный как онтологический аргумент , чтобы ссылаться на существование всемогущего Бога как несомненного основания, делающего возможными все науки. Многие восхищались намерениями Декарта, но не удовлетворялись этим решением. Некоторые обвиняли его в круговороте, заявляя, что его онтологический аргумент использует его определение истины как предпосылку, в то время как его доказательство своего определения истины использует его онтологический аргумент как предпосылку. Следовательно, проблемы солипсизма , истины и существования внешнего мира стали доминировать в западной мысли 17 века.

Другая известная проблема возникает из субстанциального дуализма Декарта . Для Декарта субстанция - это то, что можно представить независимо от всего остального и существовать независимо от чего-либо еще. Поскольку Декарт представлял разум независимым от всего остального, сомневаясь во всем неопределенном, и поскольку, если бы он хотел, чтобы Бог мог создать мир, в котором существовал только разум, он пришел к определению разума как субстанции, отличной от субстанции тела. Для Декарта разум определяется как непротяженная субстанция, а тело - как протяженная субстанция. Это подняло фундаментальный вопрос о том, как возможно, что разум и тело взаимодействуют друг с другом. ^[3]

Николя Мальбранш [ править ]

Одно решение проблемы души и тела было предложено картезианцем Николя Мальбраншем (1638–1715). Мальбранш утверждал, что созданные вещества другого типа не могут взаимодействовать друг с другом. Фактически, он считал, что вещества одного и того же вида не могут взаимодействовать, потому что не может быть обнаружена необходимая причинная связь. Затем он предполагает, что это Бог, несотворенная субстанция, которая вызывает то, что каждый раз, когда человек воспринимает «причину», он также воспринимает «следствие». Отсюда учение называется окказионализмом .

Мальбранш был хорошо известен и прославлен в свое время, но с тех пор превратился в малоизвестную фигуру в истории западной философии. Однако его философия оказала на нее глубокое влияние, оказав влияние на Спинозу и Юма , чья проблема причинности находилась под влиянием окказионализма Мальбранша. Возможно, что Мальбранш также повлиял на Джорджа Беркли , хотя он отвергает любые ассоциации с Мальбраншем, за исключением поверхностного сходства.

18 век [ править ]

Французская философия XVIII века была глубоко политической. Он был глубоко проникнут принципами Просвещения, и многие из его философов стали критиками церкви и государства и поборниками рациональности и прогресса. Эти философы окажут глубокое влияние на политику и идеологии Франции и Америки.

Шарль де Секондат, барон де Монтескье (1689–1755) был общественным комментатором и политическим философом. Его теории оказали глубокое влияние на американских основателей . Его убежденность в том, что государственная власть разделена на законодательную , исполнительную и судебную, легла в основу разделения властей в соответствии с Конституцией Соединенных Штатов . В духе законовМонтескье изложил точку зрения, согласно которой на человека и общества влияет климат. Он считал, что более жаркий климат создает вспыльчивых людей, а более холодный климат - отчужденных, тогда как мягкий климат Франции идеален для политических систем. На эту теорию, возможно, повлияло подобное мнение, выраженное в « Германии» , этнографическом произведении Тацита , писателя, которого часто изучал Монтескье.

Вольтер (1694–1778) стал олицетворением эпохи Просвещения своей критикой церковных догм и французских институтов, защитой гражданских свобод и поддержкой социальных реформ. Гражданские свободы, за которые он боролся, относились к праву на свободное судебное разбирательство и свободу вероисповедания. Его лучше всего помнят за его афоризмы и сатиру на Лейбница, известную как Кандид , в которой рассказывается история молодого верующего в лейбницкий оптимизм, который разочаровывается после ряда трудностей.

Жан-Жак Руссо (1712–1778) отличился от прогрессивного сциентизма Просвещения своим провозглашением в « Рассуждениях об искусстве и науке», что искусство и наука развращают человеческую мораль. Кроме того, он вызвал споры со своей теорией, согласно которой человек хорош по своей природе, но развращен обществом, что является прямым противоречием христианской доктрине первородного греха. Некоторые из его теорий по-прежнему вызывают споры, например, его идея под названием всеобщая воля , которую обвиняли в фашизме и хвалили за ее социалистические идеалы. Мысли Руссо оказали большое влияние на Французскую революцию , его критика частной собственности считалась предтечей марксизма.идеология, и его картина была единственной, украшавшей дом Иммануила Канта . Французские революционеры так высоко оценили его, что в 1794 году его останки были перенесены в Пантеон в Париже.

Дени Дидро (1713–1784) был одним из ключевых сотрудников в создании Энциклопедии . Систематический сборник всей информации в области искусства и науки, Энциклопедия вызвала большие споры. Дидро неоднократно подвергался преследованиям со стороны полиции и даже был арестован. Церковная партия не любила Энциклопедию , которая представляла угрозу для аристократии, потому что она утверждала, что государство должно заботиться о людях, а не о себе, религиозной свободе, свободе мысли и ценности науки и промышленности. В конце концов, книготорговец начал удалять все статьи, которые он считал спорными, опасаясь наказания. Энциклопедия , что Дидро работал на протяжении двадцати лет была разрушена вне ремонта.

19 век [ править ]

Огюст Конт [ править ]

Огюст Конт (1798–1857) был философом, родившимся в Монпелье . Он был основателем социологии и доктрины позитивизма , и его можно рассматривать как первого философа науки в современном смысле этого слова. ^[4]

Под сильным влиянием социалист - утопист , Анри де Сен-Симон , Конт разработал позитивную философию в попытке исправить социальную недуг от французской революции , призывая к новой социальной парадигмы , основанной на науке. Конт предложил отчет о социальной эволюции , предполагая, что общество проходит три фазы в своем поиске истины в соответствии с общим « законом трех стадий ». Стадиями Конта были (1) теологический , (2) метафизический и (3) позитивный . ^[5]

Конт попытался ввести сплоченную « религию гуманности », которая, хотя и безуспешно, оказала влияние на развитие различных светских гуманистических организаций в 19 веке. Он также создал и определил термин « альтруизм ». ^[6]

Конт оказал значительное влияние на мысли 19 века, оказав влияние на работы таких мыслителей, как Карл Маркс и Джон Стюарт Милль . ^[7]

Фердинанд де Соссюр [ править ]

Фердинанд де Соссюр (1857–1913) был швейцарским лингвистом, много лет преподававшим в Париже. Он был озабочен отличием лингвистики от филологии, перейдя от изучения истории отдельных слов и сравнений языков к изучению основных структур, лежащих в основе языка. Его небольшие работы, большая часть которых была опубликована посмертно, стали основами лингвистики , семиотики и структурализма , философской школы, занимающейся основными структурами, которые формируют, ограничивают и влияют на общество, язык и человеческий разум.

Соссюр разделил язык на две части: язык , который представляет собой систему знаков и правил, принадлежащих сообществу, и условно-досрочное освобождение , отдельные акты речи в данном сообществе. Соссюр сравнил это с шахматами и игрой в шахматы, потому что, прежде чем кто-либо сможет играть, он должен знать правила и структуру игры.

Для Соссюра основной единицей любого языка является слово или знак. Подобно языку, он делит слово на две нераздельные части: означающее, которое является звуковым образом, и означаемое, которое представляет собой понятие, связанное с означающим. Соссюр подчеркнул произвольность этой ассоциации, утверждая, что любое означающее может относиться к любому означаемому. То, как знак получает свое значение, зависит от того, чем он является в языке, а не от того, чем он является. Например, слово «собака» означает «собака» просто потому, что оно не означает кошку, птицу или кукурузные хлопья.

Уже ясно видно, что язык для Соссюра в высшей степени дуалистичен. Более того, он утверждал, что человек мыслил по существу дихотомиями. Для Соссюра способ изучения языка тоже дуалистичен. Его можно изучать синхронно, т. Е. Как целостную систему в замороженном моменте времени, или можно изучать диахронически, что является исследованием ее исторического развития. Можно сказать, что структуралисты сосредоточились на синхронных аспектах культуры, в то время как постструктуралисты , как реакция на в высшей степени дуалистические и детерминистские характеристики, сосредоточились на диахронических аспектах культуры в попытке задействовать серую зону. ^[8]

Анри Бергсон [ править ]

Хотя Фердинанд де Соссюр был относительно малоизвестным мыслителем в свое время, можно сказать, что Анри Бергсон (1859–1941) был в некоторой степени знаменитостью. Его философия обращалась как к ученым, так и к широкой публике с момента ее появления в 1889 году до смерти Бергсона в начале 20 века. Хотя он оказал большое влияние на Уильяма Джеймса , Альфреда Норта Уайтхеда , Жан-Поля Сартра , Эммануэля Левинаса , Мориса Мерло-Понти и писателя Марселя Пруста , интерес к его творчеству значительно снизился после Второй мировой войны. Однако в конце 20-го века благодаря работам самопровозглашенного бергсоновца Жиля ДелёзаВозродился интерес к творчеству Анри Бергсона. ^[9]

Все работы Анри Бергсона касались его теории реального времени в том виде, в котором оно воспринимается сознанием . Идея пришла ему в голову, когда он пытался улучшить эволюционную философию Герберта Спенсера.и сравнил это с раскатыванием и раскручиванием нити, чтобы представить человеческое чувство смертности и постоянное накопление новой памяти; спектр из тысячи оттенков с потоком ощущений, пробегающих по ним, собирающих и удерживающих их, чтобы представить, насколько все моменты неоднородны; и кусок резинки, сжатый до точки, а затем растянутый до бесконечности, образуя линию, которая будет постепенно становиться все длиннее и длиннее, представляя чистую, неделимую подвижность. Однако этих изображений недостаточно, и они могут лишь косвенно показать идею. Первое слишком однородно, второе сопоставляется и завершено, тогда как время находится в постоянном состоянии становления, а третий забывает о неоднородной природе идеи. Фактически, Бергсон утверждает, что дело обстоит так же с любым другим изображением идеи, которую можно создать.^[10]

Бергсон называет эту идею продолжительностьюи определяет его как качественный, а не количественный, непротяженный, не расширенный, множественность, но единство, подвижное и непрерывно пронизывающее себя. Однако следует предупредить, что Бергсон считает, что длительность также не может быть представлена ​​концепциями. Бергсон называет создание концепций анализом и считает, что оно никогда не может представлять собой абсолют. Он уподобляет это построению модели города из коллекции фотографий, сделанных со всех сторон, и стихотворения, которое переводится и содержит комментарии к комментариям: модель города никогда не может воспроизвести ощущение пребывания в самом городе и перевод и комментарии никогда не могут дать простой размерной ценности прогулки по самому городу. В самом деле,символы всегда искажают ту часть объекта, которую они представляют, путем обобщения, чтобы включить ее и любую другую часть объекта, которую они представляют.^[10]

Продолжительность можно уловить только через интуицию , симпатию, благодаря которой человек переносится в объект, чтобы понять то, что в нем уникально и невыразимо. Интуиция - это законченный философский метод, который включает в себя помещение себя в Продолжительность и расширение ее до непрерывной неоднородности, дифференцируя ее конечности для создания дуализма, прежде чем показать, что они фактически являются одним целым. ^[10] Примером этого является сама длительность, которая не является ни множественностью, ни единством. Но в зависимости от того, с какой точки зрения он воссоздается, он будет реконструирован либо как единство, либо как множественность. Следовательно, субстанциальный плюрализм и субстанциальный монизм фактически представляют собой два представления одного и того же явления.

Анри Бергсон был удостоен Нобелевской премии по литературе в 1927 году «в знак признания его богатых и вдохновляющих идей и блестящего мастерства, с которым они были представлены». ^[11]

20 век [ править ]

Французская философия в 20 веке ознаменовала возникновение многих школ мысли. Философия науки с Пуанкаре , Башляра , Cavaillès и Vuillemin . Феноменология, представленная в декартовой формате и под влиянием немецкой мысли, в частности, феноменологии от Гуссерля и Хайдеггера . Феноменология была постоянно заметна на протяжении всего ХХ века, тогда как экзистенциализм распространился по всему Западу и приобрел известность только для того, чтобы несколько умереть с появлением структурализма , который стал рассматриваться как просто необходимое средство доступа кпостструктурализм , в то время как постмодернистская мысль стала доминировать в конце 20 века.

Философия науки [ править ]

Философия науки - это раздел философии, связанный с основами, методами ^[12] и значениями науки . Центральные вопросы этого исследования касаются того, что квалифицируется как наука , надежности научных теорий и конечной цели науки. Во Франции, философии науки, также известный как французский исторической эпистемологии ^{[13] [14]} или французской эпистемологии , ^[15] был видным школа мысли с Анри Пуанкаре , Мейерсон , Дюгем , Леон Бруншвикг , Башляр, Александр Койре , Жан Кавай , Жорж Кангийем , Жюль Вюйлемен , Мишель Серр и Жан-Мишель Бертло .

Анри Пуанкаре (1854–1912) придерживался философских взглядов, противоположных взглядам Бертрана Рассела и Готтлоба Фреге , считавших математику одним из разделов логики . Пуанкаре категорически не соглашался, утверждая, что интуиция - это жизнь математики; он дает интересную точку зрения в своей книге « Наука и гипотеза» . ^[16]

Пьер Дюгем (1861–1916) представил тезис Дюгема , раннюю форму холизма подтверждения .

Башляр (1884-1962) ввел понятие эпистемологического препятствия и эпистемологического разрыв ( препятствие épistémologique и разрыв épistémologique ).

Жан Кавай (1903–1944) специализировался на философии науки, связанной с аксиоматическим методом, формализмом, теорией множеств и математической логикой .

Жюль Вюйлемен (1920–2001) представил концепцию философии алгебры и специализировался на философии знания .

Феноменология [ править ]

Феноменологию можно определить как способ философствования, который включает в себя описательные объяснения явлений в том виде, в каком они даны сознанию и как они даны сознанию, которое пытается избежать навязанных объяснений. Во Франции феноменология рассматривалась как радикальное картезианство, отвергающее субстанциальный дуализм, чтобы лучше понять трансцендентное сознание. Он сыграл важную роль в экзистенциализме и мысли многих постмодернистских философов, таких как Жиль Делёз и Жак Деррида , которые фактически начали свою карьеру с глубокого критического изучения Эдмунда Гуссерля . Феноменология по-прежнему остается важной областью исследований во Франции. ^[17]

Эммануэль Левинас (1906–1995) был одним из первых, кто познакомил Францию ​​с феноменологией через перевод декартовых медитаций Эдмунда Гуссерля. Левинас считал этику первичной философией и однажды заявил, что она предшествует метафизике и должна считаться первой философией. Он разработал моральную философию, основанную на представлениях о другом и лице, которая привнесла этику в феноменологию, которая отсутствовала после смерти Макса Шелера . ^[17]

Морис Мерло-Понти (1908–1961) интересовался основами восприятия. Его теория субъектного тела была произведена как альтернатива дуализму Cogito и субстанции Рене Декарта . В отличие от четкого разграничения между разумом и внешним миром, где последний является лишь продолжением первого, субъект-тело представляет собой экзистенциальный отчет о дорефлексивном субъекте, восприятии субъекта и мире как сложно переплетенных друг с другом.

Поль Рикёр (1913–2005) был одним из первых, кто познакомил Францию ​​с феноменологией. Он был наиболее известен сочетанием феноменологического описания с герменевтикой . Он был награжден Киотской премией в области искусств и философии за «революцию в методах герменевтической феноменологии, расширение изучения текстовой интерпретации на широкие, но конкретные области мифологии, библейского толкования, психоанализа, теории метафор и теории нарратива».

Экзистенциализм [ править ]

Экзистенциализм был выдающейся школой мысли в первой половине 20 века. Традиционно экзистенциализм занимается человеческими условиями, исследуя такие темы, как цель, свобода и опыт другого. Его корни восходят к таким философам, как Сорен Кьеркегор , Фридрих Ницше и Мартин Хайдеггер , а также к Lebensphilosophie , но он расцвел благодаря мысли французского феноменолога Жан-Поля Сартра .

Жан-Поль Сартр (1905–1980) определил свой экзистенциализм как вывод всех выводов из последовательной линии атеизма. Его главный тезис состоит в том, что существование предшествует сущности. С помощью нематериального предмета, такого как нож, ремесленник изобретает сущность, например, нарезку хлеба, а затем создает предмет, цель которого - реализовать его сущность. Однако без Бога нет ремесленника, который развил сущность человека в телеологическом смысле. Итак, сначала человек рождается свободным, брошен в мир, где единственная ответственность за его действия лежит на его плечах, затем своими действиями он определяет сущность не только себя, но и того, чем, по его мнению, должен быть человек. Отрицание этой ответственности извинениями - это то, что Сартр назвал недобросовестностью.. Жан-Поль Сартр был представителем целого поколения, но его влияние ослабло с приходом структурализма. ^[18]

Альбер Камю (1913–1960) отказался от ярлыка экзистенциалиста, предпочитая называться абсурдистом . ^[19] На первых страницах «Мифа о Сизифе» он излагает то, что, по его мнению, является фундаментальным вопросом философии: является ли самоубийство правильным ответом на абсурдный мир? Подобно безбожной жизни в истории Сизифа , где он обречен на вечность толкать камень на холм только для того, чтобы он снова скатился вниз, Камю отвечает: «Нет. Это требует восстания. […] Самой борьбы достаточно, чтобы наполнять сердце человека. Надо представить Сизифа счастливым ». ^[20]

Симона де Бовуар (1908–1986) была экзистенциальной феминисткой . Бовуар считал, что, окружив женщин ложной аурой таинственности, мужчина превратил ее в «другую». Кроме того, она заявила, что эта аура стереотипна для женщин и что она использовалась мужчинами как предлог, чтобы не понимать их и доминировать над ними. «Другой» - всегда низший класс. Но Бовуар утверждает, что тезис Сартра (то есть существование предшествует сущности) применим к женщинам в такой же степени, как и к мужчинам, и что через свой выбор и действия женщины могут превзойти эту ауру и отказаться от принадлежности к низшему классу. ^{[ необходима цитата ]}

Структурализм [ править ]

Как упоминалось ранее, французский структурализм в первую очередь связан с базовыми структурами, которые формируют, ограничивают и влияют на общество, язык и человеческий разум. Он уходит своими корнями в мысли Фердинанда де Соссюра , который занимался лингвистикой . Но вскоре структурализм стал применяться в антропологии , социальных науках и психологии . Структурализм сыграл важную роль в интеллектуальной мысли после Второй мировой войны, отвергнув экзистенциальные концепции свободы в пользу идеи человека, определяемого структурами в мышлении таких мыслителей, как Клод Леви-Стросс и Жак Лакан.. Однако к концу века он стал восприниматься как важный не для себя, а для созданных им школ мысли, таких как постструктурализм и деконструкция .

Клод Леви-Стросс (1908–2009) применил структурализм Соссюра к антропологии, и, пожалуй, наиболее известный из них - к мечтам о племенах.

Ролан Барт (1915–1980) был литературным критиком и семиологом, применившим мысль Соссюра к теории литературы. В « Мифологиях» Барт исследовал статьи, рекламные объявления, фильмы и т. Д., Чтобы продемонстрировать глубоко укоренившуюся буржуазную пропаганду. Он назвал эти мифы знаками второго порядка. Определенная форма зеленых бутылок означает красное вино. Затем буржуа приписывают этому означающему второе означающее - расслабляющее, здоровое, крепкое вино, будь то продажа продуктов или поддержание статус-кво.

Жак Лакан (1901–1981) был психоаналитиком, который стремился объяснить разум в терминах структур, чтобы исправить предполагаемые ошибки вмышлении Фрейда , а также ошибки в последующей интерпретации Фрейда с помощью теорий Соссюра, Штрауса и Барт. Лакан был такжевлиянием немецких философов GWF Гегеля и Мартина Хайдеггера через Александр Кожев лекции «s на гегелевской феноменологии духа .

Луи Альтюссер (1918–1990) и его коллеги, в том числе Этьен Балибар , переработали марксизм, используя идеи структурализма, против так называемого «гуманистического» направления в сартровском и западном марксизмах . Альтюссер предложил новое влиятельное прочтение работы Маркса, описав «эпистемологический разрыв» между молодым, гегелевским Марксом и покойным Марксом из Das Kapital . Сосредоточившись на экономическом уровне и теории, Альтюссер вступил в конфликт с социальными историками, такими как Э.П. Томпсон .

Постструктурализм и постмодернизм [ править ]

Во второй половине 20-го века возникла так называемая постмодернистская мысль . Этот подъем был особенно заметен во Франции. Однако дать определение этому термину довольно сложно. Фактически, некоторые люди утверждают, что это не что иное, как оскорбление, примененное к группе разрозненных философов, ошибочно сгруппированных вместе. Однако его также можно рассматривать как критику традиционной западной мысли, особенно дихотомий и веры в прогресс, на которую сильно повлияли структурализм , феноменология и экзистенциализм .

Жан-Франсуа Лиотар (1924–1998) определил постмодернизм как скептицизм по отношению к метанарративам . Метанарратив - это своего рода грандиозная сводная история, которая охватывает все и претендует на предсказание всего. Примером является марксизм , который объясняет коммунист как неизбежный исторический синтез пролетариата и капиталиста современного капиталистического классового разделения . Лиотар считал метанарратив важной чертой современности. Следовательно, условие постмодерна - это замена метанарративов множеством микронарративов, или, если называть их именем, которое дал им Лиотар, языковые игры. Лиотар утверждал, что в этих языковых играх отсутствует какая-либо всеобъемлющая структура, но они были вызваны технологическим развитием в таких областях, как коммуникация и средства массовой информации, делающие метанарративы неоправданными. ^[21]

Мишель Фуко (1926–1984) придерживался аналогичного скептицизма в отношении абсолютов, таких как правильное и неправильное, разумное и безумное и человеческая природа. Его метод заключался не в отрицании таких понятий, а в их историзации, изучении того, что в предположительно необходимом может быть случайным, и демонстрации отношений между знанием и политикой, властью и знанием. Его основными областями исследований были психиатрия, медицина и дисциплинарные учреждения. Фуко был антигегельянцем и антитеологом в своих исторических раскопках. Через его экзамены по психиатрии в Madness and Civilization, он показал, что развитие психиатрии не было очевидным улучшением прежних методов лечения душевнобольных, и, кроме того, очевидная научная нейтральность психиатрических методов лечения скрывает тот факт, что они являются формой контролирующего неповиновения буржуазному обществу. ^[22]

Жак Деррида (1930–2004) разработал деконструкцию как ответ на структурализм . Деконструкция берет текст, исследует бинарные оппозиции в нем с нескольких различных интерпретирующих точек зрения, а затем пытается показать, что они зависят друг от друга, нестабильны, двусмысленны и определены исторически и культурно. Демонстрируя плавность дихотомий, деконструкция показывает текучесть текста. Деррида утверждал, что ни один смысл не является стабильным, даже дихотомии, которые классические философы принимали как должное. Благодаря внутренней логике текст деконструируется и, следовательно, допускает весьма оригинальные интерпретации.

Жан Бодрийяр (1929–2007) был озабочен сокрытием того факта, что в данной области нет истин. Он назвал это маскирующим симулякром . В качестве примера он приводитисторию Борхеса об Империи, которая создает карту, которая была настолько точной, что покрывала и покрывала весь нанесенный на карту город. Карта росла, когда росла Империя, и приходила в упадок, когда империя распадалась. Когда империя была разрушена, единственным оставшимся объектом была карта. По Бодрийяру, люди живут на карте, и поэтому реальность рушится из-за неправильного использования. ^[23] В конце концов, разница между реальностью и иллюзией становится неразличимой для сознания. Бодрийяр назвал эту гиперреальность. Примером этого является реалити-шоу, которое зависит от зрителя, принимающего его, чтобы создать иллюзию того, что оно отражает реальность.

Жиль Делез (1925–1995) разработал философию различия, которая ценила симулякр выше идеи и ее копии, что является инверсией метода Платона, который высоко ценил идею и ее копию и пренебрегал симулякром.. Он считал различие предшествующим тождеству, а разум - не всеобъемлющим, а небольшим убежищем, построенным на продолжительности различия в себе. Он сравнил это с христианством, где, если принять первородный грех и непорочное зачатие, все это имеет смысл. Делез также разработал конструктивистский взгляд на философию как на работу по развитию концепций, точно так же, как работа поэта - сочинять стихи, а работа художника - писать картины. По этим причинам Делез разработал своеобразный способ чтения философов, который он однажды назвал бредом. Он будет использовать их как ступеньки для создания новых концепций, которые кажутся принадлежащими философу, которого он читает, но совершенно другими. Примером может служить Спиноза , которого Делез считал эмпириком. ^[24]

Элен Сиксус (род. 1937) разработала феминистскую интерпретацию постструктурализма, на которую больше всего повлияла Деррида. Она утверждала, что патриархальные культуры встраивают мужское доминирование в свой язык и литературный канон, и что феминистская революция должна это объяснить. Она призвала писательниц применять методы деконструктивизма и продвигать собственное видение жизни как женщины.

См. Также [ править ]

• Список французских философов
• Нефилософия
• Спекулятивный реализм

Ссылки [ править ]

Внешние ссылки [ править ]

• Журнал французской и франкоязычной философии - онлайн-портал Bulletin de la Société Américaine de Philosophie de Langue Française