Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску

Греческая православная церковь Антиохии , также известная как Антиохийская Православная Церковь и юридически как греческая православная патриархия Антиохии и весь Восток ( арабский язык : بطريركية أنطاكية وسائر المشرق للروم الأرثوذكس , латинизируется :  Baṭriyarkiyyat'Anṭākiya в-Sā'ir аль-Mašriq Li- г-ромом аль-'Urṯūḏuks , лит  « Romaean / Византийский [3] Православный Патриархат Антиохии и всего Востока»), является автокефальной греческой православной церкви в более широком общении восточного православного христианства . ВозглавляетГреческий православный патриарх Антиохии , он считает себя преемником христианской общины , основанной в Антиохии на апостолов Петра и Павла .

Фон [ править ]

Центром патриархата была Антиохия , территория современной Турции . Однако в 14 веке он был перенесен в Дамаск , современная Сирия , после османского вторжения в Антиохию. Его традиционная территория включает Сирию , Ливан , Ирак , Кувейт , арабские страны Персидского залива, а также части Турции . На ее территории раньше находилась Кипрская Церковь, пока последняя не стала автокефальной в 431 году. И Антиохийская, и Кипрская Православные Церкви являются членами Церкви.Совет церквей Ближнего Востока .

Его североамериканский филиал является автономным, хотя Священный Синод Антиохии по-прежнему назначает своего главного епископа, выбранного из списка трех кандидатов, выдвинутых Североамериканской архиепископией. Его филиал в Австралии и Океании является крупнейшим по географическому положению из-за относительно большого размера Австралии и большой части Тихого океана, которую покрывает архиепископия.

Глава Антиохийской Православной Церкви называется Патриархом . Нынешний греческий православный патриарх Антиохии - Иоанн X Язиги , который председательствовал в Архиепископии Западной и Центральной Европы (2008–2013). Он был избран предстоятелем Греческого Православного Патриархата Антиохии и всего Востока как Иоанн X Антиохийский (Язиги) 17 декабря 2012 года. Он сменил Игнатия IV , скончавшегося 5 декабря 2012 года. Статистика членства недоступна, но может достигать 1 100 000 в Сирии [4] и 400 000 в Ливане, где они составляют 8% населения или 20% христиан, составляющих 39-41% Ливана. Резиденция Патриарха в Дамаске - Мариамитский собор Дамаска .

Греческая Православная Церковь Антиохии - одна из нескольких церквей, претендующих на то, чтобы быть каноническим преемником древнего престола Святых Петра и Павла в Антиохии . Восточные Православная сирийская Православная Церковь Антиохийского делает то же требование, как это делает сирийскую католическую церковь , то церковь маронитов , и католическую церковь Мелоките греческую , все они Восточные Католические Церкви в полном общении с Святым Престолом . Эти трое, однако, взаимно признают друг друга как держатели подлинных патриархатов, являющиеся частью одного и того же католического сообщества. Римская католическая церковь также назначен титулярный латинского обряда патриархов на протяжении многих веков, пока эта должность не осталась вакантной в 1953 году и не упразднена в 1964 году, а все претензии не были отклонены.

История и культурное наследие [ править ]

Греко-семитские корни Полины [ править ]

Церковь Святого Петра в Антиохии

По словам евангелиста Луки, который сам был греко-сирийским членом этой общины:

Ученики были сначала названы христианами в Антиохии.

-  Деяния 11:26 ( Новый Завет , перевод NIV )

Святые Петр и апостол Павел считаются соучредителями Антиохийского Патриархата, первый из которых был его первым епископом. Когда Петр покинул Антиохию, Эводий и Игнатий возглавили Патриархат. И Эводий, и Игнатий умерли мученической смертью под римскими гонениями.

Эллинистический иудаизм и иудео-греческая литература "мудрости", популярная в эпоху конца Второго Храма среди эллинизированных евреев-раввинов (известных как Митявним на иврите ) и нееврейских греков- прозелитов, обращенных в основной иудаизм, сыграли важную роль в формировании мелькитско-антиохийской религии Греческая православная традиция. Некоторый типично греческий «Древний синагогальных » священнические Обряды и песнопения сохранились частично в настоящее время в различных услугах церкви в Мелькитском греческих православных и греко - католическомобщины провинции Хатай на юге Турции , Сирии и Ливана .

Некоторые историки полагают, что значительная часть эллинизированных еврейских общин и большинство нееврейских греко-македонских поселенцев в южной Турции ( Антиохия , Александретта и соседние города) и Сирии / Ливане  - первые называются эллинистами в Деяниях  - постепенно обратились в Греко-римская ветвь христианства, которая в конечном итоге сформировала « мелькитские » (или «имперские» ) эллинистические церкви в Западной Азии и Северной Африке.

Как еврейское христианство зародилось в Иерусалиме, так и языческое христианство зародилось в Антиохии , в то время ведущем центре эллинистического Востока, с Петром и Павлом в качестве его апостолов. Из Антиохии он распространился на различные города и провинции Сирии, среди эллинистических сирийцев, а также среди эллинистических евреев, которые в результате великих восстаний против римлян в 70 и 130 годах нашей эры были изгнаны из Иерусалима и Палестины в Сирия. [5]

Деяния 6 указывают на проблематичную культурную напряженность между эллинизированными евреями и грекоязычными иудео-христианами, сосредоточенными вокруг Антиохии и связанных с ними киликийских, южноанатолийских и сирийских «диаспор» и (в целом более консервативных) арамейскоязычных евреев, обращенных в христианство, основанных в Иерусалим и соседние израильские города:

«Евреи» были христианами-евреями, которые говорили почти исключительно на арамейском языке, а «эллинисты» также были христианами-евреями, родным языком которых был греческий. Это были грекоязычные евреи диаспоры, вернувшиеся в Иерусалим. Чтобы идентифицировать их, Лука использует термин эллинисты. Когда он имел в виду греков, язычников, неевреев, которые говорили по-гречески и жили согласно греческой моде, тогда он использовал слово эллины (Деян. 21.28). Как ясно из самого контекста Деяний 6, эллинисты не эллины. [6]

«Нет ни еврея, ни грека» [ править ]

Эти этнокультурные и социальные противоречия в конечном итоге были преодолены с появлением новой, типично антиохийской греческой доктрины ( докса ), возглавляемой Павлом (сам эллинизированный киликийский еврей) и его последователями, будь то 1. Устоявшиеся, автохтонные эллинизированные киликийско- западно- сирийские евреи (сами потомки вавилонских и «азиатских» еврейских мигрантов, которые рано усвоили различные элементы греческой культуры и цивилизации, сохранив в целом консервативную приверженность еврейским законам и традициям), 2. Язычники, «классические» греки , греко- македонскиеи греко-сирийские язычники, а также 3. местные автохтонные потомки греков или греко-сирийцев, обратившихся в основной иудаизм, известные как « прозелиты » (греч .: προσήλυτος / прозелиты или «пришельцы в Израиль») и говорящие на греческом языке евреи, рожденные от смешанные браки .

Усилиям Павла, вероятно, способствовало прибытие четвертой волны грекоязычных новичков в Киликию / Южную Турцию и Северо-Западную Сирию: кипрских и « киренских » (ливийских) еврейских мигрантов неегипетского происхождения, евреев Северной Африки и римских поселенцев- неевреев из Италии. - многие из них уже свободно говорили на греческом языке койне и / или отправили своих детей в греко-сирийские школы. Некоторые ученые полагают, что в то время эти кипрские и киренские евреи-мигранты из Северной Африки, как правило, были менее состоятельными, чем автохтонные киликийско-сирийские евреи, и практиковали более `` либеральную '' форму иудаизма, более благоприятную для формирования нового канона:

[Североафриканские] киренские евреи имели достаточно большое значение в те дни, чтобы их имя ассоциировалось с синагогой в Иерусалиме (Деяния 6: 9). И когда начались гонения на Стефана [эллинизированного сирийско-киликийского еврея и одного из первых известных обращенных в христианство], некоторые из этих евреев из Кирены, которые были обращены в Иерусалиме, были рассеяны за границу и пришли с другими в Антиохию [. ..] и один из них, Луций, стал пророком в ранней церкви [грекоязычной «Православной» церкви Антиохии]. [7]

Эти тонкие, прогрессивные социокультурные сдвиги каким-то образом кратко резюмируются в главе 3 Послания к Галатам :

Нет ни еврея, ни грека: нет ни раба, ни свободного: нет ни мужчины, ни женщины. Ибо все вы одно во Христе Иисусе ( Галатам 3:28 ). [8]

Двойное самоназвание: «мелькиты» и «восточные римляне» [ править ]

Уникальное сочетание этнокультурных черт, унаследованных от слияния греческой культурной базы, эллинистического иудаизма и римской цивилизации, породило ярко выраженные антиохийские христианские традиции « Восточного Средиземноморья и Рима» в Киликии (Юго-Восточная Турция) и Сирии / Ливане:

Смесь римских, греческих и иудейских элементов превосходно приспособила Антиохию к той большой роли, которую она сыграла в ранней истории христианства. Город был колыбелью церкви. [9]

Некоторые из типично Антиохийской древних богослужебных традиций общины коренится в эллинистического иудаизма и, в более общем плане , Второй Храм греко-еврейской Септуагинта культуры, были вычеркнуты постепенно в конце средневековья и современных эпох обеими Phanariot европейской - греческий ( Патриарх Константинопольский ) и ватиканские ( римско-католические ) богословы, стремившиеся «вернуть» левантийские греко-православные и греко-католические общины в лоно европейских христиан.

Но члены общины на юге Турции , Сирии и Ливана до сих пор называют себя Ром , что означает «Восточная Римская» или «азиатский греческий» на арабском языке . В этом конкретном контексте термин «Rûm» используется вместо «Yāvāni» или «Ionani», что означает «европейско-греческий» или ионийский язык на библейском иврите (заимствован из древнеперсидского языка Yavan.= Греция) и классический арабский. Члены общины также называют себя «мелкитами», что буквально означает «монархисты» или «сторонники императора» на семитских языках - ссылка на их прошлую верность греко- македонскому , римскому и византийскому имперскому правлению. Но в современную эпоху этот термин чаще используется последователями греко-католической церкви Антиохии, Александрии и Иерусалима .

Взаимодействие с другими немусульманскими этнокультурными меньшинствами [ править ]

После падения Турецкой Османской империи и царской Российской империи (долгое время покровительствовавшей греко-православным меньшинствам в Леванте) и последующего подъема французского колониализма , коммунизма , исламизма и израильского национализма, некоторые члены Греческой православной церкви Антиохия приняла секуляризм и / или арабский национализм как способ модернизации и «секуляризации» вновь образованных национальных государств Северной Сирии и Ливана., и таким образом обеспечить жизнеспособную «альтернативу» политическому исламу, коммунизму и еврейскому национализму (рассматриваемым как идеологии, потенциально исключающие византийские христианские меньшинства).

Это часто приводило к межконфессиональным конфликтам с маронитской церковью в Ливане, особенно в отношении палестинских беженцев после 1948 и 1967 годов. Различные (иногда светские) интеллектуалы с греческими православными антиохийскими корнями играли важную роль в развитии баасизма , самым известным из которых был Мишель Афлак. , один из основоположников движения. [10]

Авраам Димитрий Рихбани [ править ]

В начале 20 века (особенно во время Первой мировой войны ) ливанско-американские писатели греко-православного антиохийского происхождения, такие как Авраам Димитри Рихбани, известный как Авраам Митри Рихбани (обращенный в пресвитерианство ), популяризировали идею изучения древних греко-семитских языков. культуры, чтобы лучше понять исторический и этнокультурный контекст христианских Евангелий  : его оригинальные взгляды были развиты в серии статей для The Atlantic Monthly , а в 1916 году опубликованы в виде книги под названием «Сирийский Христос» .

В то время, когда большая часть арабского мира находилась под властью Османской империи, Франции и Англии, Рибани призвал США к военному вмешательству в Святую Землю, чтобы отразить османский панисламизм, французский колониализм, советский коммунизм и радикальные сионистские предприятия. рассматривается как потенциально вредный для христианских меньшинств.

Администрация и структура [ править ]

Мировые юрисдикции православных церквей.

После смерти главы Патриархата Антиохии , Игнатий IV (Хазиму) , патриарх Антиохии , Сирии , Аравии , Киликии , Iberia , Месопотамии и на весь ближневосточный, 7 декабря 2012 года митрополит Саба Эсбер был избран местоблюстителем до избрания нового патриарха. В понедельник, 17 декабря 2012 г., Священный Синод Антиохии объявил [11] об избрании митрополита Иоанна (Язиги) новым Патриархом, взяв имя Иоанна X.

Архиепископии и митрополиты [ править ]

В Западной Азии и Северной Африке:

  • Митрополия в Дамаске : Патриаршая епархия
  • Митрополия из Алеппо (Верия) и Alexandretta : Пол Yazigi (2000-настоящее время )
  • Архиепархия из Босра , Авран и Джебель-Араба : Saba эсбера (1999-настоящее время )
  • Митрополия из Хомса (Эмеса): Джордж Абу Zakhem (1999-настоящее время )
  • Митрополия из Хама (Эпифании) и экзархат Северной Сирии : Николас Baalbaki (2017-настоящее время )
  • Митрополия из Латакии (Лаодикия объявления Mare) и экзархат из Феодориада : Афанасий Фахд (2018-настоящее время )
  • Архиепархии Бейрута и экзархата из Финикии : Elias Audi (1980-настоящее время )
  • Митрополия из Аккара : Basilios Mansour (2008-настоящее время )
  • Архиепископии из горы Ливан , Byblos и Botrys : Силуан мучи (2018-настоящее время )
  • Архиепископией из Zahlé и Баальбек (Гелиополис): Антониосом El Soury (14 ноября 2015 года по настоящее время )
  • Архиепископии из Триполи и Эль-Коура : Ефрем Кириак (2009-настоящее время )
  • Архиепископии в Тире и Сидоне : Elias Kfoury (1995-настоящее время )
  • Митрополия в Багдаде , Кувейт и зависимости: Гаттас Hazim (2014-настоящее время )

в Азии и Океании:

  • Архиепископия Австралии, Новой Зеландии и Филиппин : Basilios Qoudsiah (2017 – настоящее время)

в Европе:

  • Архиепископия Франции, Западной и Южной Европы: Игнатий Альхуши (2013 – настоящее время)
  • Архиепископия Германии и Центральной Европы: Исаак Баракат (2013 – настоящее время)
  • Архиепископия Британских островов и Ирландии: Силуан Онер (2015-настоящее время)

в Америке:

  • Архиепископия Северной Америки ( Энглвуд, Нью-Джерси ); Архиепископ Нью-Йоркский и митрополит всей Северной Америки : Джозеф Аль-Зехлауи (2014-настоящее время)
    • Епархия в Нью - Йорке и Вашингтоне, округ Колумбия : епархия архиепископа
    • Епархия из Вустера и Новой Англии : Джон Абдаллаха (2011-настоящее время )
    • Епархия из Майами и Юго - Восточный : Озон Николаса (2017-настоящее время )
    • Епархия из Вичита и Mid-America : Василий Essey (2004-настоящее время ), титулярный епископ Anfeh (1992-2003)
    • Епархия в Лос - Анджелесе и на Западе: Вакантные
    • Епархия из Игл - Ривер и Северо - Запада: Вакантные
    • Епархия в Чарльстоне , Окленд и Срединно-Атлантический : Томас Джозеф (2004-настоящее время )
    • Епархия из Толедо и Среднего Запада : Энтони Michaels (2011-настоящее время )
    • Епархия в Оттаве , Восточной Канады и северной части штата Нью - Йорк : Александр Mufarrij (2004-настоящее время )
  • Архиепископия Буэнос-Айреса и всей Аргентины: Якоб Хури (избран в 2018 г.)
  • Архиепископия Мексики, Венесуэлы, Центральной Америки и Карибского бассейна : Игнатий Самаан (2017 – настоящее время)
  • Архиепископия Сантьяго и Всея Чили : Сергиос Абад (1996– настоящее время), епископ Саламийский и Патриарший помощник Чили (1988–1996)
  • Архиепископия Сан-Паулу и всей Бразилии: Дамаскинос Мансур (1997-настоящее время)

Титулярные епархии и епископы [ править ]

  • Епархия из Филиппополе : Нифонт Saykali (1988-), возведен архиепископом в 2009 году и возведен митрополитом в 2014 году, представитель Патриарха Антиохийского и всего Востока при Патриархе Московском и всея Руси
  • Епархия из Дарайе : Муссы Хури (1995-), Патриарший помощник - Дамаск
  • Епархия из Saidnaya : Лука Хури (1999-), Патриарший помощник - Дамаск
  • Епархия Баниаса: Деметриос Чарбак (2011–), епископ-помощник в Сафите , архиепископия Аккар
  • Епархия Артуссы: Элиас Туме (2011–), епископ-помощник в Мармарите , архиепископия Аккар
  • Забаданская епархия : Константин Каял (2011–), настоятель Святого Илии - Патриарший монастырь Швайя
  • Епархия из Пальмиры : Youhanna Хайкал (2011-), вспомогательным епископом в архиепархии Германии и Центральной Европе
  • Епархия из Селевкии : Ефрем Maalouli (2011-), викарий и секретарь Священного Синода
  • Епархия из Эдессы : Романос Дауда (2011-), вспомогательным епископом в архиепископии Сан - Паулу и Бразилии
  • Епархия Эмиратов: Григорий Хури-Абдаллах (2014-), помощник епископа Патриарха
  • Епархия в Эрзуруме : Кайс Садек (2014-), помощник епископа Патриарха
  • Епархия из Sergiopolis : Youhanna Batash (2017-)
  • Епархия Апамеи: Теодор Гандур (2017-)

Отставные епископы [ править ]

  • Архиепископии из Zahlé и Баальбеке : Спиридон Хури (1966-2015) (умерших)
  • Митрополия из горы Ливан , Byblos и Batroun : Жорж Ходр (1970-2018)
  • Епархия из Ябруда : Афанасий Салиба (1979-)
  • Епархия из Джаблеха : Димитрий Хури (1995-2003)

Дочерние церкви [ править ]

  • Церковь Кипра : предоставлена ​​автокефалией Антиохийской церковью в 431 году нашей эры.
  • Церковь Грузии : предоставлена ​​автокефалией Антиохийской церковью в 486 году нашей эры.
  • Церковь Имерети и Абхазии : предоставлена ​​автокефалией Антиохийской церкви в 1470-х годах, но подавлена ​​Российской империей в 1814 году и продолжала оставаться в зависимости от церкви Москвы и всей России до 1917 года, когда она была воссоединена с церковью Грузии.
  • Иерусалимская церковь : Первоначально епископство Кесарии, получившее сан Патриархата в 451 году нашей эры на Халкидонском соборе с территорией, выделенной из Антиохийского Патриархата.
  • Константинопольская церковь  : предоставила автокефалию в 381 году нашей эры на Константинопольском соборе и получила сан патриархата в 451 году нашей эры на Халкидонском соборе.

См. Также [ править ]

  • Восточное православие в Сирии
  • Антиохийские греки
  • Антиохийская православная архиепископия Северной Америки
  • Раннее христианство
  • Восточная Православная Церковь
  • Греческая Православная Церковь
  • Эллинистический иудаизм
  • Список греческих православных патриархов Антиохии  - 518 до наших дней
  • Список православных церквей
  • Список Патриархов Антиохии  - до 518 г.
  • Восточное православие в Ливане
  • Восточное православие в Турции
  • Пентархия
  • Святой Иоанн Дамаскин
  • Святой Иосиф Дамаскин
  • Святой Рафаил Бруклинский

Ссылки [ править ]

  1. ^ "КАТОЛИЧЕСКАЯ ЭНЦИКЛОПЕДИЯ: Антиохийская церковь" . www.newadvent.org .
  2. ^ [1]
  3. ^ Ханс Вер , Словарь современной письменной арабской письменности (4-е изд.), Стр. 428 .
  4. ^ Бейли, Бетти Джейн; Бейли, Дж. Мартин. Кто такие христиане на Ближнем Востоке? (1-е изд.). Wm. Б. Эрдманс Паблишинг Ко. С. 63.
  5. ^ "История христианства в Сирии" , Католическая энциклопедия
  6. «Конфликт и разнообразие в ранней христианской общине». Архивировано 10 мая 2013 г. в Wayback Machine , о. В. Кесич, ОСА
  7. ^ "Послание к Кирене" , Международная стандартная библейская энциклопедия
  8. ^ « Послание к Галатам », Новый Завет
  9. ^ "Антиохия" Encyclopaedia Biblica , Vol. I, стр. 186 (стр. 125 из 612 в онлайн-файле .pdf . Предупреждение: загрузка занимает несколько минут).
  10. Geschichtskonstrukt und Konfession im Libanon, Wolf-Hagen von Angern, Logos Verlag Berlin GmbH, 2010.
  11. ^ http://orthodoxesantiochenice.wordpress.com/2012/12/17/election-de-se-monseigneur-jean-patriarche-dantioche-et-de-tout-lorient/

Источники [ править ]

  • Брок, Себастьян П. (2011a). «Литургия» . Энциклопедический словарь сирийского наследия Горгия . Пискатауэй, Нью-Джерси: Gorgias Press. С. 248–251.
  • Брок, Себастьян П. (2011b). «Мелките» . Энциклопедический словарь сирийского наследия Горгия . Пискатауэй, Нью-Джерси: Gorgias Press. п. 285.
  • Брок, Себастьян П. (2011c). «Мелкитская литература на сирийском языке» . Энциклопедический словарь сирийского наследия Горгия . Пискатауэй, Нью-Джерси: Gorgias Press. С. 285–286.
  • Дик, Иганатиос (2004). Мелкиты: греческие православные и греко-католики Антиохийского, Александрийского и Иерусалимского Патриархатов . Рослиндейл, Массачусетс: София Пресс.
  • Гриффит, Сидни Х. (2001). «Мелкиты, якобиты и христологические споры на арабском языке в Сирии третьего / девятого веков» . Сирийские христиане в исламе: первая тысяча лет . Лейден: Брилл. С. 9–55.
  • Гриффит, Сидни Х. (2008). «Иоанн Дамаскин и Церковь в Сирии в эпоху Омейядов: интеллектуальная и культурная среда православных христиан в мире ислама» (PDF) . Hugoye: Журнал сирийских исследований . 11 (2): 207–237.
  • Грильмайер, Алоис ; Хейнтхалер, Терезия (2013). Христос в христианской традиции: Иерусалимская и Антиохийская церкви с 451 по 600 годы . 2/3 . Оксфорд: Издательство Оксфордского университета.
  • Хоманн, Грегори (2000). «Верность императору и изменение обряда: что побудило церковь мелькитов поменять сирийца на византийскую традицию» . Арфа . 13 : 49–56.
  • Киминас, Деметриус (2009). Вселенский Патриархат: история его митрополий с аннотированными каталогами иерархов . ООО "Уайлдсайд Пресс".
  • Леонхардт, Кристоф (2018). «Греческий и Сирийско-Православный Патриархаты Антиохии в контексте сирийского конфликта» (PDF) . Хронос: Revue d'Histoire de l'Université de Balamand . 33 : 21–54.
  • Мэди, Джон (1997). «Обряд уведомления и принятия епископальных выборов в Мелкитском Православном Патриархате Антиохии» . Арфа . 10 : 85–89.
  • Мейендорф, Джон (1989). Императорское единство и христианское разделение: Церковь 450-680 гг. Нашей эры Крествуд, Нью-Йорк: Издательство Св. Владимирской семинарии.
  • Острогорский, Георгий (1956). История Византийского государства . Оксфорд: Бэзил Блэквелл.
  • Панченко, Константин А. (2021). Православие и ислам на Ближнем Востоке: седьмой по шестнадцатый век . Джорданвилль, Нью-Йорк: Публикации Святой Троицы.
  • Пужо, Анна (2010). «Монастыри, политика и социальная память: возрождение греческой православной церкви Антиохии в Сирии в двадцатом веке» . Восточные христиане в антропологической перспективе . Беркли: Калифорнийский университет Press. С. 177–192.
  • Ромпей, Лукас ван (2008). «Восток: Сирия и Месопотамия» . Оксфордский справочник раннехристианских исследований . Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. С. 365–386. ISBN 9780199271566.
  • Руссос, Сотирис (1998). «Дипломатия и общинная идентичность: Греция и греческие православные в Сирии и Ливане, 1919-1940» . Хронос: Revue d'Histoire de l'Université de Balamand . 1 : 33–65.
  • Руссос, Сотирис (2009). «Политика диаспоры, этническая принадлежность и православная церковь на Ближнем Востоке» . Журнал восточно-христианских исследований . 61 (1–2): 137–148.
  • Руссос, Сотирис (2010). «Восточное православное христианство на Ближнем Востоке» . Восточное христианство на современном Ближнем Востоке . Лондон-Нью-Йорк: Рутледж. С. 107–119.
  • Руссос, Сотирис (2014). «Процессы глобализации и христиане на Ближнем Востоке: сравнительный анализ» . Журнал Ближнего Востока и Африки . 5 (2): 111–130.
  • Валбинер, Карстен (1999). «Епископства и епископы Греческого Православного Патриархата Антиохии в 16-17 веках» . تاريخ كنيسة أنطاكية للروم الأرثوذكس: أية خصوصية؟ . رابلس: منشورات جامعة البلمند. С. 121–134.
  • Уолбинер, Карстен (2003). «Раскол Греческого Православного Патриархата Антиохии (1724 г.) и возникновение новой идентичности в Билад аш-Шаме, как это отражено некоторыми историками-мелькитами 18-го и начала 20-го веков» . Хронос: Revue d'Histoire de l'Université de Balamand . 7 : 9–36.
  • Винклер, Дитмар В. (2013). «Христианство на Ближнем Востоке: некоторые исторические замечания и предварительные демографические данные» . Сирийское христианство на Ближнем Востоке и в Индии: вклад и проблемы . Пискатауэй, Нью-Джерси: Gorgias Press. С. 107–125.

Внешние ссылки [ править ]

  • Официальный веб-сайт
  • «Христианская церковь будет заполнена проповедником из Дамаска» (New York Times, 15 сентября 1895 г.)
  • Православная вики - Антиохийская Церковь