Греческий православный патриархат Антиохии и всего Востока بطريركية أنطاكية وسائر المشرق للروم الأرثوذكس | |
---|---|
Тип | Антиохийский |
Классификация | Греческий православный |
Ориентация | Восточно-православный |
Священное писание | Септуагинта , Новый Завет |
Богословие | Восточно-православное богословие |
Политика | Епископальный |
Примас | Иоанн X Язиги, Патриарх Антиохии и всего Востока (17 декабря 2012 г.) |
Язык | Койне Греческий , арабский , английский , турецкий , французский , португальский , испанский |
Штаб-квартира | Мариамитский собор , Дамаск , Сирия Традиционно: Антиохия , Византийская империя Монастырская резиденция: Баламандский монастырь , Кура , Ливан |
Территория | Сирия , Ливан , Иордания , Палестина , Израиль , Ирак , Кувейт , ОАЭ , Бахрейн , Оман , части Турции , США, Канада, Мексика, Центральная Америка, Южная Америка, Австралия, Новая Зеландия, Европейский Союз , бывший Кипр , а ранее Грузия и части Центрального Кавказа области |
Основатель | Апостолы Петр и Павел |
Независимость | 518 г. н.э. |
Признание | Православный |
Разветвленный от | Церковь Антиохии [1] |
Члены | Прибл. 2,5 миллиона (2012) [2] |
Официальный веб-сайт | www.antiochpatriarchate.org |
Часть серии о |
Восточная Православная Церковь |
---|
Обзор |
|
Греческая православная церковь Антиохии , также известная как Антиохийская Православная Церковь и юридически как греческая православная патриархия Антиохии и весь Восток ( арабский язык : بطريركية أنطاكية وسائر المشرق للروم الأرثوذكس , латинизируется : Baṭriyarkiyyat'Anṭākiya в-Sā'ir аль-Mašriq Li- r-Rūm al-Urṯūḏuks , букв. « Ромейский / Византийский [3] Православный Патриархат Антиохии и всего Востока»), является автокефальной Греческой Православной Церковью в более широком сообществе Восточного Православного христианства . ВозглавляетГреческий православный патриарх Антиохии , он считает себя преемником христианской общины , основанной в Антиохии на апостолов Петра и Павла .
Фон [ править ]
Центром патриархата была Антиохия , территория современной Турции . Однако в 14 веке он был перенесен в Дамаск , современная Сирия , после османского вторжения в Антиохию. Его традиционная территория включает Сирию , Ливан , Ирак , Кувейт , арабские страны Персидского залива, а также части Турции . На ее территории раньше находилась Кипрская Церковь, пока последняя не стала автокефальной в 431 году. И Антиохийская, и Кипрская Православные Церкви являются членами Церкви.Совет церквей Ближнего Востока .
Его североамериканский филиал является автономным, хотя Священный Синод Антиохии по-прежнему назначает своего главного епископа, выбранного из списка трех кандидатов, выдвинутых Североамериканской архиепископией. Его филиал в Австралии и Океании является крупнейшим по географическому положению из-за относительно большого размера Австралии и большой части Тихого океана, которую покрывает архиепископия.
Глава Антиохийской Православной Церкви называется Патриархом . Нынешний греческий православный патриарх Антиохии - Иоанн X Язиги , председательствовал в Архиепископии Западной и Центральной Европы (2008–2013). Он был избран предстоятелем Греческого Православного Патриархата Антиохии и всего Востока как Иоанн X Антиохийский (Язиги) 17 декабря 2012 года. Он сменил Игнатия IV , скончавшегося 5 декабря 2012 года. Статистика членства недоступна, но может достигать 1 100 000 в Сирии [4] и 400 000 в Ливане, где они составляют 8% населения или 20% христиан, составляющих 39-41% Ливана. Резиденция Патриарха в Дамаске - Мариамитский собор Дамаска .
Греческая Православная Церковь Антиохии - одна из нескольких церквей, претендующих на то, чтобы быть каноническим преемником древнего престола Святых Петра и Павла в Антиохии . Восточные Православная сирийская Православная Церковь Антиохийского делает то же требование, как это делает сирийскую католическую церковь , то церковь маронитов , и католическую церковь Мелоките греческую , все они Восточные Католические Церкви в полном общении с Святым Престолом . Эти трое, однако, взаимно признают друг друга как держатели подлинных патриархатов, являющиеся частью одного и того же католического сообщества. Римская католическая церковь также назначен титулярный латинского обряда патриархов на протяжении многих веков, пока эта должность не осталась вакантной в 1953 году и не упразднена в 1964 году, а все претензии не были отклонены.
История и культурное наследие [ править ]
Греко-семитские корни Полины [ править ]
По словам евангелиста Луки, который сам был греко-сирийским членом этой общины:
Ученики были сначала названы христианами в Антиохии.
- Деяния 11:26 ( Новый Завет , перевод NIV )
Святые Петр и апостол Павел считаются соучредителями Антиохийского Патриархата, первый из которых был его первым епископом. Когда Петр покинул Антиохию, Эводий и Игнатий возглавили Патриархат. И Эводий, и Игнатий умерли мученической смертью под римскими гонениями.
Эллинистический иудаизм и «мудрость» литература еврейско-греческой популярная в конце Второго Храма эры среди обоего эллинизированных раввинских евреев (известных как Mityavnim на иврите ) и нееврейский греческий прозелитизм обращенные в основной иудаизм играют важную роль в формировании Мелькитского-Антиохийского Греческая православная традиция. [5] Некоторые типично греческие «Древние синагогальные » священнические обряды и гимны частично сохранились до наших дней в различных церковных службах , архитектуре и иконографии мелькитов. Греко-православные и греко-католические общины провинции Хатай на юге Турции , Сирии и Ливана . [6]
Некоторые историки полагают, что значительная часть эллинизированных еврейских общин и большинство нееврейских греко-македонских поселенцев в южной Турции ( Антиохия , Александретта и соседние города) и Сирии / Ливане - первые называются эллинистами в Деяниях - постепенно обратились в Греко-римская ветвь христианства, которая в конечном итоге сформировала " Мелкитские " (или "Имперские" ) эллинистические церкви в Западной Азии и Северной Африке.
Как еврейское христианство зародилось в Иерусалиме, так и языческое христианство зародилось в Антиохии , в то время ведущем центре эллинистического Востока, с Петром и Павлом в качестве его апостолов. Из Антиохии он распространился на различные города и провинции Сирии, среди эллинистических сирийцев, а также среди эллинистических евреев, которые в результате великих восстаний против римлян в 70 и 130 годах нашей эры были изгнаны из Иерусалима и Палестины в Сирия. [7]
Деяния 6 указывают на проблематичную культурную напряженность между эллинизированными евреями и грекоязычными иудео-христианами, сосредоточенными вокруг Антиохии и связанных с ними киликийских, южно-анатолийских и сирийских «диаспор» и (в целом более консервативных) арамейоязычных евреев, обращенных в христианство, основанных в Иерусалим и соседние израильские города:
«Евреи» были христианами-евреями, которые говорили почти исключительно на арамейском языке, а «эллинисты» также были христианами-евреями, родным языком которых был греческий. Это были грекоязычные евреи диаспоры, вернувшиеся в Иерусалим. Чтобы идентифицировать их, Лука использует термин эллинисты. Когда он имел в виду греков, язычников, неевреев, которые говорили по-гречески и жили согласно греческой моде, тогда он использовал слово эллины (Деян. 21.28). Как ясно из самого контекста Деяний 6, эллинисты не эллины. [8]
«Нет ни еврея, ни грека» [ править ]
Эти этнокультурные и социальные противоречия в конечном итоге были преодолены с появлением новой, типично антиохийской греческой доктрины ( докса ), возглавляемой Павлом (сам эллинизированный киликийский еврей) и его последователями, будь то 1. Устоявшиеся, автохтонные эллинизированные киликийско- западно- сирийские евреи (сами потомки вавилонских и «азиатских» еврейских мигрантов, которые рано усвоили различные элементы греческой культуры и цивилизации, сохранив в целом консервативную приверженность еврейским законам и традициям), 2. Язычники, «классические» греки , греко- македонскиеи греко-сирийские язычники, а также 3. местные автохтонные потомки греков или греко-сирийцев, обратившихся в основной иудаизм, известные как « прозелиты » (греч .: προσήλυτος / прозелиты или «пришельцы в Израиль») и говорящие на греческом языке евреи, рожденные от смешанные браки .
Усилиям Павла, вероятно, способствовало прибытие четвертой волны грекоязычных новоприбывших в Киликию / Южную Турцию и Северо-Западную Сирию: кипрских и « киренских » (ливийских) еврейских мигрантов неегипетского происхождения, евреев из Северной Африки и римских поселенцев из Италии - многие из них уже свободно говорили на греческом языке койне и / или отправили своих детей в греко-сирийские школы. Некоторые ученые считают, что в то время эти кипрские и киренские евреи-мигранты из Северной Африки, как правило, были менее состоятельными, чем автохтонные киликийско-сирийские евреи, и практиковали более `` либеральную '' форму иудаизма, более благоприятную для формирования нового канона:
[Североафриканские] киренские евреи имели достаточно большое значение в те дни, чтобы их имя ассоциировалось с синагогой в Иерусалиме (Деяния 6: 9). И когда начались гонения на Стефана [эллинизированного сирийско-киликийского еврея и одного из первых известных обращенных в христианство], некоторые из этих евреев из Кирены, которые были обращены в Иерусалиме, были рассеяны за границу и пришли с другими в Антиохию [. ..] и один из них, Луций, стал пророком в ранней церкви [грекоязычной «Православной» церкви Антиохии]. [9]
Эти тонкие, прогрессивные социокультурные сдвиги каким-то образом кратко резюмируются в главе 3 Послания к Галатам :
Нет ни еврея, ни грека: нет ни раба, ни свободного: нет ни мужчины, ни женщины. Ибо все вы одно во Христе Иисусе ( Галатам 3:28 ). [10]
Двойное самоназвание: «мелькиты» и «восточные римляне» [ править ]
Уникальное сочетание этнокультурных черт, унаследованных от слияния греческой культурной основы, эллинистического иудаизма и римской цивилизации, породило отчетливо антиохийские « восточно-средиземноморско- римские» христианские традиции Киликии (Юго-Восточная Турция) и Сирии / Ливана:
Смесь римских, греческих и еврейских элементов превосходно приспособила Антиохию к той большой роли, которую она сыграла в ранней истории христианства. Город был колыбелью церкви. [11]
Некоторые из типично Антиохийской древних богослужебных традиций общины коренится в эллинистического иудаизма и, в более общем плане , Второй Храм греко-еврейской Септуагинта культуры, были вычеркнуты постепенно в конце средневековья и современных эпох обеими Phanariot европейской - греческий ( Патриарх Константинопольский ) и ватиканские ( римско-католические ) богословы, стремившиеся «вернуть» левантийские греко-православные и греко-католические общины в лоно европейских христиан.
Но члены общины на юге Турции , Сирии и Ливана до сих пор называют себя Ром , что означает «Восточная Римская» или «азиатский греческий» на арабском языке . В этом конкретном контексте термин «Rûm» используется вместо «Yāvāni» или «Ionani», что означает «европейско-греческий» или ионийский язык на библейском иврите (заимствован из древнеперсидского языка Yavan.= Греция) и классический арабский. Члены общины также называют себя «мелкитами», что буквально означает «монархисты» или «сторонники императора» на семитских языках - ссылка на их прошлую верность греко- македонскому , римскому и византийскому имперскому правлению. Но в современную эпоху этот термин чаще используется последователями греко-католической церкви Антиохии, Александрии и Иерусалима .
Взаимодействие с другими немусульманскими этнокультурными меньшинствами [ править ]
После падения Турецкой Османской империи и царской Российской империи (долгое время покровительствовавшей греко-православным меньшинствам в Леванте) и последующего подъема французского колониализма , коммунизма , исламизма и израильского национализма, некоторые члены Греческой православной церкви Антиохия приняла секуляризм и / или арабский национализм как способ модернизации и «секуляризации» вновь образованных национальных государств Северной Сирии и Ливана., и таким образом обеспечить жизнеспособную «альтернативу» политическому исламу, коммунизму и еврейскому национализму (рассматриваемым как идеологии, потенциально исключающие византийские христианские меньшинства).
Это часто приводило к межконфессиональным конфликтам с маронитской церковью в Ливане, особенно в отношении палестинских беженцев после 1948 и 1967 годов. Различные (иногда светские) интеллектуалы с греческими православными антиохийскими корнями играли важную роль в развитии баасизма , самым известным из которых был Мишель Афлак. , один из основоположников движения. [12]
Авраам Димитрий Рихбани [ править ]
В начале 20 века (особенно во время Первой мировой войны ) ливанско-американские писатели греко-православного антиохийского происхождения, такие как Авраам Димитри Рихбани, известный как Авраам Митри Рихбани (обращенный в пресвитерианство ), популяризировали идею изучения древних греко-семитских языков. культуры, чтобы лучше понять исторический и этнокультурный контекст христианских Евангелий : его оригинальные взгляды были развиты в серии статей для The Atlantic Monthly , а в 1916 году опубликованы в виде книги под названием «Сирийский Христос» .
В то время, когда большая часть арабского мира находилась под властью Османской империи, Франции и Англии, Рибани призвал США к военному вмешательству в Святую Землю, чтобы отразить османский панисламизм, французский колониализм, советский коммунизм и радикальные сионистские предприятия. рассматривается как потенциально вредный для христианских меньшинств.
Администрация и структура [ править ]
После смерти главы Патриархата Антиохии , Игнатий IV (Хазиму) , патриарх Антиохии , Сирии , Аравии , Киликии , Iberia , Месопотамии и на весь ближневосточный, 7 декабря 2012 года митрополит Саба Эсбер был избран местоблюстителем до избрания нового патриарха. В понедельник, 17 декабря 2012 г., Священный Синод Антиохии объявил [13] об избрании митрополита Иоанна (Язиги) новым Патриархом, взяв имя Иоанна X.
Архиепископии и митрополиты [ править ]
В Западной Азии и Северной Африке:
- Митрополия в Дамаске : Патриаршая епархия
- Митрополия из Алеппо (Верия) и Alexandretta : Пол Yazigi (2000-настоящее время )
- Архиепархия из Босра , Авран и Джебель-Араба : Saba эсбера (1999-настоящее время )
- Митрополия из Хомса (Эмеса): Джордж Абу Zakhem (1999-настоящее время )
- Митрополия из Хама (Эпифании) и экзархат Северной Сирии : Николас Baalbaki (2017-настоящее время )
- Митрополия из Латакии (Лаодикия объявления Mare) и экзархат из Феодориада : Афанасий Фахд (2018-настоящее время )
- Архиепархии Бейрута и экзархата из Финикии : Elias Audi (1980-настоящее время )
- Митрополия из Аккара : Basilios Mansour (2008-настоящее время )
- Архиепископии из горы Ливан , Byblos и Botrys : Силуан мучи (2018-настоящее время )
- Архиепископией из Zahlé и Баальбек (Гелиополис): Антониосом El Soury (14 ноября 2015 года по настоящее время )
- Архиепископии из Триполи и Эль-Коура : Ефрем Кириак (2009-настоящее время )
- Архиепископии в Тире и Сидоне : Elias Kfoury (1995-настоящее время )
- Митрополия в Багдаде , Кувейт и зависимости: Гаттас Hazim (2014-настоящее время )
в Азии и Океании:
- Архиепископия Австралии, Новой Зеландии и Филиппин : Basilios Qoudsiah (2017 – настоящее время)
в Европе:
- Архиепископия Франции, Западной и Южной Европы: Игнатий Альхуши (2013 – настоящее время)
- Архиепископия Германии и Центральной Европы: Исаак Баракат (2013 – настоящее время)
- Архиепископия Британских островов и Ирландии: Силуан Онер (2015-настоящее время)
в Америке:
- Архиепископия Северной Америки ( Энглвуд, Нью-Джерси ); Архиепископ Нью-Йоркский и митрополит всей Северной Америки : Джозеф Аль-Зехлауи (2014-настоящее время)
- Епархия в Нью - Йорке и Вашингтоне, округ Колумбия : епархия архиепископа
- Епархия из Вустера и Новой Англии : Джон Абдаллаха (2011-настоящее время )
- Епархия из Майами и Юго - Восточный : Озон Николаса (2017-настоящее время )
- Епархия из Вичита и Mid-America : Василий Essey (2004-настоящее время ), титулярный епископ Anfeh (1992-2003)
- Епархия в Лос - Анджелесе и на Западе: Вакантные
- Епархия из Игл - Ривер и Северо - Запада: Вакантные
- Епархия в Чарльстоне , Окленд и Срединно-Атлантический : Томас Джозеф (2004-настоящее время )
- Епархия из Толедо и Среднего Запада : Энтони Michaels (2011-настоящее время )
- Епархия в Оттаве , Восточной Канады и северной части штата Нью - Йорк : Александр Mufarrij (2004-настоящее время )
- Архиепископия Буэнос-Айреса и всей Аргентины: Якоб Хури (избран в 2018 г.)
- Архиепископия Мексики, Венесуэлы, Центральной Америки и Карибского бассейна : Игнатий Самаан (2017 – настоящее время)
- Архиепископия Сантьяго и Всея Чили : Сергиос Абад (1996– настоящее время), епископ Саламийский и Патриарший помощник Чили (1988–1996)
- Архиепископия Сан-Паулу и всей Бразилии: Дамаскинос Мансур (1997-настоящее время)
Титульные епархии и епископы [ править ]
- Епархия из Филиппополе : Нифонт Saykali (1988-), возведен архиепископом в 2009 году и возведен митрополитом в 2014 году, представитель Патриарха Антиохийского и всего Востока при Патриархе Московском и всея Руси
- Епархия из Дарайе : Муссы Хури (1995-), Патриарший помощник - Дамаск
- Епархия из Saidnaya : Лука Хури (1999-), Патриарший помощник - Дамаск
- Епархия Баниаса: Деметриос Чарбак (2011–), епископ-помощник в Сафите , архиепископия Аккар
- Епархия Артуссы: Элиас Туме (2011–), епископ-помощник в Мармарите , архиепископия Аккар
- Забаданская епархия : Константин Каял (2011–), настоятель Святого Илии - Патриарший монастырь Швайя
- Епархия из Пальмиры : Youhanna Хайкал (2011-), вспомогательным епископом в архиепархии Германии и Центральной Европе
- Епархия из Селевкии : Ефрем Maalouli (2011-), викарий и секретарь Священного Синода
- Епархия из Эдессы : Романос Дауда (2011-), вспомогательным епископом в архиепископии Сан - Паулу и Бразилии
- Епархия Эмиратов: Григорий Хури-Абдаллах (2014-), помощник епископа Патриарха
- Епархия в Эрзуруме : Кайс Садек (2014-), помощник епископа Патриарха
- Епархия из Sergiopolis : Youhanna Batash (2017-)
- Епархия Апамеи: Теодор Гандур (2017-)
Отставные епископы [ править ]
- Архиепископии из Zahlé и Баальбеке : Спиридон Хури (1966-2015) (умерших)
- Митрополия из горы Ливан , Byblos и Batroun : Жорж Ходр (1970-2018)
- Епархия из Ябруда : Афанасий Салиба (1979-)
- Епархия из Джаблеха : Димитрий Хури (1995-2003)
Дочерние церкви [ править ]
- Церковь Кипра : предоставлена автокефалией Антиохийской церковью в 431 году нашей эры.
- Церковь Грузии : предоставлена автокефалией Антиохийской церковью в 486 году нашей эры.
- Церковь Имерети и Абхазии : предоставлена автокефалией Антиохийской церкви в 1470-х годах, но подавлена Российской империей в 1814 году и продолжала находиться в зависимости от церкви Москвы и всей России до 1917 года, когда она была воссоединена с церковью Грузии.
- Иерусалимская церковь : Первоначально епископство Кесарии, получившее сан Патриархата в 451 году нашей эры на Халкидонском соборе с территорией, выделенной из Антиохийского патриархата
- Константинопольская церковь : предоставила автокефалию в 381 году нашей эры на Константинопольском соборе и получила сан патриархата в 451 году нашей эры на Халкидонском соборе.
См. Также [ править ]
- Восточное православие в Сирии
- Антиохийские греки
- Антиохийская православная архиепископия Северной Америки
- Раннее христианство
- Восточная Православная Церковь
- Греческая Православная Церковь
- Эллинистический иудаизм
- Список греческих православных патриархов Антиохии - 518 до наших дней
- Список православных церквей
- Список Патриархов Антиохии - до 518 г.
- Восточное православие в Ливане
- Восточное православие в Турции
- Пентархия
- Святой Иоанн Дамаскин
- Святой Иосиф Дамаскин
- Святой Рафаил Бруклинский
Ссылки [ править ]
- ^ "КАТОЛИЧЕСКАЯ ЭНЦИКЛОПЕДИЯ: Антиохийская церковь" . www.newadvent.org .
- ^ [1]
- ^ Ханс Вер , Словарь современной письменной арабской письменности (4-е изд.), Стр. 428 .
- ^ Бейли, Бетти Джейн; Бейли, Дж. Мартин. Кто такие христиане на Ближнем Востоке? (1-е изд.). Wm. Б. Эрдманс Паблишинг Ко. С. 63.
- ^ PR Ackroyd: Кембриджская история Библии: Том 1, от истоков до Джерома, CUP 1963
- ^ Abou Ackl, Rand. «Построение архитектурного фона в мелькитских иконах Благовещения». Хронос 38 (2018): 147-170.
- ^ "История христианства в Сирии" , Католическая энциклопедия
- ↑ «Конфликт и разнообразие в ранней христианской общине». Архивировано 10 мая 2013 г. в Wayback Machine , о. В. Кесич, ОСА
- ^ "Послание к Кирене" , Международная стандартная библейская энциклопедия
- ^ « Послание к Галатам », Новый Завет
- ^ "Антиохия" Encyclopaedia Biblica , Vol. I, стр. 186 (стр. 125 из 612 в онлайн-файле .pdf . Предупреждение: загрузка занимает несколько минут).
- ↑ Geschichtskonstrukt und Konfession im Libanon, Wolf-Hagen von Angern, Logos Verlag Berlin GmbH, 2010.
- ^ http://orthodoxesantiochenice.wordpress.com/2012/12/17/election-de-se-monseigneur-jean-patriarche-dantioche-et-de-tout-lorient/
Источники [ править ]
- Брок, Себастьян П. (2011a). «Литургия» . Энциклопедический словарь сирийского наследия Горгия . Пискатауэй, Нью-Джерси: Gorgias Press. С. 248–251.
- Брок, Себастьян П. (2011b). «Мелките» . Энциклопедический словарь сирийского наследия Горгия . Пискатауэй, Нью-Джерси: Gorgias Press. п. 285.
- Брок, Себастьян П. (2011c). «Мелкитская литература на сирийском языке» . Энциклопедический словарь сирийского наследия Горгия . Пискатауэй, Нью-Джерси: Gorgias Press. С. 285–286.
- Дик, Иганатиос (2004). Мелкиты: греческие православные и греко-католики Антиохийского, Александрийского и Иерусалимского Патриархатов . Рослиндейл, Массачусетс: София Пресс.
- Гриффит, Сидни Х. (2001). «Мелкиты, якобиты и христологические споры на арабском языке в Сирии третьего / девятого веков» . Сирийские христиане в исламе: первая тысяча лет . Лейден: Брилл. С. 9–55.
- Гриффит, Сидни Х. (2008). «Иоанн Дамаскин и Церковь в Сирии в эпоху Омейядов: интеллектуальная и культурная среда православных христиан в мире ислама» (PDF) . Hugoye: Журнал сирийских исследований . 11 (2): 207–237.
- Грильмайер, Алоис ; Хейнтхалер, Терезия (2013). Христос в христианской традиции: Иерусалимская и Антиохийская церкви с 451 по 600 годы . 2/3 . Оксфорд: Издательство Оксфордского университета.
- Хоманн, Грегори (2000). «Верность императору и изменение обряда: что побудило церковь мелькитов поменять сирийца на византийскую традицию» . Арфа . 13 : 49–56.
- Киминас, Деметриус (2009). Вселенский Патриархат: история его митрополий с аннотированными иерархическими каталогами . ООО "Уайлдсайд Пресс".
- Леонхардт, Кристоф (2018). "Греческий и Сирийско-Православный Патриархаты Антиохии в контексте сирийского конфликта" (PDF) . Хронос: Revue d'Histoire de l'Université de Balamand . 33 : 21–54.
- Мэди, Джон (1997). «Обряд уведомления и принятия епископальных выборов в Мелкитском Православном Патриархате Антиохии» . Арфа . 10 : 85–89.
- Мейендорф, Джон (1989). Императорское единство и христианское разделение: Церковь 450-680 гг. Н.э. Крествуд, Нью-Йорк: Издательство Св. Владимирской семинарии.
- Острогорский, Георгий (1956). История Византийского государства . Оксфорд: Бэзил Блэквелл.
- Панченко, Константин А. (2021). Православие и ислам на Ближнем Востоке: седьмой по шестнадцатый век . Джорданвилль, Нью-Йорк: Публикации Святой Троицы.
- Пужо, Анна (2010). «Монастыри, политика и социальная память: возрождение греческой православной церкви Антиохии в Сирии в двадцатом веке» . Восточные христиане в антропологической перспективе . Беркли: Калифорнийский университет Press. С. 177–192.
- Ромпей, Лукас ван (2008). «Восток: Сирия и Месопотамия» . Оксфордский справочник раннехристианских исследований . Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. С. 365–386. ISBN 9780199271566.
- Руссос, Сотирис (1998). «Дипломатия и общинная идентичность: Греция и греческие православные в Сирии и Ливане, 1919-1940» . Хронос: Revue d'Histoire de l'Université de Balamand . 1 : 33–65.
- Руссос, Сотирис (2009). «Политика диаспоры, этническая принадлежность и православная церковь на Ближнем Востоке» . Журнал восточно-христианских исследований . 61 (1–2): 137–148.
- Руссос, Сотирис (2010). «Восточное православное христианство на Ближнем Востоке» . Восточное христианство на современном Ближнем Востоке . Лондон-Нью-Йорк: Рутледж. С. 107–119.
- Руссос, Сотирис (2014). «Процессы глобализации и христиане на Ближнем Востоке: сравнительный анализ» . Журнал Ближнего Востока и Африки . 5 (2): 111–130.
- Валбинер, Карстен (1999). «Епископства и епископы Греческого Православного Патриархата Антиохии в 16-17 веках» . تاريخ كنيسة أنطاكية للروم الأرثوذكس: أية خصوصية؟ . رابلس: منشورات جامعة البلمند. С. 121–134.
- Уолбинер, Карстен (2003). «Раскол Греческого Православного Патриархата Антиохии (1724 г.) и возникновение новой идентичности в Билад аш-Шаме, как это отражено некоторыми историками-мелькитами 18-го и начала 20-го веков» . Хронос: Revue d'Histoire de l'Université de Balamand . 7 : 9–36.
- Винклер, Дитмар В. (2013). «Христианство на Ближнем Востоке: некоторые исторические замечания и предварительные демографические данные» . Сирийское христианство на Ближнем Востоке и в Индии: вклад и проблемы . Пискатауэй, Нью-Джерси: Gorgias Press. С. 107–125.
Внешние ссылки [ править ]
Викискладе есть медиафайлы, связанные с греческим православным патриархатом Антиохии . |
- Официальный веб-сайт
- «Христианская церковь будет заполнена проповедником из Дамаска» (New York Times, 15 сентября 1895 г.)
- Православная вики - Антиохийская Церковь