Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Рука как обособленный мотив. Фреска из Сан-Климент-де-Тауль , Каталония , Испания .
Панель крыла Моисей и Неопалимая Купина, синагога Дура Европос
Эхнатон ; лучи солнечного диска Атона оканчиваются маленькими руками

Рука Бога , или Ману Dei в латинском, также известный как DEXTERA Domini / деи , то « правая рука Бога », является мотив в еврейском и христианском искусстве , особенно в поздней античности и Средневековья раннего периода, когда изображение Иеговы или Бог Отецкак полная человеческая фигура считалась недопустимой. Рука, иногда включающая часть руки или оканчивающуюся вокруг запястья, используется для обозначения вмешательства или одобрения дел на Земле Богом, а иногда и как предмет сам по себе. Это художественная метафора, которая, как правило, не предназначена для обозначения того, что рука физически присутствовала или была замечена на любом изображенном предмете. Рука появляется сверху в довольно ограниченном количестве повествовательных контекстов, часто в жесте благословения (в христианских примерах), но иногда совершая действие. В более поздних христианских произведениях его, как правило, заменяют полностью осознанной фигурой Бога-Отца , изображение которого стало приемлемым в западном христианстве , хотя и не вВосточно-православное или еврейское искусство. [1] Хотя рука Бога традиционно понималась как символ вмешательства Бога или одобрения человеческих дел, также возможно, что рука Бога отражает антропоморфные представления о божестве, которые могли существовать в поздней античности. [2]

Самая большая группа еврейских образов из древнего мира, третьего века синагога в Дура-Europas , не имеет руку Бога в пяти различных сценах, в том числе Жертвоприношение Исаака , [3] , и не сомневаюсь , что это был один из многих иконографических особенностей перенесено христианским искусством из того, что, кажется, было энергичной традицией еврейского повествовательного искусства. Здесь и в других местах он часто представляет собой баню Кол (буквально «дочь голоса») или голос Бога, что также используется в христианском искусстве.

Рука может также иметь отношение к более древним традициям различных религий Древнего Ближнего Востока . [4] В искусстве периода Амарны в Египте при Эхнатоне лучи солнечного диска Атона заканчиваются в маленьких руках, чтобы указать на щедрость верховного божества. Как и амулет хамса , рука иногда изображается одна на зданиях, хотя, похоже, она не существовала в качестве переносного объекта- амулета в христианском использовании. Он был найден с 4 века в катакомбах Рима , включая картины Моисея, принимающего Закон и жертвоприношения Исаака . [5]

В еврейской Библии есть многочисленные ссылки на руку или руку Бога , наиболее явно метафорические в том смысле, в каком они используются в современном английском языке, но некоторые из них могут быть интерпретированы буквально. [1] Их обычно отличают от ссылок на положение по правую руку от Бога . Более поздняя раввинская литература также содержит ряд ссылок. В Евангелиях три случая, когда слышен голос Бога, и рука часто изображает это в изобразительном искусстве. [6] Гертруда Шиллер различает три функции руки в христианском искусстве: как символ присутствия Бога или голоса Бога, или как символ принятия Богом жертвы. [7]

В священных текстах и ​​комментариях [ править ]

Рука Бога вмешивается в жертвоприношение Исаака , Армянина , Акдамара , 10 век

Еврейская Библия [ править ]

См. Также: С сильной рукой и протянутой рукой

Рука Бога, которая также охватывает руку и пальцы Бога, является одним из наиболее часто используемых антропоморфизмов еврейской Библии. Упоминания о руке Бога неоднократно встречаются только в Пятикнижии, особенно в отношении разворачивающегося повествования об исходе израильтян из Египта (ср. Исход 3: 19–20, Исход 14: 3, 8, 31). [8]

Новый Завет [ править ]

В Новом Завете нет упоминаний о руке Бога как действующем действующем посреднике или свидетеле, хотя есть несколько примеров того, как Иисус стоит или сидит по правую руку от Бога в небесном суде Бога [9], что является обычным термином для обозначения места пребывания честь рядом с хозяином или старшим членом семьи. Например, когда Стефан наполняется «святым духом», он смотрит на небо и видит Иисуса, стоящего одесную Бога (Деяния 7:55). В Евангелиях есть три случая, когда голос Бога слышен, и рука Бога часто представляет это в изобразительном искусстве. [10]

Раввинская литература [ править ]

Антропоморфный агадот относительно руки Бога часто появляется в корпусе раввинской литературы и расширяет антропоморфные библейские повествования.

Христианское искусство [ править ]

Рука в одежде с венком, Сан-Клементе, Рим , 1140–1143 гг.

В христианском искусстве рука Бога традиционно понимается как художественная метафора, которая не предназначена для обозначения того, что божество физически присутствовало или видели в каком-либо изображенном предмете. В периоды поздней античности и раннего средневековья изображение полной фигуры Бога-Отца считалось бы серьезным нарушением Второй заповеди. [11] Согласно традиционной художественно-исторической интерпретации, изображение руки Бога в раннем христианском искусстве, таким образом, развивалось как необходимый и символический компромисс с крайне антиантропоморфным тезисом Второй Заповеди, хотя антропоморфные интерпретации, безусловно, правдоподобны. [12]В раннехристианском и византийском искусстве рука Бога проявляется сверху в довольно ограниченном количестве повествовательных контекстов, часто в виде благословляющего жеста, но иногда совершающего действие. Гертруда Шиллер различает три функции руки в христианском искусстве: как символ присутствия Бога или голоса Бога, или как символ принятия Богом жертвы. [13] В более поздних христианских произведениях его, как правило, заменяет полностью реализованная фигура Бога-Отца , изображение которого стало приемлемым в западном христианстве , но не в восточно-православном или еврейском искусстве. [1]

Иконография [ править ]

Мотив руки без тела создает для художника проблему, как его закончить. В христианских повествовательных образах рука чаще всего появляется из небольшого облака, в верхней части изображения или рядом с ним, но в иконическом контексте она может казаться отрезанной в пространстве изображения, или выпрыгивать из рамки, или венка победителя (слева) . Облако упоминается как источник голоса Бога в евангельских рассказах о Преображении Иисуса (см. Ниже). Некоторые из примеров в синагоге Дура Европос (см. Ниже) показывают хорошую часть предплечья, а также руку, чего нет в сохранившихся христианских образцах, и большинство показывают открытую ладонь, иногда с растопыренными пальцами. Более поздние образцы в еврейском искусстве по форме ближе к христианским стилям.

В христианском искусстве рука Бога обычно принимает форму жеста благословения, если они не совершают действия, хотя некоторые просто показывают открытую руку. Обычный жест благословения - указать указательным и следующим пальцами, остальные пальцы загнуты назад, а большой палец расслаблен. Существует также более сложный византийский жест, который пытается представить греческую букву хи , инициал Христа , которая выглядит как латинская буква «X». Он образуется путем скрещивания большого и мизинца внутри ладони, при этом только указательный палец и следующий палец вытянуты [14] или вариант этого.

Особенно в римских мозаиках, но также и в некоторых немецких имперских заказах, например, на Кресте Лотаря , рука сжимается вокруг венка, идущего вверх, за которым рука затем исчезает, образуя аккуратный круговой мотив. В частности, в этих примерах рука может показывать рукав одежды, иногда двухслойной, как в Сан-Клементе в Риме . В формах благословения рука часто имеет нимб , который также может служить удобной точкой завершения. Это может быть, а может и не быть крестообразным ореолом, указывающим на божественность и, в частности, на Логос или Предсуществующего Христа (см. Ниже).

Вестготская столица с жертвоприношением Исаака .

Рука регулярно встречается в изображениях определенных сцен, хотя иногда это может происходить в гораздо более широком диапазоне. [15] Во многих сценах один или несколько ангелов, действующих как посланники Бога, могут появляться вместо руки. Практически уникальное мозаичное изображение Ковчега Завета (806 г.) в Жерминьи-де-Пре также изображает руку Бога.

В христианском искусстве рука часто фактически представляет руку Бога-Сына или Логоса; это демонстрируется, когда более поздние изображения начинают заменять Руку небольшим поясным портретом Христа как Логоса в аналогичной круглой рамке. Почти всегда на Востоке это Христос, но на Западе Бог Отец иногда проявляется таким образом. Однако во многих контекстах личность предполагаемой Троицы не может быть подтверждена одним только изображением, за исключением тех изображений, как Крещение Христа , где также присутствует Иисус, воплощенный Христос , где рука явно является рукой Бога-Отца. Более поздние восточно-православные изображения часто идентифицируют Руки как Логос с обычной монограммой, используемой на иконах .[b]

Образцы Ветхого Завета [ править ]

  • В Венской Книге Бытия рука появляется над Изгнанием Адама и Евы из Рая . Чаще всего Бог был показан в этой истории с использованием условного изображения Иисуса, представляющего ранее существовавшего Христа или Логоса , которого раннехристианские писатели считали Творцом. [C] История Адама и Евы была наиболее темой Ветхого Завета. часто встречается в христианском искусстве, нуждающемся в графическом изображении Бога. Хорошо известным современным вариантом традиционного мотива руки является скульптура Огюста Родена 1898 года под названием « Рука Бога» , на которой изображена гигантская рука, создающая Адама и Еву.
  • Жертвоприношение Исаака впервые появляется в христианском искусстве в изображениях 4 -го века из римских катакомб и саркофагов, а также кусков , как фрагмент из мраморного стола из Кипра . [16] Авраама удерживает рука, которая в саркофаге Юния Басса сжимала его руку с ножом, как ангел часто делает в других изображениях. [d] Однако ангел, упомянутый в библейском тексте, более обычен, и его также часто упоминают. Использование руки в этой сцене, по крайней мере, в христианском искусстве, указывает на принятие Богом жертвы, а также на его вмешательство, чтобы изменить ее.
Моисей принимает Скрижали Закона и слышит призыв Бога. Парижская Псалтырь .
  • Некоторые живописания имеют руку проходящее Моисей на скрижаль Закона , найденную в римских катакомбах, различные Библии (см галереи), в Париже Псалтирь и в мозаиках в базилике Сан - Витале , Равенна . [17]
  • Пророк Иезекииль (2: 9–10) получил свое пророчество от руки: «Тогда я взглянул и увидел протянутую ко мне руку. В нем был свиток, который он развернул передо мной. На обеих сторонах его было написано. слова плача, печали и печали » [18], и этот и другие моменты из Иезекииля иногда включают руку. В парижской Псалтири Моисей, Иона и Исайя показаны благословленными руками, из которых исходят лучи света. Других пророков иногда также показывают рукой.
  • В Клостернойбургском алтаре, Дрого Сакраментарии (показано ниже) и Сан-Витале, Равенна, Мелхиседек показан благословленным им, в последнем изображен вместе с Авелем . Это относится к одобрению его жертвы, упомянутой в библейском тексте, и, возможно, также к связи руки с установленной Богом монархией (см. Ниже), поскольку Мелхиседек был одновременно священником и царем согласно Бытие 14: 18–20, и его появление в искусство часто вызывает это, а также его функцию прообраза Христа.
  • Рука может появляться в других контекстах; Каролингский Утрехтский Псалтырь нетипично иллюстрирует почти все псалмы , вероятно, следуя античной модели, и показывает руку по крайней мере на 27 из этих изображений, несмотря на то, что фигура Христа-Бога в небесах используется еще чаще. [19]
  • Мозаика в мавзолее Галлы Плацидии в Равенне показывает битву при Беф-Хороне с амореями ( Иисус Навин , 10:11), где: «Когда они бежали от Израиля по дороге из Беф-Хорона в Азеку, Господь бросил большой град на них с неба, и больше из них умерло от града, чем было убито мечами израильтян »- с большой рукой, представляющей Бога.
  • История надписи на стене в Даниила 5: 1–31 редко изображается до 17 века, когда были созданы хорошо известная версия Рембрандта и другие.

  • Моисей получает Скрижали, c. 840

  • В сакраментарии Дрого Мелхиседек показан благословленным рукой.

  • Андреа Мантенья , Жертвоприношение Исаака

Вознесение Христа и Noli me tangere , c. 400, слоновая кость. См. Ниже аналогичное Вознесение 450 лет спустя.

Изображения Нового Завета [ править ]

  • В изображениях Жизни Христа рука часто появляется при Крещении Христа, представляя голос Бога, над голубем, представляющим Святого Духа , что встречается гораздо чаще, таким образом показывая всю Троицу как присутствующую и действующую. [20] Кажется, что рука никогда не появляется без голубя, поскольку Святой Дух в виде голубя упоминается в Евангелии от Марка: «Как только Иисус крестился, он вышел из воды. В этот момент открылись небеса. , и он увидел, как Дух Божий спускается, как голубь, и освещает его. И голос с неба сказал: «Это Мой Сын, которого я люблю; с ним я очень доволен ». [21]И голубь, и рука обычно расположены по центру, указывая прямо на Иисуса. Рука в основном встречается в крещениях между 6-м (например, Евангелие Раббулы ) и 11-м веками.
  • Рука встречается в некоторых западных и позже армянских сцен Преображения Господня , [22] , где снова синоптических Евангелиях есть голос Бога , говорящего, на этот раз из облака. [23]
  • Руку иногда можно увидеть в Агонии в саду , хотя ангел встречается чаще. Это третий и последний случай, когда голос Бога упоминается в Евангелиях, на этот раз только в Евангелии от Иоанна (12:28). Самый ранний известный пример - Евангелие от Святого Августина около 600 года. [24]
  • От искусства Каролингов до романского периода рука может появляться над вершиной креста в Распятии Иисуса , указывая прямо вниз. Иногда он держит венок над головой Христа, как на задней части Оттон Лотаря Креста в Аахене соборе . Рука символизирует божественное одобрение и, в частности, принятие его жертвы [25] и, возможно, также бурю, упомянутую в Евангелиях.
  • Рука может быть замечена в Вознесении Христа , иногда, как в Сакраментарии Дрого , она протягивает руку и сжимает руку Христа, как будто хочет втянуть Его в облака. Мемориальная доска из слоновой кости, которая сейчас находится в Мюнхене (слева) с таким изображением, возможно, является самым ранним сохранившимся изображением Вознесения .
  • В восточных православных иконах в Страшном Суде , рука часто держит весы , в которых взвешиваются души (на Запад Saint Michael обычно делает это). Рука может выходить из обычно присутствующей Hetoimasia и обычно огромна по размеру по сравнению с полными фигурами поблизости в композиции.

  • Равенна , Сант-Аполлинаре-ин-Класс , 6 век. В верхней части полукупола изображено Преображение Господне .

  • Вознесение из сакраментария Дрого , ок. 850, повторяет иконографию слоновой кости.

  • Мозаичное крещение Иисуса от Дафни , ок. 1100

  • Рука с нимбом в витражах XIII века, изображающих " Агония в саду"

  • Фрагмент русской иконы Страшного суда , XVIII век

Божественное одобрение образов правителей [ править ]

Воссозданная «Рука правосудия», использованная при коронации Наполеона , Лувр .

Рука часто благословляет правителей сверху, особенно в каролингских и оттоновских произведениях и монетах. Рука может держать венок или корону над головой правителя или возложить его на голову. На посмертной монете Константина Великого («вопрос обожествления») была изображена рука, тянущаяся вниз, чтобы вытащить завуалированную фигуру Константина в квадриге , в знаменитом смешанном послании, сочетающем языческие условности, где орел привлекал обожествленных императоров до небеса, с христианской иконографией. С монет конца 4-го века позднеантичных правителей, таких как Аркадий (и его императрица), Галла Плацидия.а другие показывают, что они коронованы им - на самом деле он в основном использовался для императриц и часто появляется только в выпусках из Восточной Империи. [26] Эта тема не проявляется в византийском искусстве до конца 10 века, когда она появляется на монетах Иоанна I Цимисхия (969–976), намного позже, чем это было распространено на Западе. [27] В более поздних византийских миниатюрных фигурах рука часто заменяется полной фигурой Христа (в этих примерах намного меньше, чем Император) с короной на голове. [28]

Подобный символизм был представлен «Main de Justice» («Рука правосудия»), частью традиционных французских коронационных регалий , который представлял собой скипетр в форме короткого золотого жезла, увенчанного рукой из слоновой кости в жесте благословения. Объект, который сейчас находится в Лувре, представляет собой воссоздание, созданное для Наполеона или восстановленного короля Бурбонов, оригинала, который был разрушен во время Французской революции , хотя оригинальная рука из слоновой кости сохранилась (теперь отображается отдельно). Гравированные драгоценные камни используются для создания подлинного средневекового ощущения. Здесь рука олицетворяет силу Бога, отправляющую правосудие, буквально находящуюся в руках царя.

  • Династия Константинов в правление Константина Великого и его сыновей, с Августом, увенчанным рукой

  • Карл Лысый , до 869 г.

  • Карл Великий , окруженный двумя папами, коронован, рукопись ок. 870.

  • Византийский золотой histamenon монета 1041/2. Император коронован рукой.

  • Новая чешская монархия использует руку с нимбом благословения в Евангелиях для коронации Вратислава II .

Образы святых [ править ]

Презентационная миниатюра в копии книги « Моралия в Иове» св. Григория , XI век.

Рука также может быть показана с изображениями святых, совершающих чудо, связанное со святым (в католическом богословии все чудеса совершает Бог), или над культовой сценой. На гобелене из Байе рука появляется над Вестминстерским аббатством в сцене, показывающей похороны Эдварда Исповедника . Рука иногда появляется (см. Галерею) в сценах убийства мучеников, таких как святой Томас Беккет , явно указывая не на причастность к поступку и не на его одобрение, а на одобрение святого. На показанной миниатюре посвящения рука благословения не указывает ни на императора Генриха III , ни на святого Григория.или настоятелем, но у копии книги Григория - той самой копии, которая содержит эту миниатюру. Это более свободное использование мотива достигает своего пика в романском искусстве, где он иногда появляется во всевозможных контекстах - указывая на «правильного» оратора в миниатюре диспута или как единственное украшение в верхней части монашеского устава . У ряда англосаксонских монет Эдуарда Старшего и Этельреда Неготового есть большая рука, доминирующая на их оборотной стороне, хотя религиозные символы редко были так заметны на англосаксонских монетах. [29]

Иконки [ править ]

В восточно-православных иконах рука использовалась намного дольше, чем в западной церкви, и до сих пор встречается в современных иконах, как правило, из круглых полос. Помимо вышеупомянутых повествовательных сцен, он особенно часто встречается на иконах военных святых , а на некоторых русских иконах по обычной надписи идентифицируется как принадлежащий Иисусу Христу. В других версиях той же композиции ее место занимает небольшая фигура Христа примерно того же размера, что и рука, что также можно увидеть во многих западных работах, начиная с 1000 года.

Самый ранний выживающий икона из Девы Марии , около 600 из монастыря Святой Екатерины , имеет часто упускается руку, предлагая Робин Кормак , что акцент предмета находится на Воплощения , а не простой девы и ребенка . [e] В другой из очень немногих крупных восточных работ, изображающих Богородицу до византийского иконоборчества , мозаика апсиды (утерянная в 1922 году) из Никеи также показывает руку над стоящей Богородицей. Немногое подобное использование руки встречается у более поздних девственниц, хотя иконографически авантюрная византийская Псалтырь Хлудова(9 век) есть небольшая миниатюра, изображающая руку и голубя над Богородицей и младенцем. [30] Рука иногда появляется в Западных Благовещениях , даже когда Симоне Мартини в 14 веке, когда голубь, иногда сопровождаемый маленьким изображением Бога-Отца, стал более распространенным явлением. [31]

Анонимный гравюра о положении в Нидерландах в 1570-х годах с тремя руками

Мозаики Равенны [ править ]

Рука появляется на вершине ряда позднеантичных мозаик апсиды в Риме и Равенне, над множеством композиций, в которых изображен либо Христос, либо крест, [f] некоторые из них охватываются обычным контекстом, упомянутым выше, а другие нет. Затем этот мотив повторяется в гораздо более поздних мозаиках XII века.

Искусство позднего средневековья и раннего Возрождения [ править ]

Начиная с XIV века и ранее в некоторых контекстах, полные фигуры Бога-Отца становились все более распространенными в западном искусстве, хотя все еще вызывали споры и редко встречались в православном мире. Естественно, у всех таких фигур есть руки, которые используют благословение и другие жесты по-разному. Можно отметить , что самый известный из всех таких применений, Микеланджело «s создание рука Бога в потолке Сикстинской капеллы , брейки очистить от охватывающему халата Бога выше запястья, и показан на фоне простой в пути напоминает о многих примерах более раннего мотива.

Этот мотив не исчез в более поздней иконографии и возродился в 15 веке, когда круг религиозных предметов значительно расширился, а изображение Бога-Отца снова стало спорным среди протестантов. Отпечатки Хопфер и другие делают частое использование рук в различных контекстах, и личная эмблемой из Кальвин была сердцем в руке. Этот мотив очень свободно используется в гравюрах, посвященных религиозным и политическим последствиям Реформации в течение следующих двух столетий, например, в гравюрах, посвященных голландскому восстанию . В обстановке высокого рококо в аббатстве Виндберг , Нижняя Бавария., Рука Бога держит весы, в которых стебель лилии, указывающий на чистоту Святой Екатерины, превышает корону и скипетр мирской пышности.

Подобный, но по существу не связанный с ним оружейный реликварий был популярной формой в средневековый период, когда рука использовалась чаще всего. Обычно они сделаны из драгоценного металла, показывая кисть и большую часть предплечья, направленную вверх от плоского основания, на котором остановилась рука. В них находились мощи , обычно из той части тела святого, и изображалась рука святого.

  • Самая старая византийская икона Марии, ок. 600, энкаустика , в монастыре Святой Екатерины .

  • Чудо из жизни святого Реми , ок. 870, в среднем регистре. Обратите внимание на голубя, доставляющего ампулу Sainte внизу.

  • Рука принимает души трех мучеников, рожденных Ангелами на небесах. Авила

  • Эмалированный реликварий святого Томаса Беккета с изображением его убийства. Лимож , гр. 1210

  • Протестантский реформатор Жан Кальвин и его эмблема

  • Рука Бога в аббатстве Виндберг - см. Текст

Примеры позднеантичного и средневекового еврейского искусства [ править ]

Иезекииль в Долине сухих костей цикл Дура Европос синагога

Рука Бога появляется в нескольких примерах из небольшого сохранившегося фрагмента образного еврейского религиозного искусства. Это особенно заметно на настенных росписях синагоги Дура Европос третьего века , а также на мозаике нефов синагоги Бет Альфа шестого века и на бимовой ширме шестого-седьмого веков, найденной в синагоге Сусия четвертого-пятого веков. . [32]

Синагога Дура Европос [ править ]

В синагоге Дура Европос рука Бога появляется десять раз, в пяти из двадцати девяти библейских настенных росписей, в том числе « Обвязка Исаака , Моисея и Неопалимая Купина» , « Исход и переход через Красное море» , « Илия, воскрешающий ребенка». вдовы Зарефетской и Иезекииля в Долине сухих костей . [33] В нескольких примерах рука включает также предплечье.

  • Переплет Исаака Торы в нише, синагога Дура Европос

  • Рука Бога в Исходе и переходе через Красное море настенная роспись синагоги Dura Europos

  • Илия воскрешает ребенка вдовы из Зарефета настенная роспись синагоги Дура Европос

  • Иезекииль в Долине сухих костей цикл Дура Европос синагога

  • Иезекииль в Долине сухих костей цикл Дура Европос синагога

Синагога Бет Альфа [ править ]

Переплет мозаики Исаака, Бет Альфа

В синагоге Бет-Альфа рука Бога появляется на панели Обвязки Исаака на северном входе мозаичного пола синагоги. [34] Рука Бога, появляющаяся на мозаичном панно Исаака Beth Alpha Binding, изображена как бестелесная рука, выходящая из огненного шара дыма, «направляющая драму и ее исход», согласно Мейеру Шапиро . [35] Рука Бога стратегически расположена в верхнем центре композиции, прямо над овном, которого ангел Божий велит Аврааму принести в жертву вместо Исаака.

Синагога Сусия [ править ]

В синагоге Сусия рука Бога появляется на изуродованных остатках мраморной ширмы из бима, которая, возможно, когда-то иллюстрировала библейские сцены, такие как Моисей, принимающий Закон или Связывание Исаака . [36] Хотя рука была подвергнута интенсивному иконоборческому взлому, иконоборцы оставили нетронутыми некоторые остатки большого и отступающих пальцев. [37] Миниатюра была вырезана на большом пальце. Ферстер утверждает, что рука Бога первоначально держала свиток Торы, идентифицируя небольшой кусок поднятого мрамора, расположенный между большим и пальцами, как свиток Торы. [38]

Птичья голова Агада

Птичья голова Агада [ править ]

Основная статья: Птичья голова Агада

Рука Бога появляется в начале 14-го века Агады , то Птиц Head Агады , произведенный в Германии. [39] Две руки Бога появляются под текстом песни Dayenu , распределяя манну с небес. Агада Птичьей Головы - особенно важный визуальный источник средневекового периода, так как это самый ранний сохранившийся образец средневековой иллюминированной еврейской Агады.

См. Также [ править ]

  • Рука Бога - другое использование
  • Бог-Отец в западном искусстве
  • Палец Бога (библейская фраза)
  • Сабазиос
  • стихийное бедствие

Заметки [ править ]

Сноски
  1. ^ Вопрос, оспариваемый некоторыми учеными
  2. ^ Например, на этом значке , по сравнению с этим , показано, что Рука заменена на Христа / Логоса.
  3. ^ В книге Бытия естественным образом приписывается сотворение единственной фигуре Бога, выражаясь христианскими терминами, Бога Отца. Однако первое лицо множественного числа в Бытие 1:26 «И сказал Бог: сотворим человека по образу Нашему, по подобию Нашему», и упоминания в Новом Завете Христа как Творца (Иоанна 1: 3, Колоссянам 1:15) привели к тому, что первых христиан писатели, чтобы связать Творение с Логосом .
  4. ↑ Хотя обе руки и нож теперь отсутствуют, осталась только культя запястья.
  5. ^ См. Также мозаику апсиды Евфразиевой базилики примерно 550-х годов, которая имеет очень похожую композицию.
  6. ↑ Одна, ранее находившаяся в Santi Cosma e Damiano (например, см. Dodwell, стр. 5), кажется, теперь была восстановлена. Другие находятся в Санта-Чечилия-ин-Трастевере , Санта-Прасседе и другие, проиллюстрированные здесь.
Цитаты
  1. ^ a b c «Антропоморфизм» , Еврейская виртуальная библиотека, особенно раздел, посвященный еврейскому искусству, ближе к концу.
  2. ^ Бар Илан, 321–35; Рот, 191; К.У. Гриффит и Дэвид Полсен, 97–118; Дженсен, 120–21; Паулсен, 105–16; Джилл Джошовиц, Рука Бога: антропоморфный бог позднего античного иудаизма: археологические и текстовые перспективы , (диссертация бакалавра, Ешива, университет, 2013).
  3. ^ Hachlili, стр. 144-145
  4. ^ Суммированы Hachlili, 145
  5. ^ Hachlili, 146
  6. ^ «в Равенне и в западном искусстве с девятого до одиннадцатого веков» согласно Шиллеру I, 149, хотя западные примеры руки в изображениях этих событий распространены задолго до и после этих дат.
  7. ↑ Schiller, II 674 (Индексные заголовки)
  8. ^ Обзор исследований по антропоморфизму в библейском и раввинском иудаизме см. В Меире Бар Илане, «Рука Бога: глава в раввинистическом антропоморфизме», в Rashi 1040–1990 Hommage a Ephraim E. Urbach ed. Габриэль Сед Раджна. (1993): 321–35; Эдмон Шербонье, «Логика библейского антропоморфизма», Harvard Theological Review, 55.3 (1962): 187–206; Алон Гошен Готтштейн, «Тело как образ Бога в раввинистической литературе», Harvard Theological Review 87.2 (1994): 171–95; Джейкоб Нойснер, Воплощение Бога (Филадельфия: Крепость, 1988); Мортон Смит, "Об образе Бога и человечности язычников", в книге " Религия в древности"изд. Якоб Нойснер (Лейден: Brill, 1968), 315–26; Дэвид Стерн, «Imitatio Hominis: антропоморфизм и характер (ы) Бога в раввинистической литературе», Prooftexts 12.2 (1992): 151–74.
  9. ↑ Марка 16:19, Луки 22:69, Матфея 22:44 и 26:64, Деяния 2:34 и 7:55, 1 Петра 3:22
  10. ^ «в Равенне и в западном искусстве с девятого до одиннадцатого веков» согласно Шиллеру I, 149, хотя западные примеры руки в изображениях этих событий распространены задолго до и после этих дат.
  11. ↑ Линда и Питер Мюррей, «Троица», в «Оксфордском компаньоне христианского искусства и архитектуры» (Оксфорд: Oxford University Press, 1998), 544.
  12. ↑ CW Гриффит и Дэвид Полсен, «Августин и телесность Бога», Harvard Theological Review 95.1 (2002): 97–118; Робин Дженсен, Лицом к лицу: портреты божественного в раннем христианстве (Миннеаполис: Крепость, 2005), 120–21; Дэвид Полсен, «Раннехристианская вера в телесное божество: Ориген и Августин как неохотные свидетели», Harvard Theological Review, 83.2 (1990): 105–16.
  13. ↑ Schiller, II 674 (Индексные заголовки)
  14. ^ Дидрон, I, 201–3
  15. ^ См. Указатель Шиллера II в разделе «Рука Бога»
  16. ^ Вайцманн, Курт , изд., Возраст духовности: позднеантичное и раннехристианское искусство, с третьего по седьмой век , нет. 380, 1979, Метрополитен-музей , Нью-Йорк, ISBN  978-0-87099-179-0 ; полный текст доступен в Интернете в Библиотеке Музея искусств Метрополитен.
  17. ↑ Нога-Банай, Галит. Трофеи мучеников: художественно-историческое исследование раннехристианских серебряных реликвариев , Oxford University Press, 2008, ISBN 0-19-921774-2 , ISBN 978-0-19-921774-8 Google books  
  18. ^ Иезекииль гл. 2 , НИВ
  19. ^ Утрехтский Псалтырь онлайн - для рук см. Псалмы 2,5,14,21–23,26,29,40,42,48,53–55,63,77,83,86,105,111,118,123–125,132,136–7.
  20. ^ Грабарь, 115 и Шиллер, я стр. 134 и 137-9
  21. ↑ Марка 3: 16–17 NIV; все три синоптических Евангелия имеют голос.
  22. ^ Шиллер, я стр. 148-151. См. Также Мэтьюз, стр. 96
  23. ^ Библейские тексты и комментарии
  24. ^ Шиллер, II, 49
  25. ^ Шиллер, II, 107–108 и пасс.
  26. ^ Каталог позднеримских монет в коллекции Думбартон-Оукс и в коллекции Уиттемора: от Аркадия и Гонория до присоединения Анастасия , Филиппа Грирсона, Мелинды Мейс, Думбартон-Оукс, 1992, ISBN 0-88402-193-9 , ISBN 978- 0-88402-193-3 Google Книги дает полный отчет об использовании позднего античного периода. См. Такжеглоссарий по монетам Дэвида Сира.  
  27. ↑ Зак Маргулис, «Христианские темы в византийской чеканке, 307–1204»
  28. ^ Примеры здесь и здесь
  29. ^ Кассон, 274 и иллюстрация на 269
  30. ^ Шиллер, I, стр. 7 и рис. 3
  31. ^ Шиллер, я стр. 43,44,45,47, инжира 82, 97 108
  32. ↑ Сесил Рот, «Антропоморфизм, еврейское искусство», в Encyclopedia Judaica , изд. Фред Скольник и Майкл Беренбаум (Thomson Gale; Детройт: справочник Macmillan USA, 2007), 191
  33. ^ Kraeling, 57
  34. ^ Елеазар Сукеник, Синагога Бет Альфа , 40.
  35. ↑ Шапиро, 30 лет.
  36. ^ Стивен Верлин, «Хирбет Susiya» в Покойный древних синагог Южной Палестины , (кандидатской дисс, Университет Северной Каролины ЧапелХилл, 2012): 525.
  37. ^ Стивен Файн, «Иконоборчество: Кто победил это еврейское искусство», Обзор Библии (2000): 32-43; Роберт Шик, «Иконоборчество», в «Христианские сообщества Палестины от Византии до исламского правления: историческое и археологическое исследование» (Darwin Press Inc .: Princeton, NJ), 213.
  38. ↑ Foerster, Украшенные мраморные ширмы Chancel , 1820.
  39. ^ "Bird's Head Haggadah", Цифровой каталог Музея Израиля, Музей Израиля, Иерусалим http://www.english.imjnet.org.il/popup?c0=13475 Архивировано 27 мая 2015 г. в Wayback Machine .

Ссылки [ править ]

  • Бар Илан, Меир. «Рука Бога: Глава в раввинистическом антропоморфизме», в Раши 1040–1990 Посвящение Эфраиму Э. Урбах изд. Габриэль Сед Раджна. (1993): 321–35.
  • Беквит, Джон. Раннее средневековое искусство: каролингское, оттонское, романское , Темза и Гудзон, 1964 г. (пересмотр 1969 г.), ISBN 0-500-20019-X 
  • Кан, Уолтер , Романское освещение Библии , Итака, Нью-Йорк: Cornell University Press, 1982, ISBN 0-8014-1446-6 
  • Дидрон, Адольф Наполеон , «Христианская иконография: или история христианского искусства в средние века» , перевод Эллен Дж. Миллингтон, 1851, Г. Г. Бон, оцифровано для Google Книги.
  • Кассон, Стэнли, "Византия и англосаксонская скульптура-I", журнал Burlington , Vol. 61, No. 357 (декабрь 1932 г.), стр. 265–269 + 272–274, JSTOR
  • Шербонье, Эдмон. «Логика библейского антропоморфизма», Harvard Theological Review, 55.3 (1962): 187–206.
  • Коэн, Мартин Самуэль. Shi'ur Qomah: Texts and Recensions (Тюбинген: JCB Mohr (Пауль Зибек), 1985.
  • Dodwell, CR ; Живописное искусство Запада, 800–1200 , 1993, Йельский университет, ISBN 0-300-06493-4 
  • Ферстер, Гидеон. «Украшенные мраморные ширмы канцелярии в синагогах шестого века в Палестине и их связь с христианским искусством и архитектурой», в Actes du XIe congrès international d'archéologie chrétienne vol. I – II (Лион, Вена, Гренобль, Женева, 21–28 сентября 1986 г .; Рим: École Française de Rome, 1989 г.): 1809–1820 гг.
  • Гошен Готтштейн, Алон. «Тело как образ Бога в раввинистической литературе», Harvard Theological Review 87.2 (1994): 171–195.
  • Грабарь, Андре; Христианская иконография: исследование происхождения , Тейлор и Фрэнсис, 1968, ISBN 0-7100-0605-5 , ISBN 978-0-7100-0605-9 Книги Google  
  • Гриффит, CW и Дэвид Полсен. «Августин и телесность Бога», Harvard Theological Review 95.1 (2002): 97–118.
  • Хачлили, Рэйчел. Древнее еврейское искусство и археология в диаспоре, часть 1 , BRILL, 1998, ISBN 90-04-10878-5 , ISBN 978-90-04-10878-3 , Google Книги  
  • Кесслер, Эдвард в Сойере, Джон Ф. А. Блеквелл, компаньон Библии и культуры , Wiley-Blackwell, 2006, ISBN 1-4051-0136-9 , ISBN 978-1-4051-0136-3 Книги Google  
  • Краелинг, Карл Х., Синагога: Раскопки Дура Европос, Заключительный отчет VIII (Нью-Йорк: издательство Ktav, 1979)
  • Дженсен, Робин. Лицом к лицу: портреты божественного в раннем христианстве (Миннеаполис: Крепость, 2005).
  • Краелинг, Карл. Синагога: Раскопки Дура Европос, Заключительный отчет VIII , (Нью-Йорк: издательство Ktav, 1979).
  • Либер, Лаура С. Яннаи о Бытии: приглашение в Пийют (Цинциннати: Hebrew Union College Press, 2010).
  • Мэтьюз, Томас Ф. и Санджан, Аведис Крикор. Армянская евангельская иконография: традиция Глэйджора Евангелия , Том 29 исследований Думбартон-Оукс, Думбартон-Окс, 1991, ISBN 0-88402-183-1 , ISBN 978-0-88402-183-4 .  
  • Мюррей, Линда и Питер. «Троица» в «Оксфордском компаньоне христианского искусства и архитектуры» (Oxford: Oxford University Press, 1998).
  • Нойснер, Джейкоб. Воплощение Бога (Филадельфия: Крепость, 1988).
  • Полсен, Дэвид. «Раннехристианская вера в телесное божество: Ориген и Августин как неохотные свидетели», Harvard Theological Review , 83.2 (1990): 105–16.
  • Рабинович, Цви Меир. Махзор Яннаи (Иерусалим: Институт Бялика, 1985).
  • Рот, Сесил. «Антропоморфизм, еврейское искусство», в Encyclopedia Judaica , ed. Фред Скольник и Майкл Беренбаум (Thomson Gale; Детройт: справочник Macmillan USA, 2007), 191.
  • Шапиро, Мейер , Избранные статьи, том 3, Поздний антиквариат, раннее христианское и средневековое искусство , 1980, Chatto & Windus, Лондон, ISBN 0-7011-2514-4 
  • Шиллер, Гертруда , Иконография христианского искусства, тт. I & II , 1971/1972 (английский транс с немецкого), Lund Humphries, London, ISBN 0-85331-270-2 I & ISBN 0-85331-324-5 II  
  • Стерн, Дэвид. «Imitatio Hominis: антропоморфизм и характер (ы) Бога в раввинской литературе», Prooftexts 12.2 (1992): 151–174.
  • Сукеник, Елеазар. Древняя синагога в Бет-Альфа: отчет о раскопках, проведенных от имени Еврейского университета в Иерусалиме (Piscataway, NJ: Georgias Press, 2007).