Хиджаб

Мусульманские женщины в хиджабах

Часть серии по
Исламское женское платье
Типы
Абая Battoulah Бошия Буркини Бурка Каршаф Чадор Haik Хиджаб Джилбааб Kerudung Кимешек Курхары Мукена Никааб Паранджа Сафсери Селенданг Шайла Тудонг Яшмак
Практика и право по странам
Австралия Британия Канада Египет Франция Индонезия Иран Пакистан Саудовская Аравия Талибан Афганистан индюк
Концепции
Андаруни Авра Фахиша Гендерная сегрегация Хайя Purdah Зенана
Другой
Хиджабофобия Худжум Кашф-э хиджаб Моя скрытая свобода Wimple Всемирный день хиджаба
v т е

Хиджаб ( / ч ɪ dʒ ɑː б , ч ɪ dʒ æ б , ч ɪ dʒ . Æ б , ч ɛ dʒ ɑː б / ; ^{[1] [2] [3] [4]} арабский : حجاب , латинизированный :  ḥijāb , произносится  [ħɪˈdʒaːb] в общеупотребительном английском) - это вуаль, которую носит большинство мусульманженщины в присутствии любого мужчины за пределами их ближайших родственников, что обычно покрывает голову и грудь, а иногда и лицо. Этот термин может относиться к любому покрытию головы, лица или тела мусульманских женщин, которое соответствует исламским стандартам скромности . Хиджаб может также относиться к изоляции женщин от мужчин в общественной сфере , или он может обозначать метафизическое измерение, например, относящееся к «завесе, отделяющей человека или мир от Бога». ^[5]

В Коране , хадисах и других классических арабских текстах термин khimār ( арабский : خِمار ) использовался для обозначения головного платка, а ijāb использовался для обозначения перегородки, занавеса или использовался в целом для исламских правил скромность и одежда для женщин. ^{[6] [7] [8] [9]}

В своей традиционной форме его носят женщины, чтобы сохранить скромность и уединение от посторонних мужчин. Согласно Энциклопедии ислама и мусульманского мира , скромность в Коране касается как мужчин, так и женщин, «взгляда, походки, одежды и гениталий». ^[10] Коран предписывает мусульманским женщинам одеваться скромно. ^[11] Некоторые исламские правовые системы определяют этот тип скромной одежды как закрывающую все, кроме лица и рук до запястий. ^{[5] [12]} Эти руководящие принципы можно найти в текстах хадисов и фикхов, разработанных после откровения Корана, но, по мнению некоторых, они взяты из аятов ( аятов) ссылка на хиджаб в Коране. ^[10] Некоторые считают, что сам Коран не требует, чтобы женщины носили хиджаб . ^{[13] [14]}

В Коране термин хиджаб относится к перегородке или занавеске в буквальном или метафорическом смысле. Стих, в котором это слово используется буквально, обычно понимается как завеса, отделяющая посетителей дома Мухаммеда от жилищ его жен. Это привело некоторых к утверждению, что предписание Корана носить хиджаб относилось к женам Мухаммеда, а не к женщинам в целом. ^{[15] [16]}

Закон Саудовской Аравии больше не требует ношения хиджаба в общественных местах. ^{[17] [18] [19] [20] [21]} Однако в Иране и индонезийской провинции Ачех хиджаб требуется по закону. Другие страны, как в Европе, так и в мусульманском мире , приняли законы, запрещающие некоторые или все виды хиджаба в общественных местах или в определенных местах. Женщины в разных частях мира также испытали неофициальное давление с целью носить или не носить хиджаб.

В исламских писаниях [ править ]

Коран [ править ]

Коран предписывает как мужчинам-мусульманам, так и женщинам одеваться скромно, но существуют разногласия по поводу того, как следует интерпретировать эти инструкции. В стихах, касающихся одежды, используются термины химар (головной убор ) и джилбаб (платье или плащ), а не хиджаб . ^[7] Из более чем 6000 стихов Корана около полудюжины конкретно относятся к тому, как женщина должна одеваться или ходить в общественных местах. ^[22]

Самым ясным стихом о требовании скромной одежды является сура 24:31 , в которой женщинам говорится, чтобы они охраняли свои интимные части и натягивали химар на грудь. ^{[23] [24]}

И скажите верующим женщинам, чтобы они опускали взгляд и охраняли интимные места; что они не должны демонстрировать свою красоту и украшения, за исключением того, что (должно обычно) из них проявляться; чтобы они натягивали свой химар на грудь и не демонстрировали свою красоту, кроме как своему мужу, своим отцам, отцам своих мужей, своим сыновьям, сыновьям своих мужей, своим братьям или сыновьям своих братьев, или сыновьям своих сестер, или своим женщины или рабы, которыми владеют их правые руки, или слуги-мужчины, лишенные физических потребностей, или маленькие дети, не имеющие чувства стыда перед сексом; и чтобы они не ударяли ногами, чтобы привлечь внимание к своим скрытым украшениям.

-  Коран  24:31

В суре 33:59 Мухаммеду велено просить членов своей семьи и других мусульманских женщин носить верхнюю одежду, когда они выходят на улицу, чтобы их не беспокоили: ^[24]

О Пророк! Уговорите своих жен, дочерей и жен истинно верующих, чтобы они накинули на себя верхнюю одежду (находясь за границей): это наиболее удобно, чтобы их выделяли и не беспокоили.

-  Коран  33:59

Исламские комментаторы в целом соглашаются, что этот стих относится к сексуальным домогательствам в отношении женщин Медины . Также упоминается свободная женщина, о которой Табари цитирует Ибн Аббаса . Ибн Касир утверждает, что джилбаб отличает свободных мусульманских женщин от женщин из Джахилийи , поэтому другие мужчины знают, что они свободные женщины, а не рабыни или шлюхи, что указывает на то, что прикрытие себя не относится к немусульманам. Он цитирует Суфьяна аль-Саури, комментирующего, что, хотя это можно рассматривать как разрешение смотреть на немусульманских женщин, которые украшают себя, это недопустимо во избежание похоти. Аль-Куртубисоглашается с Табари в том, что этот аят предназначен для тех, кто свободен. Он сообщает, что правильное мнение состоит в том, что джилбаб покрывает все тело. Он также цитирует Сахаб, говоря, что это не больше, чем рида (шаль или покрывало, покрывающее верхнюю часть тела). Он также сообщает о взглядах меньшинства, которые рассматривают никаб или головной убор как джилбаб. Ибн Араби считал, что чрезмерное прикрытие сделает невозможным узнавание женщины, о чем упоминается в аяте, хотя и Куртуби, и Табари соглашаются, что слово «узнавание» означает различение свободных женщин. ^[25]

Некоторые ученые, такие как Ибн Хайян , Ибн Хазм и Мухаммад Насируддин аль-Албани, подвергли сомнению общее объяснение аята. Хайян считал, что «верующие женщины» относятся как к свободным женщинам, так и к рабам, поскольку последние должны более легко вызывать похоть, и их исключение четко не указано. Хазм тоже считал, что это распространяется на мусульманских рабов, поскольку это нарушит закон о недопустимости приставания к рабыне или прелюбодеяния с ней, как со свободной женщиной. Он заявил, что все, что не приписывается Мухаммеду, следует игнорировать. ^[26]

Слово хиджаб в Коране относится не к женской одежде, а к пространственной перегородке или занавеске. ^[7] Иногда это слово используется буквально, как в стихе, который относится к ширме, отделяющей жен Мухаммеда от посетителей его дома (33:53), в то время как в других случаях это слово обозначает разделение между божеством и смертными (42:51) ), беззаконников и праведников (7:46, 41: 5), верующих и неверующих (17:45), и свет от тьмы (38:32). ^[7]

Интерпретации хиджаба как разделения можно разделить на три типа: визуальный барьер, физический барьер и этический барьер. Визуальный барьер (например, между семьей Мухаммеда и окружающей общиной) служит для того, чтобы что-то скрыть от глаз, что делает акцент на символической границе. Физический барьер используется для создания пространства, обеспечивающего комфорт и уединение для отдельных лиц, например, для элитных женщин. Этический барьер, такой как выражение чистоты сердца по отношению к женам Мухаммеда и мусульманским мужчинам, которые их посещают, делает что-то запрещенным. ^[22]

Хадис [ править ]

Источники хадисов определяют детали хиджаба (исламские правила одежды) для мужчин и женщин, толкование коранических стихов, переданных сахабами , и являются основным источником, который мусульманские ученые-юристы использовали для вывода своих постановлений. ^{[27] [28] [29]}

• Рассказывает Умм Салама Хинд бинт Аби Умайя , Уммул Му'минин: «Когда был ниспослан аят« Чтобы они накинули верхнюю одежду себе на грудь », женщины Ансара вышли, как будто у них над головами свисали вороны, надевая верхняя одежда ". 32: 4090 . Абу Дауд назвал этот хадис достоверным.
• Рассказывает Сафия бинт Шайба : «Аиша обычно говорила:« Когда (стих): «Они должны натянуть свои вуали (химар) на грудь (джуйуб) », было показано, (дамы) разрезали свои поясные простыни по краям и покрывали себя (араб. فَاخْتَمَرْنَ , букв.  «надеть хиджаб») отрезанными кусками »». Сахих аль-Бухари , 6: 60: 282 , 32: 4091 . Этот хадис часто переводится как «... и покрывали свои головы и лица отрезанными кусками ткани» ^[30], поскольку арабское слово, используемое в тексте (арабское: فَاخْتَمَرْنَ ), могло включать или исключать лицо, и было Ихтилафот того, далеко ли закрывать лицо ḍ или обязательно. Наиболее известный шарх , или объяснение Сахиха Бухари, - это Фатх аль-Бари, в котором говорится, что это включало лицо.
• Яхья рассказал мне от Малика от Мухаммада ибн Зайда ибн Кунфуда, что его мать спросила Умм Саламу, жену Пророка, да благословит его Аллах и приветствует: «Какую одежду может носить женщина во время молитвы?» Она сказала: «Она может молиться в химаре (головном платке) и дири» (арабский: الدِّرْعِ , букв.  «Щит, арматура», перевод:  «женская одежда» ), который простирается вниз и покрывает верхнюю часть ее ног. " Муватта Имам Малик книга 8 хадис 37.
• Айша передала, что Посланник Аллаха сказал: « Салат (молитва) женщины, достигшей возраста менструации, не принимается без химара». Джами ат-Тирмизи 377.

Дресс-код [ править ]

Сунниты [ править ]

Традиционно четыре основные суннитские школы мысли ( ханафитская , шафиитская , малики и ханбали ) единодушно придерживаются того мнения, что это обязательно для всего тела женщины (см. Аурах ), за исключением ее рук и лица (и ног согласно ханафитам). ) накрываться во время молитвы и в присутствии людей противоположного пола, кроме близких членов семьи (на которых запрещено жениться - см. махрам ). ^{[31] [32] [33]}По мнению ханафитов и других ученых, эти требования распространяются и на немусульманских женщин из опасения, что они могут описать ее физические особенности посторонним мужчинам. ^[34]

Мужчины должны покрывать от пупка до колен, хотя школы различаются по тому, включает ли это покрытие пупка и колен или только то, что находится между ними. ^{[35] [36] [37] [38]}

Женщинам рекомендуется носить одежду, не облегающую тело, например, скромные формы западной одежды (длинные рубашки и юбки) или более традиционный джилбаб , свободный халат с высоким воротом, закрывающий руки и ноги. Химар или shaylah , шарф или капот , который охватывает все , но лицо, также носить в самых разных стилях.

Некоторые салафитские ученые, такие как Мухаммад ибн аль-Усеймин, считают, что закрытие рук и лица для всех взрослых женщин является обязательным. ^[39]

Шииты [ править ]

Современные мусульманские ученые считают, что в исламском праве обязательно, чтобы женщины соблюдали правила хиджаба (как указано в их соответствующих школах). К ним относятся иракский шиит Марджа (Великий аятолла ) Али аль-Систани ; ^[40] Постоянный суннитский комитет по исламским исследованиям и изданию фетв в Саудовской Аравии; ^[41] и другие. ^[42] Почти во всех мусульманских культурах девушкам не обязательно носить хиджаб.

Основные и наиболее важные сборники шиитских хадисов, такие как Нахдж аль-Балага и Китаб аль-Кафи, по большей части не содержат каких-либо подробностей относительно требований к хиджабу, однако в цитате из Ман Ла Яхдуруху аль-Факих Муса аль-Кадхим когда его спрашивает его брат, ссылается исключительно на требования к хиджабу для женщин во время намаза (молитвы), заявляя: «Она покрывает им свое тело и голову, затем молится. И если ее ноги выступают снизу, и у нее нет средств предотвратить что нет никакого вреда ". ^[43]

Разное [ править ]

Наедине и в присутствии близких родственников ( махрамов ) правила одевания расслабляются. Однако в присутствии мужа большинство ученых подчеркивают важность взаимной свободы и удовольствия мужа и жены. ^[44]

Традиционные ученые расходились во мнениях относительно того, как покрывать руки и лицо. Большинство придерживалось мнения, что лицо и руки не являются частью их наготы . Некоторые придерживались мнения, что закрывать лицо рекомендуется, если красота женщины настолько велика, что отвлекает и вызывает искушение или общественную рознь . ^[45]

Коранисты [ править ]

Коранисты - мусульмане, которые рассматривают Коран как основной источник религиозных предписаний. К числу предварительных условий, которые предоставляют коранисты, относятся следующие стихи:

О жены пророка! Вы не похожи на других женщин; если вы хотите быть праведным, не будьте слишком мягкими, чтобы вселить надежду в тех, в чьем сердце есть болезнь; и говорите в понятной манере. И оставайтесь в своих домах и не устраивайте ослепительных зрелищ, как в прежние времена невежества, и возносите молитвы и платите закят; и повиноваться Богу и Его посланнику; о люди из дома (Пророка)! Бог хочет удалить с вас нечистоту и сделать вас чистыми и чистыми.

-  Коран  33: 32-33

О верующие! Не входите в дома пророка, кроме тех случаев, когда вам разрешено есть, и его не ждут, но когда вас пригласят, войдите, а когда вы поели, расходитесь и не задерживайтесь в разговоре; это беспокоит пророка, и он стесняется вас, но Бог не стесняется говорить правду; и когда вы просите у них [жен Пророка] что-нибудь, просите их из-за занавески (хиджаба), это чище для ваших сердец и их сердец; и вам не разрешено обижать посланника или жениться на его женах после него; в самом деле, это огромное чудовище в глазах Бога. ^[46]

-  Коран  33:53

Тем не менее, поскольку коранизму в целом не хватает сформулированной и скоординированной основы, приверженцы его вероучения в целом не имеют единодушного согласия по поводу того, как применяются аяты Корана, что некоторые ориентированные на Коранизм мусульманки соблюдают хиджаб, а другие нет. Рания , жена короля Иордании, однажды применила ориентированный на Коран подход к вопросу о том, почему она не соблюдает хиджаб, хотя она никогда не называла себя приверженцем Корана . ^[47]

Альтернативные представления [ править ]

Некоторые мусульмане придерживаются релятивистского подхода к хиджабу. Они считают, что заповедь о скромности нужно толковать с учетом окружающего общества. То, что в одном обществе считается скромным или смелым, может не считаться таковым в другом. Они говорят, что верующим важно носить одежду, которая говорит о скромности и сдержанности. ^[48]

Наряду с библейскими аргументами, Лейла Ахмед утверждает, что покрытие головы не должно быть обязательным в исламе, потому что покрывало возникло еще до появления Корана. Головной убор был введен в Аравию задолго до Мухаммеда, в основном благодаря арабским контактам с Сирией и Ираном, где хиджаб был признаком социального статуса. В конце концов, только женщина, которой не нужно работать в поле, могла позволить себе оставаться уединенной и скрытой. ^{[15] [49]}

Ахмед выступает за более либеральный подход к хиджабу. Среди ее аргументов - то, что в то время как некоторые стихи Корана предписывают женщинам в целом «натягивать на себя джилбабы (верхнюю одежду или плащ), чтобы их признали верующими и чтобы им не причинили вреда» ^{[ Коран  33: 58–59 ]} и «охраняйте их интимные части ... и накиньте химар на их груди [в присутствии посторонних мужчин]» ^{[ Коран  24:31 ],} они призывают к скромности. Слово химар относится к куску ткани, покрывающей голову, или к платку. ^[50] Хотя термин «хиджаб» изначально был всем, что использовалось для сокрытия, ^[51]он стал использоваться для обозначения скрывающей одежды, которую женщины носят вне дома, в частности головного платка или химара. ^[52]

По словам по крайней мере трех авторов ( Карен Армстронг , Реза Аслан и Лейла Ахмед), положения о хиджабе изначально предназначались только для жен Мухаммеда и были предназначены для сохранения их неприкосновенности. Это произошло потому, что Мухаммед вел все религиозные и общественные дела в мечети, примыкающей к его дому:

Люди постоянно входили и выходили из этого комплекса в любое время дня. Когда делегации других племен приходили поговорить с Пророком Мухаммедом, они ставили свои палатки на несколько дней в открытом дворе, всего в нескольких футах от квартир, в которых спали жены Пророка Мухаммеда. И новые эмигранты, которые прибывали в Ятриб , часто оставались в стенах мечети, пока не могли найти подходящее жилье. ^[15]

По словам Ахмеда:

Устанавливая уединение, Пророк Мухаммед создавал дистанцию ​​между своими женами и этой многолюдной общиной у их порога. ^[16]

Они утверждают, что термин дарабат аль-хиджаб («снятие чадры») использовался как синоним и взаимозаменяемо с «стать женой Пророка Мухаммеда», и что при жизни Мухаммеда ни одна мусульманка не носила хиджаб. Аслан предполагает, что мусульманские женщины начали носить хиджаб, чтобы подражать женам Мухаммеда, которые в исламе почитаются как «матери верующих» ^[15], и заявляет, что «в мусульманской общине не было традиции ношения чадры примерно до 627 г. н.э. ». ^{[15] [16]}

Другая интерпретация, отличная от традиционной, гласит, что вуаль необязательна для слепых и мужчин, лишенных физического желания (то есть асексуалов и гипосексуалов ). ^{[53] [54] [55]}

Некоторые ученые считают, что эти современные взгляды и аргументы, однако, противоречат источникам хадисов, классическим исследователям, источникам экзегезы, историческому консенсусу и интерпретациям соратников (таких как Аиша и Абдулла ибн Масуд ).

Многие мусульмане-традиционалисты отвергают современные взгляды, однако некоторые мусульманские ученые-традиционалисты принимают современные взгляды и аргументы, поскольку эти источники хадисов не являются сахихом, и иджма больше не будет применяться, если это будет утверждаться учеными (даже если это аргументируется только одним ученым. ). Известными примерами традиционных мусульманских ученых, которые принимают эти современные взгляды, являются индонезийский ученый Буя Хамка .

Современная практика [ править ]

Стили и практика ношения хиджаба сильно различаются по всему миру.

Опрос общественного мнения, проведенный в 2014 году Институтом социальных исследований Мичиганского университета, спросил жителей семи стран с мусульманским большинством (Египет, Ирак, Ливан, Тунис, Турция, Пакистан и Саудовская Аравия), какой стиль женской одежды они считают наиболее предпочтительным. уместно в общественных местах. ^[56] Исследование показало, что головной платок (в его плотно или свободно прилегающей форме) выбирали большинство респондентов в Египте, Ираке, Тунисе и Турции. ^[56] В Саудовской Аравии 63% отдали предпочтение вуали из никаба ; в Пакистане никаб , полноразмерная чадрахалат и платок получили около трети голосов каждый; в то время как в Ливане половина респондентов в выборке (в которую вошли христиане и друзы) предпочли вообще не покрывать голову. ^{[56] [57]} Опрос не выявил «существенной разницы» в предпочтениях опрошенных мужчин и женщин, за исключением Пакистана, где больше мужчин предпочитают консервативную женскую одежду. ^[57] Однако женщины более решительно поддерживают право женщин выбирать, как одеваться. ^[57] Люди с университетским образованием менее консервативны в своем выборе, чем те, у кого его нет, и больше поддерживают право женщин определять свой стиль одежды, за исключением Саудовской Аравии. ^[57]

Некоторые модные женщины обращаются к нетрадиционным формам хиджаба, таким как тюрбаны. ^{[58] [59]} В то время как некоторые считают тюрбаны подходящим головным убором, другие утверждают, что это не может считаться настоящей исламской вуалью, если она оставляет шею открытой. ^[58]

Согласно опросу Pew Research Center, из примерно 1 миллиона мусульманских женщин, проживающих в США, 43% регулярно носят головные платки, а около половины не покрывают волосы. ^[60] По данным другого опроса Pew Research Center (2011 г.), 36% американских мусульманских женщин сообщили, что носят хиджаб всякий раз, когда бывают на публике, еще 24% заявили, что носят его большую часть или время от времени, а 40% сказали, что никогда не носили хиджаб. носил головной убор. ^[61]

В Иране, где ношение хиджаба является обязательным по закону, многие женщины выходят за рамки предписанного государством дресс-кода, рискуя получить штраф или заклинание под стражей. ^[62] Президент Ирана Хасан Рухани поклялся обуздать полицию нравственности, и их присутствие на улицах уменьшилось с тех пор, как он занял свой пост, но мощные консервативные силы в стране сопротивляются его усилиям, и дресс-код все еще соблюдается. , особенно в летние месяцы. ^[63]

В Турции раньше хиджаб был запрещен в частных и государственных университетах и ​​школах. Запрет распространялся не на шарф, обернутый вокруг шеи, который традиционно носили анатолийские крестьянки, а на головной убор, аккуратно заколотый по бокам, называемый в Турции тюрбан , который с 1980-х годов стал применяться все большим числом образованных городских женщин. . По состоянию на середину 2000-х годов более 60% турецких женщин закрывали голову вне дома, хотя только 11% носили тюрбан . ^{[64] [65] [66] [67]} Запрет был снят с университетов в 2008 году ^[68] с правительственных зданий в 2013 году, ^[69] и со школ в 2014 году. ^[70]

Бурка и никаб [ править ]

Есть несколько видов вуалей, которые частично или полностью закрывают лицо.

Бурка (также пишется бурка ) является одеждой , которая покрывает все тело, включая лицо. ^[71] Это обычно ассоциируется с афганскими чадри , чья часть, закрывающая лицо, обычно представляет собой кусок сетки, который закрывает глаза, но позволяет владельцу видеть.

Никаб это термин , который часто неправильно используется взаимозаменяемо с паранджой. ^[71] Это правильно относится к одежде, закрывающей верхнюю часть тела и лицо женщины, за исключением глаз. ^[71] Это особенно связано с стилем, который традиционно носят на Аравийском полуострове , где вуаль прикрепляется с одной стороны и закрывает лицо только под глазами, что позволяет видеть глаза.

Лишь меньшинство исламских ученых считает, что закрытие лица является обязательным, а использование никаба за пределами его традиционных географических мест является предметом политических споров. ^{[72] [73]}

В опросе 2014 года среди мужчин и женщин в семи странах с мусульманским большинством афганская паранджа была предпочтительной формой женской одежды для 11% респондентов в Саудовской Аравии, 4% в Ираке, 3% в Пакистане, 2% в Ливане и 1% или меньше в Египте, Тунисе и Турции. ^[56] Лицо из никаба было предпочтительным вариантом для 63% респондентов в Саудовской Аравии, 32% в Пакистане, 9% в Египте, 8% в Ираке и 2% или меньше в Ливане, Тунисе и Турции. ^[56]

История [ править ]

Доисламские практики вуалирования [ править ]

Покрытие возникло не с приходом ислама. Статуэтки, изображающие жриц в чадрах, датируются 2500 годом до нашей эры. ^[74] Элитные женщины в древней Месопотамии, а также в Византийской, Греческой и Персидской империях носили чадру как знак респектабельности и высокого статуса. ^[75] В древней Месопотамии в Ассирии действовали четкие законы о роскоши, детализирующие, какие женщины должны носить чадру, а какие нет, в зависимости от класса женщины, ранга и занятия в обществе. ^[75] Женщинам-рабыням и проституткам было запрещено носить чадру, и за это им грозили суровые наказания. ^[7]Таким образом, вуаль был не только признаком аристократического ранга, но также служил для «различия между« респектабельными »женщинами и общедоступными». ^{[7] [75]}

Строгое уединение и покрывание матрон были обычным явлением в Древней Греции. Между 550 и 323 годами до нашей эры, до христианства, респектабельные женщины в классическом греческом обществе должны были уединяться и носить одежду, скрывающую их от глаз посторонних мужчин. ^[76]

Неясно, содержит ли еврейская Библия предписания относительно завесы, но раввинская литература представляет это как вопрос скромности ( цнют ). ^[77] Скромность стала важной раввинской добродетелью в раннеримский период и, возможно, была предназначена для того, чтобы отличать еврейских женщин от их нееврейских сверстниц в вавилонском, а затем и в греко-римском обществе. ^[77] Согласно предписаниям раввинов, замужние еврейские женщины должны покрывать волосы. Сохранившиеся изображения еврейских женщин в чадрах могут отражать общие римские обычаи, а не конкретные еврейские обычаи. ^[77] Согласно Фадва Эль Гуинди , на заре христианства еврейские женщины закрывали головы и лица вуалью.^[7]

Есть археологические свидетельства того, что женщины раннего христианства в Риме покрывали голову. ^[77] Письма Тертуллиана указывают на то, что ряд различных обычаев в одежде был связан с различными культами, к которым принадлежали первые христиане около 200 г. н.э. ^[77] Самым известным раннехристианским взглядом на завесу является отрывок из 1 Коринфянам 11 : 4-7, в котором говорится, что «каждая женщина, которая молится или пророчествует с непокрытой головой, позорит свою голову». ^{[77] На} это мнение, возможно, повлияли римские языческие обычаи, такие как головные уборы, которые носили жрицы Весты ( весталок ), а не еврейские обычаи. ^[77]В свою очередь, жесткие нормы, касающиеся ношения чадры и уединения женщин в христианской византийской литературе, находились под влиянием древних персидских традиций, и есть основания предполагать, что они значительно отличались от реальной практики. ^[78]

Смешение популяций привело к сближению культурных практик греческой, персидской и месопотамской империй и семитских народов Ближнего Востока. ^[7] Покров и уединение женщин, похоже, утвердились среди евреев и христиан, прежде чем распространились на городских арабов из высших классов и, в конечном итоге, среди городских масс. ^[7] В сельской местности было принято закрывать волосы, но не лицо. ^[7]

Лейла Ахмед утверждает, что «какими бы ни были культурные источники или источники, жестокое женоненавистничество было отличительным компонентом средиземноморской и, в конечном итоге, христианской мысли в века, непосредственно предшествовавшие возникновению ислама». ^[79] Ахмед интерпретирует вуалирование и сегрегацию полов как выражение женоненавистнического взгляда на постыдный секс, который наиболее сильно сосредоточен на стыде женского тела и опасности увидеть его обнаженным. ^[79]

При жизни Мухаммеда [ править ]

Имеющиеся данные свидетельствуют о том, что покрывало не было введено в Аравию Мухаммедом, но уже существовало там, особенно в городах, хотя, вероятно, не было так широко распространено, как в соседних странах, таких как Сирия и Палестина. ^[80] Подобно практике греков, римлян, евреев и ассирийцев, его использование было связано с высоким социальным статусом. ^[80] В ранних исламских текстах термин хиджаб не делает различия между вуалью и уединением и может означать либо «вуаль», либо «занавес». ^[81] Единственные стихи в Коране, которые конкретно относятся к женской одежде, - это те, которые пропагандируют скромность, предписывают женщинам охранять свои интимные части и носить шарфы, которые падают на грудь в присутствии мужчин.^[82] Современное понимание хиджаба восходит к хадисам, когда «стих о хиджабе» спустился на общину в 627 году нашей эры. ^[83] Теперь, задокументированный в суре 33:53, стих гласит: «И когда вы просите [его жен] о чем-то, просите их из-за перегородки. Это чище для ваших сердец и их сердец». ^[84] Этот стих, однако, был адресован не женщинам в целом, а исключительно женам Мухаммеда. По мере того как влияние Мухаммеда увеличивалось, он принимал все больше и больше посетителей в мечети, которая тогда была его домом. Часто эти посетители оставались на ночь всего в нескольких шагах от квартир его жен. Принято считать, что этот стих был предназначен для защиты его жен от этих незнакомцев. ^[85]При жизни Мухаммеда термин, означающий надевание вуали, дарабат аль-хиджаб , использовался как синоним «быть женой Мухаммада». ^[80]

Поздняя досовременная история [ править ]

Практика хиджаба была заимствована у элит Византийской и Персидской империй, где она была символом респектабельности и высокого социального статуса во время арабских завоеваний этих империй. ^[86] Реза Аслан утверждает, что «покрывало не было ни обязательным, ни широко распространенным до тех пор, пока через несколько поколений после смерти Мухаммеда большая группа мужчин-библеистов и ученых-юристов не начала использовать свой религиозный и политический авторитет, чтобы восстановить утраченное ими господство в обществе в качестве средства защиты. результат эгалитарных реформ Пророка ». ^[85]

Поскольку ислам отождествлялся с монотеистическими религиями покоренных империй, эта практика была принята как подходящее выражение коранических идеалов, касающихся скромности и благочестия. ^[87] Покрывало постепенно распространилось на арабских женщин из высших слоев общества, и в конечном итоге оно стало широко распространенным среди мусульманских женщин в городах по всему Ближнему Востоку. Покрывание арабских мусульманских женщин стало особенно распространенным при османском владычестве как признак ранга и исключительного образа жизни, а в Стамбуле 17 века были отмечены различия в стилях одежды, которые отражали географическую и профессиональную идентичность. ^[7] Женщины в сельской местности гораздо медленнее стали носить чадру, потому что эта одежда мешала их работе в поле. ^[88]Поскольку носить чадру было непрактично для работающих женщин, «женщина в чадре молча объявила, что ее муж достаточно богат, чтобы держать ее без дела». ^[89]

К 19 веку городские мусульманки и христианки из высшего сословия в Египте носили одежду, которая включала в себя головной убор и паранджу ( муслиновую ткань, которая покрывала нижнюю часть носа и рот). ^[7] Название этой одежды, хараба , происходит из раннехристианского и иудейского религиозного словаря, что может указывать на происхождение самой одежды. ^[7] Вплоть до первой половины двадцатого века сельские женщины в Магрибе и Египте надевали форму никаба, когда они посещали городские районы, «в знак цивилизации». ^[90]

Современная история [ править ]

Западная одежда преобладала в мусульманских странах в 1960-х и 1970-х годах. ^{[91] [92]} Например, в Пакистане , Афганистане и Иране многие либеральные женщины носили короткие юбки, платья хиппи с цветочным принтом , расклешенные брюки, ^[93] и выходили на публику без хиджаба. ^{[ необходима цитата ]} Это изменилось после советско-афганской войны , ^{[ цитирования ]} военной диктатуры в Пакистане и иранской революции 1979 года, когда вернулась традиционная консервативная одежда, включая абайю, джилбаб и никаб. ^{[94] [95]}В марте 1979 года в Иране прошли демонстрации, после того как был введен закон о хиджабе, постановивший, что женщины в Иране должны будут носить шарфы, чтобы выходить из дома. ^[96] Однако это явление произошло не во всех странах со значительным мусульманским населением, в таких странах, как Турция, в последние годы наблюдается снижение количества женщин, носящих хиджаб. ^[97] хотя при Эрдогане Турция становится все более консервативные и исламские, поскольку Турция отменяет запрет на хиджаб Ататюрк ^{[98] [99]} и основывает новые модные компании, обслуживающие женщин, которые хотят одеваться более консервативно. ^[100]

В 1953 году президент Египта Гамаль Абдель Насер утверждает, что ему сказал лидер организации « Братья-мусульмане», что они хотят заставить носить хиджаб, на что Насер ответил: «Сэр, я знаю, что у вас есть дочь в колледже, и она не носит платок или что-то в этом роде! Почему бы тебе не заставить ее носить платок? Так ты не можешь заставить одну девушку, твою собственную дочь, носить его, и все же ты хочешь, чтобы я пошел и сделал десять миллионов женщин Одень это?" ^{[ необходима цитата ]}

В конце двадцатого века хиджаб возродился в Египте после длительного периода упадка в результате вестернизации. Уже в середине 1970-х годов некоторые мусульманские мужчины и женщины в возрасте колледжа начали движение, направленное на воссоединение и повторное посвящение себя исламской вере. ^{[101] [102]} Это движение было названо Sahwah , ^[103] или пробуждение, и вызвало период повышенной религиозности, который начал отражаться в дресс-коде. ^[101] Униформа, принятая молодыми женщинами-пионерами этого движения, называлась аль-Ислами (исламская одежда) и была сделана из «аль-джилбаба» - непригодного платья с длинными рукавами и длиной до щиколотки строгих однотонных цветов. плотная непрозрачная ткань - и аль-химар, головной убор, напоминающий монахинскийпрядь, которая покрывает волосы низко ко лбу, проходит под подбородком, чтобы скрыть шею, и опускается на грудь и спину ». ^[101] В дополнение к базовой одежде, которая была в основном универсальной для движения, были добавлены дополнительные меры скромности могут быть приняты в зависимости от того, насколько консервативными хотели быть последователи. Некоторые женщины предпочитают также использовать маску для лица (al-niqāb), которая оставляет только прорези для глаз, а также перчатки и носки, чтобы не обнажать видимую кожу.

Вскоре это движение распространилось за пределы молодежной сферы и стало более распространенной мусульманской практикой. Женщины рассматривали этот способ одежды как способ публично заявить о своих религиозных убеждениях, а также как способ одновременно отвергнуть западные влияния в одежде и культуре, которые преобладали в то время. Несмотря на множество критических замечаний по поводу того, что практика ношения хиджаба является угнетающей и наносит ущерб равенству женщин ^[102]многие мусульманки положительно оценивают стиль одежды. Это рассматривается как способ избежать преследований и нежелательных сексуальных домогательств в общественных местах и ​​работает над десексуализацией женщин в общественной сфере, чтобы вместо этого позволить им пользоваться равными правами с полным юридическим, экономическим и политическим статусом. Эта скромность проявлялась не только в выбранном ими стиле одежды, но и в их серьезном поведении, которое показало их преданность скромности и исламским верованиям. ^[101]

Споры разгорелись по поводу практики. Многие люди, как мужчины, так и женщины, исповедующие как исламскую, так и неисламскую веру, сомневались в том, что хиджаб означает, что он означает для женщин и их прав . Был поставлен вопрос о том, действительно ли хиджаб был женским выбором на практике или женщин принуждали или давили надеть его. ^[101] Многие примеры, такие как нынешняя политика Исламской Республики Иран по принудительному ношению женщин, выдвинули эти вопросы на первый план и вызвали бурные споры как среди ученых, так и среди обычных людей.

По мере того как движение пробуждения набирало силу, его цели созрели и сместились от поощрения скромности к большей политической позиции с точки зрения сохранения поддержки панисламизма и символического отказа от западной культуры и норм. Сегодня хиджаб для разных людей означает много разных вещей. Для исламских женщин, которые предпочитают носить хиджаб, это позволяет им сохранять скромность, нравственность и свободу выбора. ^[102] Они выбирают прикрытие, потому что считают, что это освобождает и позволяет им избежать преследований. Многие люди (как мусульмане, так и немусульмане) ^{[ кто? ]}выступают против ношения хиджаба и утверждают, что хиджаб вызывает проблемы с гендерными отношениями, работает, чтобы заставить замолчать и подавлять женщин как физически, так и метафорически, и имеют много других проблем с практикой. ^{[ необходима цитата ]} Это различие во мнениях вызвало множество дискуссий по этому вопросу, как эмоциональных, так и академических, которые продолжаются и сегодня.

Начиная с 11 сентября 2001 г. , обсуждение и обсуждение хиджаба усилилось. Многие страны пытались ввести ограничения на ношение хиджаба, что привело к новой волне восстания со стороны женщин, которые вместо этого стали прикрывать и носить хиджаб в еще большем количестве. ^{[102] [105]}

Иран [ править ]

В Иране некоторые женщины действуют, чтобы изменить хиджаб, бросая вызов режиму, впоследствии заново изобретая культуру и женскую идентичность в Иране. Иранский модельер Нагме Киумарси бросает вызов представлению режима о культуре, публично разрабатывая, продавая и продавая одежду, которая включает в себя обтягивающие джинсы и «узкий» головной платок. ^[106] Киумарси воплощает свое собственное представление о культуре и самобытности и использует моду, чтобы ценить различия между иранскими женщинами, в отличие от единой идентичности в соответствии с исламским дресс-кодом, и приветствует эволюцию иранской культуры с появлением новых стилей и моды. тенденции.

Сопротивление женщин в Иране набирает обороты, поскольку все больше женщин выступают против обязательного ношения хиджаба. Смит (2017) обратилась к прогрессу, которого достигли иранские женщины, в своей статье «Иран удивляет реализацией исламского дресс-кода для женщин» ^[107], опубликованной The Times., авторитетная новостная организация из Великобритании. Правительство Ирана менее строго ввело в действие свои уголовные правила одежды и вместо тюремного заключения в качестве наказания ввело обязательные уроки реформ в либеральной столице Тегеране. Генерал Хоссейн Рахими, начальник полиции Тегерана, заявил: «Те, кто не соблюдает исламский дресс-код, больше не будут отправляться в центры содержания под стражей, и против них не будут возбуждены судебные дела» (Smith, 2017). Замечания недавнего начальника полиции Тегерана в 2017 году отражают политический прогресс в отличие от замечаний начальника полиции Тегерана 2006 года. ^{[107] [108]} Иранские женщины-активистки с 1979 года добились успехов, полагаясь на моду для проведения культурных и политических изменений.

Критики, заставляющие женщин носить платки, называют эту практику исламофашистской . ^[109] Критики хиджаба, такие как Масих Алинеджад, также считают его дискриминационным по отношению к женщинам. ^[110]

Принуждение и давление [ править ]

Некоторые правительства поощряют и даже обязывают женщин носить хиджаб, в то время как другие запретили его по крайней мере в некоторых общественных местах. Во многих частях мира женщины также испытывают неформальное давление за или против ношения хиджаба, включая физические нападения.

Правовое обеспечение [ править ]

Иран перешел от запрета всех типов чадры в 1936 году к обязательному ношению мусульманской одежды для женщин после Исламской революции в 1979 году. ^[111] В апреле 1980 года было решено, что женщины в государственных учреждениях и учебных заведениях будут обязаны носить чадру. ^[111] Уголовный кодекс 1983 года предусматривал наказание в виде 74 ударов плетью женщин, появляющихся на публике без исламского хиджаба ( хиджаб шариат ), оставляя определение правильного хиджаба двусмысленным. ^{[112] [113]} В тот же период наблюдалась напряженность вокруг определения правильного хиджаба, что иногда приводило к преследованию со стороны линчевателей, которые, как считалось, носили неподходящую одежду. ^{[111] [112]}В 1984 году прокурор Тегерана объявил, что в общественных заведениях следует соблюдать более строгий дресс-код, а в других местах одежда должна соответствовать стандартам, которые соблюдает большинство людей. ^[111] Новое постановление, изданное в 1988 году Министерством внутренних дел на основе закона 1983 года, уточняет, что является нарушением хиджаба. ^[114] Действующий уголовный кодекс Ирана предусматривает штраф или тюремное заключение от 10 дней до двух месяцев в качестве наказания за несоблюдение хиджаба в общественных местах без указания его формы. ^{[115] [116]}Дресс-код на протяжении многих лет подвергался чередованию периодов относительно строгого и расслабленного соблюдения, при этом многие женщины раздвигали его границы, и его обязательный аспект был предметом разногласий между консерваторами и нынешним президентом Хасаном Рухани . ^{[115] [117] [118]} Совет ООН по правам человека недавно призвал Иран гарантировать права тех правозащитников и адвокатов, которые поддерживают протесты против хиджаба. ^[119] В государственных и религиозных учреждениях дресс-код требует наличия головного платка и пальто типа химар, в то время как в других общественных местах женщины обычно носят платок со свободной завязкой (рузари). ^{[ Править ]}Иранское правительство одобряет и официально продвигает более строгие типы покрывания, хваля его, ссылаясь как на исламские религиозные принципы, так и на доисламскую иранскую культуру. ^[120]

В индонезийской провинции Ачех мусульманские женщины должны носить хиджаб публично. ^[121] Центральное правительство Индонезии предоставило религиозным лидерам Ачеха право вводить шариат в 2001 году в рамках сделки, направленной на прекращение сепаратистского движения в провинции. ^[121]

Королевство Саудовской Аравии требует мусульманок , чтобы покрыть свои волосы и все женщины должны носить одежду для всего тела. ^{[122] [123]} Саудовские женщины обычно носят традиционные халаты абая , а иностранцы иногда выбирают длинное пальто. ^[123] Эти правила соблюдаются религиозной полицией и дружинниками. ^[123] В 2002 году саудовская религиозная полиция была обвинена саудовской и международной прессой в препятствовании спасению школьниц из пожара из-за того, что они не носили хиджаб, что привело к гибели 15 человек. ^[124] В 2018 году наследный принц Саудовской Аравии Мохаммад бен Салман сказал CBS Newsчто закон Саудовской Аравии требует, чтобы женщины носили «приличную, уважительную одежду», и что женщины вправе сами решать, какую форму она должна принимать. ^[122]

Юридические запреты [ править ]

Мусульманский мир [ править ]

Традиция скрывать волосы в иранской культуре имеет древнее доисламское происхождение, ^[125] но широко распространенный обычай был отменен правительством Реза Шаха в 1936 году, поскольку хиджаб считался несовместимым с модернизацией, и он приказал «раскрыть» акт или Кашф-э хиджаб . В некоторых случаях полиция арестовывала женщин, которые носили платок, и насильно снимала его. Эта политика пользовалась поддержкой населения, но возмутила шиитских священнослужителей, для которых появление на публике без их прикрытия было равносильно наготе. Некоторые женщины отказались покинуть дом из-за опасений подвергнуться нападению со стороны полиции Резы Шаха. ^[126] В 1941 году обязательный элемент политики открытия был оставлен.

До недавнего времени в Турции в университетах был запрет на ношение хиджаба. В 2008 году турецкое правительство попыталось снять запрет на ношение мусульманских головных платков в университетах, но Конституционный суд страны отменил его. ^[127] Однако в декабре 2010 года турецкое правительство отменило запрет на ношение хиджабов в университетах, правительственных зданиях и школах. ^[128]

В Тунисе женщинам было запрещено носить хиджаб в государственных учреждениях в 1981 году, а в 1980-х и 1990-х годах были введены дополнительные ограничения. ^[129] В 2017 году в Таджикистане запретили хиджаб. Министр культуры Шамсиддин Орумбекзода заявил Радио Свободная Европа, что исламская одежда «по-настоящему опасна». Согласно действующим законам, женщинам в хиджабах уже запрещен вход в правительственные учреждения страны. ^{[130] [131]}

Европа [ править ]

15 марта 2004 г. Франция приняла закон, запрещающий «символы или одежду, с помощью которой учащиеся явно демонстрируют свою религиозную принадлежность» в государственных начальных школах, средних школах и средних школах. В бельгийском городе Маасейк никаб запрещен с 2006 года. ^[132] 13 июля 2010 года нижняя палата парламента Франции подавляющим большинством голосов одобрила законопроект, запрещающий ношение исламской полной чадры на публике. Он стал первой европейской страной, запретившей закрывать лицо чадрой в общественных местах ^[133], за ней в последующие годы последовали Бельгия, Латвия, Болгария, Австрия, Дания и некоторые кантоны Швейцарии.

Бельгия запретила закрывать лицо чадрой в 2011 году в парках и на улицах. В сентябре 2013 года избиратели швейцарского кантона Тичино проголосовали за запрет на ношение вуали в общественных местах. ^[134] В 2016 году Латвия и Болгария запретили ношение паранджи в общественных местах. ^{[135] [136]} В октябре 2017 года ношение вуали также стало незаконным в Австрии. Этот запрет также распространяется на шарфы, маски и раскраски клоунов, которые закрывают лица, чтобы избежать дискриминации мусульманской одежды. ^[133] В 2016 году надзорный судебный орган Боснии и Герцеговины оставил в силе запрет на ношение исламских платков в судах и юридических учреждениях, несмотря на протесты мусульманской общины, составляющей 40% территории страны. ^{[137] [138]} В 2017 г.Европейский суд постановил, что компаниям разрешено запрещать сотрудникам носить видимые религиозные символы, включая хиджаб. Однако, если у компании нет политики в отношении ношения одежды, демонстрирующей религиозные и политические идеи, клиент не может просить сотрудников снять этот предмет одежды. ^[139] В 2018 году датский парламент принял закон, запрещающий закрывать лицо чадрой в общественных местах. ^[140]

В 2016 году более 20 французских городов запретили использование паранджи - стиля купальной одежды , предназначенного для соблюдения правил хиджаба. ^{[141] [142] [143]} Десятки женщин впоследствии были оштрафованы, причем в некоторых билетах говорилось о том, что они не были одеты в «одежду, соблюдающую мораль и светскость», а некоторые подверглись словесным нападкам со стороны прохожих, когда они столкнулись с полицейскими. ^{[141] [144] [145] [146]} Применение запрета коснулось также пляжников, носивших широкий спектр скромной одежды, помимо буркини. ^{[141] [146]} СМИ сообщили, что в одном случае полиция заставила женщину снять часть одежды на пляже в Ницце. ^{[144] [145] [146]}Мэрия Ниццы отрицала, что она была вынуждена сделать это, и мэр осудил то, что он назвал «неприемлемой провокацией» ношения такой одежды после террористической атаки в Ницце . ^{[141] [146]}

Команда психологов из Бельгии в двух исследованиях с участием 166 и 147 участников выяснила, вызван ли дискомфорт бельгийцев исламским хиджабом и поддержка его запрета в публичной сфере страны защитой ценностей автономии. и универсализм (который включает равенство), или ксенофобия / этнические предрассудки и антирелигиозные настроения. Исследования выявили влияние тонких предрассудков / расизма, ценностей (ценности самосовершенствования и безопасности в сравнении с универсализмом) и религиозных взглядов (буквальное антирелигиозное мышление в сравнении с духовностью) в прогнозировании более высоких уровней анти-завесы, выходящей за рамки воздействия другие связанные переменные, такие как возраст и политический консерватизм. ^[147]

В 2019 году Австрия запретила ношение хиджаба в школах для детей до десяти лет. Запрет был мотивирован равенством мужчин и женщин и улучшением социальной интеграции с учетом местных обычаев. Родители, которые отправят ребенка в школу в платке, будут оштрафованы на 440 евро. ^[148]

В 2019 году муниципалитет Стаффансторп в Швеции запретил ношение чадры для школьников вплоть до шестого класса. ^[149]

Неофициальное принуждение к ношению хиджаба [ править ]

Мусульманские девушки и женщины стали жертвами убийств в защиту чести как в западном мире, так и в других странах за отказ носить хиджаб или носить его способом, который преступники считают неприемлемым. ^[150]

Успешное неформальная принуждение женщин по секторам общества носить хиджаб сообщили в секторе Газа , где Mujama»аль-Ислами, предшественник ХАМАС , как сообщается , использовал„смесь согласия и принуждения“к „ „восстановить“ хиджаб“на городских образованных женщин в Газе в конце 1970-х и 1980-х годах. ^[151]

Аналогичное поведение проявил сам ХАМАС во время Первой интифады в Палестине. Хотя в то время ХАМАС было относительно небольшим движением, он использовал политический вакуум, образовавшийся из-за предполагаемых неудач в стратегии палестинских фракций, чтобы призвать к «возвращению» к исламу как пути к успеху, кампании, которая была сосредоточена на роли женщин. ^[152] ХАМАС проводил кампанию за ношение хиджаба наряду с другими мерами, в том числе с требованием к женщинам оставаться дома, сегрегацией от мужчин и пропагандой полигамии . В ходе этой кампании женщины, которые предпочли не носить хиджаб, подвергались словесным и физическим оскорблениям, в результате чего хиджаб носили «только для того, чтобы избежать проблем на улице». ^[153]

Ношение хиджаба было принуждено режимом талибов в Афганистане . Талибан требовал, чтобы женщины закрывали не только голову, но и лицо, потому что «лицо женщины - источник коррупции» для мужчин, не связанных с ними. ^[154]

В Сринагаре , столице Кашмира, находящегося под управлением Индии, ранее неизвестная группа боевиков, называющая себя Лашкар-и-Джаббар, взяла на себя ответственность за серию нападений с применением кислоты на женщин, которые не носили паранджу в 2001 году, угрожая наказать женщин, которые не соблюдают правила. их видению исламской одежды. Женщины Кашмира, большинство из которых не закрыты полностью, игнорировали предупреждение, и нападения были осуждены видными воинствующими и сепаратистскими группировками региона. ^{[155] [156]}

В 2006 году радикалов в Газе обвинили в нападениях или угрозах нападения на лица женщин с целью запугать их от якобы нескромной одежды. ^[158]

Сообщалось, что в 2014 году Исламское Государство Ирака и Леванта казнило нескольких женщин за то, что они не носили никаб с перчатками. ^[159]

В апреле 2019 года в Норвегии телекоммуникационная компания Telia получила угрозы о взрыве после того, как в рекламе сняла мусульманскую женщину, снимающую хиджаб. Хотя полиция не оценила вероятность того, что угроза будет осуществлена, предоставление угроз по-прежнему является преступлением в Норвегии. ^[160]

Неофициальное давление против ношения хиджаба [ править ]

В последние годы женщины, носящие хиджаб, в западных странах подвергались словесным и физическим нападениям, особенно после террористических атак. ^{[161] [162] [163] [164]} Луи А. Кинкар пишет, что данные свидетельствуют о том, что женщины в хиджабе, а не мужчины, являются основной целью антимусульманских атак не потому, что их легче идентифицировать как мусульман, а потому, что они рассматриваются как угроза местному моральному порядку, который злоумышленники пытаются защитить. ^[162] Некоторые женщины перестают носить хиджаб из-за страха или из-за предполагаемого давления со стороны знакомых, но многие отказываются перестать носить хиджаб из-за религиозных убеждений, даже когда их призывают сделать это для самозащиты. ^[162]

В Казахстане нет официального запрета на ношение хиджаба, но те, кто его носит, сообщают, что власти используют ряд тактик для их дискриминации. ^[165]

В 2015 году власти Узбекистана организовали в столице Ташкенте «развивающую» кампанию, в ходе которой женщины в хиджабе были задержаны и доставлены в отделение милиции. Тех, кто согласился снять хиджаб, отпустили «после разговора», а тех, кто отказался, перевели в антитеррористическое управление и прочитали лекцию. Затем вызывали их мужей или отцов, чтобы убедить женщин подчиниться полиции. Это последовало за более ранней кампанией в Ферганской долине . ^[166]

В 2016 году в Кыргызстане правительство спонсировало уличные баннеры, призванные отговорить женщин от ношения хиджаба. ^[167]

Дискриминация женщин в хиджабах на рабочем месте [ править ]

Проблема дискриминации мусульман более распространена среди мусульманских женщин, поскольку хиджаб является очевидным свидетельством веры. В частности, после терактов 11 сентября и введения термина исламофобия некоторые проявления исламофобии стали заметны на рабочем месте. ^[168] Женщины, носящие хиджаб, подвергаются риску дискриминации на рабочем месте, потому что хиджаб помогает идентифицировать их для любого, кто может придерживаться исламофобских взглядов. ^{[169] [170]} Их связь с исламской верой автоматически проецирует на них любые негативные стереотипы религии. ^[171]В результате усилившейся дискриминации некоторые мусульманские женщины на рабочем месте прибегают к снятию хиджаба в надежде предотвратить дальнейшие предрассудки. ^[172]

Ряд опрошенных мусульманок заявили, что предполагаемая дискриминация также представляет для них проблему. ^[173] Чтобы быть конкретным, мусульманские женщины поделились, что они решили не носить головной платок из-за страха перед дискриминацией в будущем. ^[173]

Дискриминация, с которой сталкиваются мусульманские женщины, не только влияет на их опыт работы, но и мешает их решению соблюдать религиозные обязательства. В результате дискриминации мусульманские женщины в Соединенных Штатах обеспокоены своей способностью следовать своей религии, поскольку это может означать, что им отказывают в приеме на работу. ^[174] Али, Ямада и Махмуд (2015) ^[175] заявляют, что цветные женщины, которые также исповедуют ислам, считаются подвергающимися так называемой «тройной опасности» из-за того, что они принадлежат к двум группам меньшинств. к дискриминации.

Али и др. (2015) ^[175] исследование выявило связь между дискриминацией мусульман на работе и их удовлетворенностью работой. Другими словами, дискриминация мусульманских женщин на работе связана с их общим чувством удовлетворенности своей работой, особенно по сравнению с другими религиозными группами. ^[176]

Мусульманские женщины не только сталкиваются с дискриминацией на работе, но и при попытках устроиться на работу. Экспериментальное исследование потенциальной дискриминации при приеме на работу среди мусульман показало, что с точки зрения явной дискриминации нет различий между мусульманками, которые носили традиционную исламскую одежду, и теми, кто ее не носил. Однако была отмечена скрытая дискриминация в отношении мусульман, носивших хиджаб, и в результате с ними обращались враждебно и грубо. ^[177] Наблюдая за практикой найма среди 4000 работодателей в США, экспериментаторы обнаружили, что работодатели, которые называли себя республиканцами, как правило, избегали интервью с кандидатами, которые значились мусульманами на своих страницах в социальных сетях. ^[178]

Одним из случаев, которые некоторые рассматривают как дискриминацию в хиджабе на рабочем месте, привлекло внимание общественности и доведено до сведения Верховного суда, было дело EEOC против Abercrombie & Fitch . Комиссия США по равным возможностям трудоустройства воспользовалась своими полномочиями, предоставленными Разделом VII, и представила аргументы в пользу молодой женщины в хиджабе, которая подала заявку на работу, но была отклонена из-за того, что она носила головной платок, что нарушало ранее существовавшую и давнюю политику Abercrombie & Fitch. против головных уборов и всей черной одежды. ^[179]

Уровни дискриминации различаются в зависимости от географического положения; например, мусульмане из Южной Азии в Объединенных Арабских Эмиратах не ощущают такой большой дискриминации, как их коллеги из Южной Азии в США ^[180]. Хотя мусульманские женщины из Южной Азии в обоих регионах одинаково описывают опыт дискриминации как тонкое и косвенное взаимодействие. ^[180]   В том же исследовании также сообщается о различиях между женщинами-мусульманками из Южной Азии, которые носят хиджаб, и теми, кто его не носит. Те, кто не носит хиджаб, сообщают, что испытывали более ощутимую дискриминацию, когда были рядом с другими мусульманами. ^[180]

Воспринимаемая дискриминация пагубно сказывается на благополучии как психическом, так и физическом. ^[181] Однако предполагаемая дискриминация также может быть связана с более позитивным благополучием человека. ^[182] Исследование, проведенное в Новой Зеландии, пришло к выводу, что, хотя мусульманские женщины, носившие платки, действительно испытывали дискриминацию, эти негативные переживания были преодолены гораздо более высокими чувствами религиозной гордости, принадлежности и центральности. ^[182]

См. Также [ править ]

Варианты покрытия [ править ]

Немусульманин [ править ]

Примечания [ править ]

Ссылки [ править ]

• Ахмед, Лейла (1992). Женщины и гендер в исламе: исторические корни современных дебатов . Нью-Хейвен: издательство Йельского университета. ISBN 978-0-300-05583-2.
• Аслан, Реза , Нет бога, кроме Бога: истоки, эволюция и будущее ислама , Random House, 2005
• Блум, Джонатан; Блэр, Шейла (2002). Ислам: Тысяча лет веры и силы . Издательство Йельского университета. ISBN 978-0-300-09422-0.
• Эль Гуинди, Фадва (1999). Покров: скромность, конфиденциальность и сопротивление . Оксфорд: Берг. ISBN 978-1-85973-929-7.
• Элвер, Хилал. Противоречие между платками: секуляризм и свобода религии (Oxford University Press; 2012); 265 страниц; Критикует политику, направленную на исключение благочестивых мусульманок из общественной жизни в Турции, Франции, Германии и США.
• Эспозито, Джон (2003). Оксфордский словарь ислама . Издательство Оксфордского университета . ISBN 978-0-19-512558-0.
• Юрдакул, Гёкче и Анна К. Кортевег. '' The Headscarf Debates: Conflicts of National Belonging (Stanford University Press; 2014). В средствах массовой информации обсуждается стигматизация мусульманских женщин и то, как мусульманские женщины реагируют на эту критику в отношении страновых дел Германии, Турции, Нидерландов и Франции.

Внешние ссылки [ править ]

В Викицитатнике есть цитаты, связанные с: Хиджаб

Викискладе есть медиафайлы по теме хиджаба .

• « В графике: мусульманские вуали ». BBC . - Рисунки разных видов исламской женской одежды
• ReOrienting the Veil - Веб-сайт, посвященный использованию хиджаба в Университете Северной Каролины в Чапел-Хилл