Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Европа Burqa Bans. Карта актуальна по состоянию на 2021 год
  Национальный запрет - страна запрещает женщинам публично носить чадру, полностью закрывающую лицо
  Местный запрет - города или регионы запрещают закрывать лицо фатой
  Частичный запрет - правительство запрещает закрывать лицо вуалью в некоторых местах.

В исламском шарфе споры во Франции , говорятся там , как l'афера ей вуали (паранджа дело), l'аферы их вуалей Islamique (исламское покрывало дела), и l'аферы его фуляра (шарф дело), возникли в 1989 году , относящиеся к ношению хиджаба во французских государственных школах . Он включал вопросы о месте мусульманских женщин, различиях между исламской доктриной и исламской традицией, конфликте между коммунитаризмом и французской политикой ассимиляции меньшинств , обсуждениях « исламистской угрозы» французскому обществу и исламофобии .[1]

Запрет на ношение хиджаба в 2004 году привел к снижению социально-экономической интеграции мусульманских женщин во Франции. [2]

История [ править ]

Споры по поводу исламского шарфа ( хиджаба ) разгорелись 18 сентября 1989 года, когда три студентки были отстранены от занятий за отказ снять шарфы в классе средней школы имени Габриэля Хавеза в Крейле . В ноябре 1989 года Государственный совет постановил, что квазирелигиозное выражение шарфа совместимо с светским стилем государственных школ. В декабре того же года министр образования Лионель Жоспен выступил с заявлением, в котором говорилось, что педагоги несут ответственность за принятие или отказ от ношения шарфа на уроках в индивидуальном порядке. [3]

В сентябре 1994 года был выпущен новый меморандум, "меморандум Франсуа Байру ", в котором проводилась разница между "скрытыми" религиозными символами, которые можно было приносить в классы, и "показными" религиозными символами (включая хиджаб), которые должны были быть запрещено в общественных заведениях. В октябре того же года ученики средней школы Сент-Экзюпери в Мант-ла-Жоли организовали демонстрацию протеста в пользу права носить чадру в классах. В ноябре 24 ученика с вуалью были отчислены из той же средней школы, а также из средней школы Файдерб в Лилле . [3]

В период с 1994 по 2003 год около 100 студенток были отстранены или исключены из средних и старших школ за ношение шарфа в классе. Почти в половине этих случаев исключения были отменены французскими судами. [3]

Правила Франции в отношении головных платков можно проследить по имперским настроениям, когда женщины в чадрах стали политическим инструментом. Эти настроения коренятся в расовом превосходстве и необходимости «защищать» мусульманских женщин от «угнетения» их колоний, таких как Алжир. Эта «цивилизаторская миссия» французского империализма стремилась «модернизировать» и «улучшить» жизнь людей в колониях. Сосредоточение внимания на физическом символе различия, платке, дало французам цель. Французское «освобождение» от платка было навязано мусульманским женщинам белыми феминистками, и эта тенденция продолжается и сейчас, когда дискуссия снова выходит на первый план. [4]

Политический и культурный контекст [ править ]

Политические позиции [ править ]

Самый обсуждаемый вопрос заключается в том, имеют ли студенты право носить шарф на уроках в государственных учреждениях, таких как начальные и средние школы, а также в университетах. Между тем полемика способствовала обсуждению принципа секуляризма, который лежит в основе закона 1905 года об отделении церкви от государства во Франции. Выявлены две основные позиции:

  • Полное сохранение «принципа секуляризма» как элемента свободы. Эту позицию наиболее заметно занимает Жак Ширак, а также некоторые левые, такие как Жан-Пьер Шевенеман .
  • Отказ от принципа светскости в пользу полной свободы вероисповедания и признания религиозных общин. Эту модель англосаксонского сообщества в первую очередь защищал Николя Саркози , а также некоторые левые и некоторые зеленые .

Таким образом, эти дебаты способствовали стиранию границ между левыми и правыми в традиционном спектре во Франции и выявили расхождения на новых политических уровнях, особенно между « республиканцами » (сторонниками вмешательства светской республики ) и « либералами » (в старое значение французского термина, относящегося к тем, кто поддерживает свободы личности).

Мусульманская традиция [ править ]

Сама традиция ношения платка существует еще до прихода ислама, и изображения Марии, матери Иисуса, изображают ее в покрытии для волос. В ортодоксальном иудаизме многие замужние женщины покрывают волосы платком, называемым « тихель ».

Важность головного убора варьируется от разноцветных головных платков, которые не скрывают много волос в странах Африки к югу от Сахары, до головных платков, закрывающих волосы и шею до такой степени, что они должны покрывать все волосы, которые носят в большинстве случаев. весь мир, одежда, закрывающая часть лица ( Йемен ), а в Саудовской Аравии все тело должно быть закрыто вуалью ( паранджой ), как это имеет место в некоторых районах Пакистана .

В большинстве мусульманских обществ это обязательство не обеспечивается законом. [5] В Египте и Турции , например, ношение шарфа запрещено в определенных профессиональных контекстах. На самом деле мусульманские женщины без чадры - обычное дело в таких городах, как Стамбул , Карачи , Исламабад и Рабат . Однако в некоторых странах, таких как Иран , это обязательство осуществляется по закону , и те, кто нарушает такие законы, несут юридическую ответственность за свою одежду.

Мотивы французских мусульман, носящих шарф [ править ]

Ношение шарфа или хиджаба во Франции и в основных странах происхождения французских мусульман ( Алжир , Тунис , Марокко, Турция) - относительно недавнее явление, которое по своей сути является общим движением к традиционным ценностям общин в и из этих стран.

Это явление было придумано А. Э. Маклаудом «новой вуалью». Эта модель не всегда материализуется идеально или единообразно в соответствии с ортодоксальной традицией; Фаты французских мусульманок обычно менее строгие в использовании цвета и материала.

Во время этого спора были озвучены другие, возможно, более конкретно ориентированные на Францию ​​аргументы, чтобы оправдать ношение шарфа учащимися в государственных школах:

  • «Респектабельность» и «осмотрительность». Новости, фильмы и музыка, нацеленные на молодых людей, часто содержат стереотипных персонажей «легкомысленных», которых сексуально принимают по своему желанию и которые всегда без шарфа. [6] Это наводит многих на мысль, что женщины, которые демонстрируют свои волосы, не являются респектабельными и предлагаются (или предлагают себя) сексуально каждому. В более общем плане реклама и СМИ представляют собой стандартную модель того, как можно представить себе западных женщин. Это видение западных женщин, предлагаемое СМИ, может привести к тому, что французские мусульманки будут носить чадру, чтобы подтвердить свою респектабельность и обрести независимость от своих семей, которые в противном случае не решались бы предоставить им эту свободу. [7]Некоторые женщины в чадре, хотя и очень независимы, используют традиционный аргумент в пользу осмотрительности, чтобы настаивать на своем праве носить чадру в школе. [8]
  • Мусульманская идентичность перед лицом того, что считается французским фанатизмом по отношению к мусульманам. [9] Ношение шарфа - также способ для французских мусульманок сохранить свою идентичность.
  • Избегание насилия в бедных кварталах, где разоблаченные женщины небезопасны, поскольку они могут стать мишенью для нападений со стороны исламских патрулей морали [10] (концепция школы ваххабитов , меньшинства [11], которое критикуется [12] другими школы ислама).

Согласно исследованию Стивена Краучера, проведенному в 2008 году в Journal of Intercultural Communication Research , «мусульмане считают исламскую вуаль или хиджаб фундаментальной частью своей идентичности». Мусульмане считают, что хиджаб или вуаль - это символ ислама, который не должен подпадать под французские идеи секуляризма. Таким образом, многие французы-мусульмане утверждали, что закон, запрещающий ношение чадры в государственных школах, был направлен на «насильственную интеграцию» мусульманского населения путем ограничения их идентичности. [13]

Также существует заметное меньшинство французских немусульман, которые выразили поддержку праву носить чадру в государственных школах. [14]

Мотивы французов против ношения хиджаба в школах [ править ]

Феминистские аргументы [ править ]

По мнению некоторых феминистских групп, а также некоторых правозащитных групп, ношение шарфа может символизировать подчинение женщины мужчинам. [15] Есть опасения, что разрешение носить чадру в школах рискует открыть дверь для других практик, существующих в мусульманском мире. [16]

Часто предполагают, что запрет на ношение хиджаба ограничит свободу. Скорее, аргумент, выдвигаемый некоторыми феминистками, состоит в том, что хиджаб - это не свободный выбор, а результат социального давления (т. Е. Если закон не запрещает практику ношения хиджаба, социальное давление может сделать это обязательным). [17]

Эти аргументы разделяют некоторые исламские феминистки . Таким образом, Fadela Amara , бывший президент организации Ni Putes Ni Soumises , заявил , что: «Завеса видимого символ порабощения женщин, и , следовательно , не имеет места в смешанном, светском пространстве в системе государственных школ Франции .» [18] Другой франкоязычный мусульманин, оказавший влияние на его работу в области общественного благосостояния, Хеди Мхенни  [ фр ] , разделяет точку зрения этих исламских феминисток и аналогичным образом выражает поддержку Тунису.запрет на ношение чадры на общественных рабочих местах в следующих выражениях: «Если сегодня мы примем платок, завтра мы примем, что права женщин на работу, голосование и получение образования будут запрещены, и они будут рассматриваться как просто инструмент для размножение и работа по дому ". [19]

Аргументы секуляризма [ править ]

Некоторые люди и ассоциации считают шарф символом принадлежности к мусульманскому сообществу. Согласно этой логике, женщины, которые носят хиджаб, демонстрируют свою религиозную и общественную принадлежность, что вредит единству и секуляризму Французской Республики. [20] Позиция французского правительства заключается в том, что секуляризм в школах несовместим с ношением показных религиозных предметов, какими бы они ни были. Однако в декабре 2003 г. президент Ширак распространил эту политику на все государственные средние учебные заведения, рискуя усилить напряженность между общинами в мультикультурном французском обществе. Во Франции проживают как самые крупные еврейские, так и мусульманские меньшинства в Западной Европе.

Педагоги [ править ]

Подавляющее большинство [21] французских педагогов выступает против вуали в целом и особенно на занятиях.

Широкая публика [ править ]

Согласно опросу, проведенному за последние четыре месяца 2003 г. [22], большинство французов ответили, что они были бы в пользу закона, запрещающего ношение чадры в школах.

В 2013 году 86% респондентов в опросе i-Télé высказались за запрет на ношение головных платков и других религиозных и политических символов как в государственных, так и в частных детских учреждениях. Опрос был проведен после того, как кассационный суд постановил, что частные ясли не имеют права увольнять женщину, которая носила исламский платок. [23]

Мотивы французов, которые не выступают против хиджаба [ править ]

Согласно тем же опросам [22], более 30% (около 10% населения Франции - мусульмане) французов не хотят принятия закона, запрещающего ношение чадры в школах. И наоборот, более 60% населения Франции хотят закона, запрещающего ношение чадры в школах. Многие люди и организации выступали против идеи закона, запрещающего покрывало, с тех пор, как он был впервые предложен.

Коллектив Les Blédardes рассматривает полемику по поводу вуали как проявление колониальных настроений. [14] В 2003 году они требуют: «Верните девушкам в чадрах их статус учениц - демократия и государство справедливости выйдут из этого более зрелыми, точно так же, как они стали зрелыми благодаря реабилитации дела Дрейфуса» . [24] [25] Кроме того, некоторые исламские феминистки выразили оскорбление двойным стандартам, подразумеваемым в некоторых (немусульманских) феминистских аргументах. Таким образом, когда некоторые феминистки начали защищать головной платок на основании «традиции», Фадела Амара возразила: «Это не традиция, это архаично! Французские феминистки полностью противоречат друг другу. Когда алжирские женщиныборолись против ношения платка в Алжире , французские феминистки их поддержали. Но когда это какая-то девушка из школы французского пригорода , они этого не делают. Они определяют свободу и равенство в зависимости от цвета вашей кожи. Это не что иное, как неоколониализм » [18].

Некоторые утверждают, что попытки правительства защитить мусульманских женщин от предполагаемой репрессивности хиджаба являются формой патернализма. Запрещение хиджаба можно рассматривать как еще один способ контроля над тем, как женщины одеваются в патриархальном обществе. [26]

Третья интерпретация принципа светскости, основанная на его первоначальной формулировке, напоминает о том, что, согласно закону, «все равны в том, чтобы демонстрировать и выражать свои религиозные взгляды как публично, так и в частной жизни», и что французское государство несет ответственность за гарантировать доступ к бесплатному государственному образованию для всех французов.

Другой аргумент заключается в том, что признание его незаконным дает сигнал о том, что преступления на почве ненависти могут быть более терпимыми. [ необходима цитата ]

Возникает очевидная проблема: что можно квалифицировать как оскорбительный шарф? Исламское требование к хиджабу - закрывать волосы и шею в сочетании с отсутствием обтягивающей одежды. Таким образом, мусульманские женщины могут носить комбинацию из шляпы и шарфа, которая квалифицируется как «хиджаб», но не является явно религиозной.

Закон и его применение [ править ]

Голосовать [ править ]

В декабре 2003 года президент Жак Ширак постановил, что закон должен прямо запретить любые видимые признаки религиозной принадлежности в государственных школах «в духе секуляризма». Закон, иногда называемый « законом о покрывале », был принят французским парламентом в марте 2004 года. Он запрещает ношение любых «показных» религиозных предметов, включая исламскую вуаль, еврейскую кипу и большие христианские кресты . [27] Закон допускает скрытые знаки веры, такие как маленькие кресты, Звезды Давида и амулеты в форме ладони, представляющие руку Фатимы .

Образование [ править ]

Во многих случаях трудно определить точную степень возможного применения закона, что привело к дальнейшим осложнениям: например, применим ли закон к чему-либо, кроме исламской вуали, покрывающей волосы, например, к бандане, которая внешне не указывает на религиозную принадлежность? В конце концов дело было урегулировано в суде (см. Ниже).

Смогут ли родители в чадре поступить в школы своих детей? Бывший министр образования Франсуа Фийон заявил, что закон не распространяется на родителей студентов. Посредник Республики согласился с этой позицией. Однако в некоторых городах, таких как Монтрей, Сен-Сен-Дени , где интеграция большого числа мусульман является острой проблемой, родителям в чадре часто отказывают во въезде. В мае 2005 года матери ученицы было отказано в разрешении выставить стенд на школьном фестивале ее сына. После большой огласки запрет был снят. 14 мая 2007 года Высший орган по борьбе с дискриминацией и за равенство (HALDE) подтвердил, что родителям в чадре должно быть разрешено посещать школьные мероприятия.

Хотя закон, запрещающий ношение чадры, применяется к учащимся, посещающим государственные начальные и средние школы, он не распространяется на университеты. Применимое законодательство предоставляет им свободу выражения мнений до тех пор, пока сохраняется общественный порядок. [28] Однако студентам в вуали иногда отказывают в посещении. [29]

В 2019 году споры вокруг закона разгорелись, когда мусульманской женщине, сопровождающей школьную экскурсию своего сына, было приказано снять чадру, что вызвало дебаты о праве частных граждан носить шарф во время школьных мероприятий. Ультраправые политики настаивали на запрете шарфов в таких ситуациях, ссылаясь на тот факт, что студенты должны соблюдать запрет на все религиозные головные уборы, и, следовательно, матери должны соблюдать те же правила. Премьер-министр Франции Эдуард Филипп защищал право матерей носить хиджаб, утверждая, что секуляризм означает защиту религиозных свобод людей. Однако министр образования Франции Жан-Мишель Бланкер, несмотря на признание права женщин носить то, что им нравится, выразил желание, чтобы матери не носили хиджаб в школьных поездках.Другие представители центристской партии Эммануэля Макрона также выразили некоторую поддержку запрету ношения хиджаба во время школьных поездок. Другие члены партии выразили свое несогласие с этими настроениями. Против заявлений выступили и общественные деятели. В открытом письме 90 общественных деятелей подписали открытое письмо, в котором призвали Макрона выступить в поддержку мусульманских матерей, носящих запрет на школьные поездки.[30]

Другие ситуации [ править ]

Ожидается, что в государственных больницах сотрудники соблюдают принцип секуляризма. В школах медсестер официальным требованием для поступления являются собеседования, во время которых соискателей могут спросить, готовы ли они полностью снять чадру или надеть одноразовую шапочку, такую ​​как та, которую носят в операционных.

Что касается пациентов, правило заключается в уважении религиозных предпочтений.

Юриспруденция [ править ]

В некоторых судебных решениях разъяснены вопросы, оставшиеся открытыми как по закону, так и по его законности. Эти судебные решения были изданы Высшим административным судом Франции Conseil d'Etat и Европейским судом по правам человека .

Ношение предметов, внешне не указывающих на религиозную принадлежность [ править ]

Государственный совет 5 декабря 2007 г. подтвердил, что запрет распространяется также на элементы одежды, свидетельствующие о религиозной принадлежности, только из-за поведения студента. Верховный суд тогда отказал в ношении сикхского пригородного городка или банданы. [31] [32]

Нарушение права исповедовать религию и права на образование [ править ]

4 декабря 2008 г. Европейский суд по правам человека (ЕСПЧ) подтвердил законность запрета. Хотя дела относятся к периоду до принятия закона 2004 г., обоснование Суда соответствовало закону: ЕСПЧ постановил, что национальные власти были обязаны принять все меры для обеспечения того, чтобы (...) проявление учениками своих религиозных убеждений в школе помещения не принимали характер показного действия, которое могло бы стать источником давления и исключения . [33]

В 2012 году Комитет ООН по правам человека обнаружил нарушение МПГПП в случае исключения сикха из школы на основании закона 2004 года. [34]

Споры по поводу законодательного запрета [ править ]

На протяжении всего процесса принятия закона, запрещающего религиозные платки на голову во Франции, он встречал самые разные реакции.

12 августа 2016 года мэр Канн на юге Франции запретил посещать пляж купальники для всего тела, известные как « буркини », поскольку они считались символом исламского экстремизма и могли вызвать напряженность, поскольку Франция является целью исламистов. атаки.

После решения мэра Французский государственный совет полностью одобрил запрет Буркини, поэтому французской полиции было поручено заставить любую мусульманку, которая появляется на публике с буркини, снимать его.

Во Франции, особенно на пляже Ниццы , недалеко от места нападения террористов на грузовик, где в День взятия Бастилии погибли 84 человека , четыре вооруженных полицейских с пистолетами, дубинками и перцовым баллончиком заставили мусульманку, которая, казалось, спала на пляже. , чтобы снять буркини, защищая ее скромность. [35]

Женщину предупредили о новом дресс-коде на пляже. Кроме того, она была оштрафована на 38 евро за ношение купальных костюмов, а четыре женщины оштрафованы на 38 евро за ношение буркини на пляже в Каннах.

25 августа 2016 года Лига прав человека и группы, выступающие против исламофобии, назвали запрет опасной и незаконной угрозой основным свободам, в частности свободе вероисповедания и религии.

ООН , Испания , Италия , Германия и Канада раскритиковали и исключить запрет Франции на burkini, утверждая , что это очень явное нарушение прав человека, и он не уважает достоинства и скромность мусульманских женщин. [36]

Запрет на буркини вызвал ожесточенные споры о ношении полного купальника, правах женщин и строго охраняемом секуляризме французского государства .

Выслушав аргументы правозащитных групп и некоторых других стран, высший административный суд Франции должен был решить, отменять ли запрет на ношение купальника буркини для всего тела. [37]

Альма и Лила Леви [ править ]

Альма и Лила Леви - сестры, прославившиеся в центре французского спора о чадре в 2003 году, когда их исключили из школы.

Скандальное изгнание сестер Леви из лицея Анри-Валлона в пригороде Парижа Обервилье вызвало международную дискуссию. Сестер Леви исключили за ношение хиджаба. [38] [39] Отец девочек, Лоран Леви, еврейский французский юрист, [40] [41] быстро указал на антисемитский фурор в связи с акцентом средств массовой информации на его этнической принадлежности: «Я еврей по правилам Виши. . " В интервью BBC он объяснил, что его бывшая жена, мать его дочерей, является мусульманкой из Кабиле , Алжир. [42] [43] Сестры написали книгу о своем опыте. [44]

Практические последствия [ править ]

Полемика о завесе и ее законодательные последствия вскрыли проблемы, связанные с исповеданием исламской веры в той мере, в какой религия во французском обществе и институтах (в отличие от проблем интеграции индивидов). Частично подпитываемые страхом перед «коммунитаризацией» или «исламизацией» французского общества, полемика также подпитывает опасения определенных слоев мусульманского сообщества во Франции перед «принудительной ассимиляцией» и скользкой дорожкой, которая будет стремиться к дальнейшим запретам и больше проявлений мусульманской веры. Однако это противоречие также выдвинуло на первый план вопрос о месте ислама во французском обществе.

Полемика о пелене была использована своевременно, чтобы способствовать выражению французской формы ислама, отличной от ислама в странах происхождения французских мусульман. Присутствие французских женщин- мусульманок в трехцветных вуалях, кричащих: «Я француз!» протесты в Париже против закона, запрещающего ношение чадры, - один из примеров этого. Опрос, проведенный французской социологической организацией CSA в январе 2004 года, показал, что более 90% французских мусульман утверждают, что придерживаются культурных французских принципов, таких как важность республики и равноправие мужчин и женщин. Для респондентов, верящих в разделение церкви и государства, этот показатель составляет 68%. Напротив, большинство (50–60%) опрошенных отрицательно отреагировали на закон о непринужденности., и предпочли бы видеть свою жену или дочь свободными в носке чадры.

В 2004 году, через год после голосования по закону, одна организация, выступившая против него, под названием «Комитет 15 марта и свободы», опубликовала отчет о последствиях закона. В отчете цитируются дела 806 студентов, пострадавших от закона. Из 806 студентов 533 приняли закон и больше не носят чадру в классе. [45] В отчете также дается оценка учащихся, бросивших французскую школьную систему из-за этой проблемы. Из них 67 получили образование за рубежом. Еще 73 из 806 отстраненных от занятий или исключенных из школ из-за вуали предпочли пройти государственные заочные курсы CNED  [ fr ]. чтобы закончить учебу. Число тех, кто решил учиться в других, негосударственных формах заочной школы, неизвестно. [ необходима цитата ]

Начало 2005 учебного года прошло в основном без инцидентов, и сопротивление закону, похоже, уступило место более широкому общественному мнению. [46] Однако фактическое количество тех, кто больше не посещает французские неполные средние и средние школы под чадрой, неизвестно.

Запрет на закрытие лица в общественных местах [ править ]

В 2010 году возникли общественные дебаты, и Франция приняла закон, запрещающий ношение закрывающих лицо закрытых поверхностей, включая, помимо прочего , паранджи и никабы , в общественных местах. Закон был внесен в конституцию и вступил в силу в апреле 2011 года. Эти дебаты и запрет не связаны с обсуждавшимися выше дебатами о хиджабе в государственных школах, поскольку новый закон касается не исламских шарфов, а, скорее, многих реже анфас версии, а также другие анфас (например, маски и балаклавы), и в этом новый закон применяется ко всем гражданам в общественных местах независимо от религии или заявленных традиций (и независимо от пола).

См. Также [ править ]

  • Законы о защите от масок
  • Британские дебаты по поводу вуалей
  • Французский запрет на закрытие лица
  • Французский закон о светскости и заметных религиозных символах в школах
  • Ni Putes Ni Soumises
  • Исламская одежда в Европе

Ссылки [ править ]

  1. ^ Valérie Amiraux (2013-07-26). «Франция должна начать противостоять исламофобии» . Хранитель . Архивировано 16 февраля 2017 года . Проверено 11 декабря 2016 .
  2. ^ Abdelgadir, Aala; Фука, Василики (2020). «Политический секуляризм и мусульманская интеграция на Западе: оценка последствий французского запрета на ношение платков» . Обзор американской политической науки . 114 (3): 707–723. DOI : 10.1017 / S0003055420000106 . ISSN 0003-0554 . 
  3. ^ a b c «Под вуалью: мусульманские девушки и исламские головные уборы в светской Франции» Ники Джонс, Macquarie Law Journal, 2009 г.
  4. ^ Фиппс, Кэтрин. «Перспектива | Запрет Франции на чадру выглядит гораздо более зловещим в историческом контексте» . Вашингтон Пост . ISSN 0190-8286 . Проверено 16 апреля 2021 . 
  5. ^ Карта, показывающая распространенность ношения хиджаба в мире и указывающая страны, где есть ограничения на его ношение. [ нужен лучший источник ]
  6. Описание музыкальных клипов, содержащих такие стереотипы, заархивировано 05.03.2004 на Wayback Machine . Многочисленные аналитики ( пример, заархивированный 19октября2005 г. на Wayback Machine , еще один пример, заархивированный 09.05.2006 на Wayback Machine , еще один пример того же автора, заархивированный 02.05.2006 на Wayback Machine ) и вместе с 41% французский язык в ( Ipsos обследование в архиве 2006-07-01 на Wayback Machine ) рассмотреть образ женщины в рекламе быть унизительными.
  7. ^ Этот аргумент («вуаль уводит их из дома») взят в «Le Foulard et la République» Франсуазы Гаспар и Фархад Хосрохавар, изд. La Découverte, 1995.
  8. Пример такого курса: сестры Альма и Лила Леви в газете "L'Humanité". Архивировано 4 июля 2005 г. в Wayback Machine . Социолог Франсуаза Гаспар говорит о «востребованной вуали».
  9. ^ Нет никаких объективных данных об уровне расизма, который испытывают мусульмане во Франции. Что касается французов в целом, то исследование, заархивированное 07.07.2006 на Wayback Machine, проведенное в сентябре 2003 года институтом BSA, дает представление об уровне расизма во Франции, реальном или чувственном. Согласно этому опросу, 87% французов считают расизм широко распространенным в их стране (см. Стр. 569 французской версии отчета). Однако 14% французов выражают расистские идеи (с. 576).
  10. ^ "Запретить бурку" . 2010-08-02. Архивировано 4 сентября 2011 года . Проверено 20 апреля 2012 .
  11. ^ Карта школ ислама .
  12. ^ Школы ислама, особенно сунниты, крупнейшая школа ислама, жестко критикует ваххабитов за их радикальность и жестокость ( см. Здесь ).
  13. ^ Краучер, Стивен (ноябрь 2008 г.). «Мусульмане-французы и хиджаб: анализ идентичности и исламская вуаль во Франции» . Журнал исследований межкультурной коммуникации . 37 (3): 199–213. DOI : 10.1080 / 17475750903135408 . S2CID 143587706 - через researchgate. 
  14. ^ a b Нет интернет-сайта, представляющего эту группу. На следующих сайтах можно найти отрывки и интервью с членами этой группы, полностью или частично на шарфе: [1] (tout speculièrement les quatre derniers paragraphes) [2] Архивировано 28 сентября 2007 г. на Wayback Machine
  15. ^ Тема шарфа как символа подчинения женщины мужчине встречается во многих дискурсах. Среди них:
    «Les Chiennes de Garde»: «Это символ угнетения женщин, демонизации тела и женской сексуальности» ( коммюнике, архивировано 14 октября 2007 г.в Wayback Machine , 7 марта 2005 г.)
    », Les Penelopes »:« Завуалированные, они являются собственностью мастеров, которые назначают их, другим и самим девушкам, как то, что запрещено ». ( статья, заархивированная 25 октября2005 г. на Wayback Machine, опубликована на сайте этой ассоциации)
    la Ligue des Droits de l'Homme: «LDH напоминает о своей враждебности к вуалью, символу угнетения многих женщин» ( коммюнике, заархивированное 9 января 2006 г. в Wayback Machine , 6 января 1997 г.).
    Эти взгляды все еще сохраняются, несмотря на то, что женщины стали свободными личностями с приходом ислама, в то время как в доисламских культурах они ранее унаследовали собственность. Это также выражается отдельными лицами:
    Мохамед Качими. Архивировано 22 августа 2006 г. в Wayback Machine , романист алжирского происхождения: «
    Покров - устаревшее отчуждение», Сильвиана Агацински, философ: «Покров символизирует подчинение мужской власти»
  16. ^ Среди них:
    бурка, используемая в Афганистане и Пакистане .
    браки по договоренности, которые в той или иной степени существуют во многих странах мусульманского мира.
    женское обрезание , практикуемое мусульманами в 28 странах, особенно в странах Африки к югу от Сахары , а также в Египте , Омане , Йемене и ОАЭ .
  17. ^ Этот аргумент выдвигается многими, в том числе:
    Жан-Луи Дебре : «Действительно, должно быть [явление] молодых женщин, которые спонтанно носят [хиджаб] спонтанно, вне всякого давления со стороны их семьи или места проживания, должно быть редкостью ». ( сайт, заархивированный 27апреля2006 г. в Wayback Machine Национального собрания)
    Ален Мадлен : «Конечно, можно надеяться, что запрет на ношение исламской вуали в школе будет сдерживающим фактором, и что многие молодые женщины найдут применение этого закон способ избежать социального давления более или менее против их воли ". ( "Le Monde". Архивировано 6 сентября2005 г. в Wayback Machine ,
    7 февраля 2004) Фадела Амара Архивировано 15 мая 2006 г. в Wayback Machine , президент ассоциации Neither Whores Nor Submissive: «Я также хотел бы поговорить о девушках, которые не носят вуаль и которым угрожает это давление, которое оказывает только эти [другие] девушки, которые носят вуаль. Вы действительно должны понимать, что в современном городе девушка, которая носит вуаль, является респектабельной, а если она этого не делает, то нет ".
  18. ^ a b Джордж, Роуз (17 июля 2006 г.). «Воин гетто» . Хранитель . Лондон. Архивировано 30 августа 2013 года . Проверено 5 мая 2010 года .
  19. ^ "Архивная копия" . Архивировано из оригинала на 2010-06-01 . Проверено 31 августа 2009 .CS1 maint: заархивированная копия как заголовок ( ссылка )
  20. ^ Примеры текстовкоторые используют этот аргумент:
    письмо на статью Archived 2006-05-01 на Wayback Machine из «Юманите»
    интервью архивной 2005-10-20 в Wayback машины с Бернардом Штази в газете «La Croix».
  21. ^ Согласно опросу архивной 2006-07-20 в Wayback Machine учителейпроведенных с 22 по 24 января 2004 года по CSA Института; 79% учителей считают чадру несовместимой с государственной службой и образованием.
  22. ^ a b На том же сайте перечислены результаты четырех опросов, проведенных в октябре и декабре 2003 г. В каждом из них абсолютное большинство опрошенных ответили в пользу закона, запрещающего ношение чадры в государственных школах.
  23. ^ Pascale Égré: Лой - сюр - ле - Порт - дю - вуали: Ле Деба Relance Архивированные 2013-03-27 в Вайбак Machine Le Parisien, 25 марта 2013 (на французском языке)
  24. ^ "статья, написанная коллективом" . Lmsi.net. Архивировано 18 ноября 2007 года . Проверено 16 сентября 2010 .
  25. ^ Среди авторов этого текста Houria Boutelja, основатель «Les Blédardes» коллектива и Лоран Леви, отец Альмы и Лилы Lévy (см 4). Однако нельзя считать самого Лорана Леви сторонником фаты в школах: «Выбор молодых женщин, скрывающих свои волосы, уши и шею, определенно вызывает сожаление - из-за того, что это символизирует».
  26. ^ Скотт, Джоан. «Симптоматическая политика: запрет исламских головных платков во французских государственных школах». Институт перспективных исследований .
  27. ^ "Франция" . Центр Беркли по религии, миру и международным делам . Архивировано из оригинала на 6 февраля 2011 года . Проверено 14 декабря 2011 .
  28. ^ «Кодекс образования. L811-1 §2» (на французском языке). Legifrance.gouv.fr. 1984-01-26. Архивировано 4 июня 2011 года . Проверено 16 сентября 2010 .
  29. ^ «Архивная копия» (PDF) . Архивировано (PDF) из оригинала 23 ноября 2008 года . Проверено 19 июня 2009 . CS1 maint: заархивированная копия как заголовок ( ссылка )
  30. ^ Chrisafis, Angelique (16 октября 2019). «Французское правительство сопротивляется призывам к запрету ношения хиджаба в школьных поездках» . Хранитель .
  31. Решение Государственного совета против Франции. Архивировано 4 июня 2011 г. в Wayback Machine (на французском языке).
  32. ^ Госсовет решения Bessam v. France архивация 2011-06-04 в Wayback Machine (на французском языке)
  33. ^ "Пресс-релиз ЕСПЧ о решениях Догру против Франции и Керванси против Франции" . Cmiskp.echr.coe.int. Архивировано 11 января 2012 года . Проверено 16 сентября 2010 .
  34. ^ Мнения КПЧ в случае Singh против. Франция архивации 2013-01-07 в Wayback Machine Сообщение № 1852/2008
  35. ^ "Женщина вооруженных полицейских сил, чтобы удалить Буркини на французском пляже" . 2016-08-24. Архивировано 8 февраля 2019 года . Проверено 31 августа 2016 .
  36. ^ «Как мир реагирует на запреты на буркини во Франции» . 2016-08-18. Архивировано 21 августа 2016 года . Проверено 31 августа 2016 .
  37. ^ "Высший суд Франции вынесет постановление о запрете буркини" . www.aljazeera.com . Архивировано 29 августа 2016 года . Проверено 31 августа 2016 .
  38. ^ Lalami, Laila (21 ноября 2007). «За завесой» . Нация .
  39. Бен Саймон, Дэниел (17 октября 2003 г.). «Покров слез» . Гаарец.
  40. ^ Шэннон, ВИКТОРИЯ (21 ноября 2000). «Французский суд подтвердил решение аукционных сайтов: Yahoo приближается к крайнему сроку для блокировки нацистских товаров» . Нью-Йорк Таймс . Архивировано из оригинального 14 марта 2019 года.
  41. Куру, Ахмет Т. (27 апреля 2009 г.). Секуляризм и государственная политика в отношении религии: США, Франция и Турция . Издательство Кембриджского университета. п. 131. ISBN. 9780521517805.
  42. Скофилд, Хью (1 октября 2003 г.). «Папа-еврей поддерживает дочерей в платках» . BBC.
  43. Боуэн, Джон Р. (16 декабря 2010 г.). Почему французы не любят платки: ислам, государство и общественное пространство . Издательство Принстонского университета. п. 110–112. ISBN 9781400837564.
  44. ^ Леви, Альма; Леви, Лила; Жиро, Вероник; Синтомер, Ив (2004). Des fillescom les autres: Au-delà du foulard . ISBN 978-2707142771.
  45. В начале 2004 учебного года очень незначительное меньшинство студентов-мусульман предпочли побрить голову, чтобы не показывать волосы, но в то же время соблюдали букву закона.
  46. ^ "1 ноября 2005 г.," Французские мусульмане возмущены поражением, нанесенным платком " " . BBC News . 1 ноября 2005 года архивации от оригинала 17 июля 2010 года . Проверено 16 сентября 2010 года .

Внешние ссылки [ править ]

Размышления о laïcité
  • Ислам и лаицит
  • Размышления гражданина Франции о применении закона laïcité
  • Обзор прессы о чадре в школах на атеистическом сайте
Ассоциации против завесы
  • Сизиф
Ассоциации, выступающие против религиозных знаков во французских государственных школах
  • Лига прав человека и прав граждан
Оставил
  • Выступления Лорана Фабиуса и Жана Главани в Национальном Собрании
  • Презентация Мари Жорж Буффе в Национальном Собрании
«Интеграция» мусульман в других странах
  • Ислам в Великобритании
  • Консультации Комиссии по правам человека в Квебеке по поводу мусульманского чадры в государственных школах
Независимые голоса
  • Бурка Бан во Франции: новая мода в области гражданских прав , Ян Бурума