История герменевтики

Герменевтика - это теория и методология интерпретации. Традиция западной герменевтики начинается в трудах Аристотеля и продолжается до наших дней.

Месопотамская герменевтика [ править ]

Аристотель и Платон [ править ]

В De Interpretatione , Аристотель предлагает теорию , которая закладывает основу для многих последующих теорий интерпретации и семиотики :

Не менее важны для более поздних разработок некоторые древние тексты по поэзии , риторике и софистике :

• Поэтика , риторика и софистические опровержения Аристотеля
• Диалоги Платона, Кратил , Ион , Горгий , Малый Гиппий и Республика

Однако эти тексты имеют дело с изложением и опровержением аргументов, речей и стихов, а не с пониманием текстов как таковых . Как отмечают Рамберг и Гьесдаль: «Только со стоиками и их размышлениями об интерпретации мифа мы сталкиваемся с чем-то вроде методологического осознания проблем понимания текста». ^[1]

В «Республике» Сократ запрещает поэтам входить в свой «справедливый город, созданный в речи», пока они не докажут свою ценность. В « Ионе» Платон классно изображает поэтов одержимыми. Таким образом, поэзия становится объектом насмешек. Какие бы намеки на правду это ни было, эта правда скрыта безумием. Однако другая линия мышления возникла у Теагена из Регия , который предположил, что вместо того, чтобы понимать поэзию буквально, ее следует воспринимать как аллегории природы. Философы-стоики развили эту идею, зачитывая в поэзии как аллегории природы, так и аллегории этического поведения.

Слова , сказанные символы или знаки ( Symbola ) привязанностей или показов ( pathemata ) души ( психики ); написанные слова - это знаки сказанных слов.

Как письмо, так и речь не одинакова для всех человеческих рас.

Но сами психические аффекты, знаками которых являются эти слова ( semeia ), одинаковы для всего человечества, как и объекты ( pragmata ), репрезентациями или подобиями, образами, копиями ( homoiomata ) которых эти чувства являются . [ De Interpretatione , 1.16 ^a 4]

Вы знаете, никто из эпических поэтов, если они хороши, не является мастером своего дела; они вдохновлены, одержимы, и именно так они произносят все эти прекрасные стихи. То же самое и с лирическими поэтами, если они хороши: точно так же, как корибанты не в своем уме, когда танцуют, лирические поэты тоже не в своем уме, когда пишут эти прекрасные тексты, но как только они плывут в гармонию и ритм ими овладевает вакхическое безумие . [Платон, Ион , 533e – 534a]

Аристотель расходился со своим учителем Платоном по поводу ценности поэзии. Оба рассматривали искусство как акт мимесиса , но там, где Платон временами видел бледное, по сути ложное подражание реальности, Аристотель видел возможность истины в подражании. Как отмечает критик Дэвид Рихтер: «По мнению Аристотеля, художники должны игнорировать случайные факты в поисках более глубоких универсальных истин». Таким образом, поэзия не является по сути ложной, а может быть истинной во всем. ^[2]

Апостольский век [ править ]

Самым ранним христианским периодом библейского толкования был апостольский век . Традиционно это был период Двенадцати Апостолов , начиная с Великого Поручения до смерти Иоанна Апостола (около 100 г. н.э. ). Поскольку Иоанн жил так долго и был последним из умерших апостолов, между Апостольским периодом и первыми апостольскими отцами есть некоторое совпадение . (См. Смерть Двенадцати Апостолов .)

Действующим герменевтическим принципом Нового Завета было исполнение пророчеств . Евангелия , особенно Евангелие от Матфея , широко используют Ветхий Завет с целью продемонстрировать, что Иисус был Мессией . Примеры включают от Матфея 1:23, 2: 15–18, 3: 3, 21:42, от Марка 1: 2–3, 4:12, от Луки 3: 4–6, 22:37, от Иоанна 2:17, 12: 15, и особенно от Луки 4: 18–21. Иисус много читал Книгу Исайи и сказал, что пророчество исполнилось в толпе, которая его слышала. В посланиях Павла также используется принцип исполнения пророчеств, о чем свидетельствуют 1 Коринфянам 1:19 и Ефесянам 4: 8–10.

Апостольские отцы [ править ]

В апостольские отцы были последователями этих апостолов . Этот период иногда называют субапостольским периодом.

Принцип исполнения пророчеств был перенесен из апостольской эпохи и продолжался до начала 3 века нашей эры. Например, Ириней посвящает целую главу « Против ересей» защите Исаии 7:14 , который был одним из главных. пророчества использовались для подтверждения Иисуса как Мессии. ^[3] Это согласуется с другими писаниями Иринея.

Даже в большей степени, чем Ириней, апологеты второго века были склонны интерпретировать и использовать большинство Священных Писаний так, как если бы они были в первую очередь для демонстрации исполнения пророчеств. Видным среди них был Иустин Мученик , который широко использовал Священные Писания с этой целью. Примеры исполнения пророчеств можно увидеть в его Апологии , в которой главы 31–53 специально посвящены доказательству через пророчество, что Иисус был Мессией. Подобным образом он использует Священные Писания в « Диалоге с Трифоном» .

Здесь Джастин демонстрирует, что исполнение пророчества заменяет логический контекст в герменевтике. Он игнорирует христологические вопросы, возникающие из-за отождествления Иисуса с золотым тельцом из Вефиля , который является «ним», которого приводят к царю в Осии 10: 6 .

И когда Ирод стал преемником Архелая, получив власть, которая была ему предоставлена, Пилат послал к нему в качестве комплимента связанного Иисуса; и Бог, предвидя, что это произойдет, сказал так: «И привели Его к Ассирийцу в подарок царю». ^[4]

Вполне вероятно, что превосходство исполнения пророчеств было результатом обстоятельств ранней церкви. Первоначальной целью ранних авторов была защита христианства от нападок язычества и иудаизма, а также подавление того, что считалось раскольническими или еретическими группами. С этой целью Мартин Ян Малдер предположил, что исполнение пророчеств было основным герменевтическим методом, потому что римское общество высоко ценило как древность, так и оракулы . ^[5] Используя Ветхий Завет (термин, связанный с суперсессионизмом ), чтобы подтвердить Иисуса, ранние христиане стремились задействовать как древность еврейских писаний, так и оракулыпророки .

Поздняя древность [ править ]

В этот период, который простирается с 200 г. н.э. до средневековья, возникли две расходящиеся школы мысли . Историки делят этот период на доникейский период и первые семь Вселенских соборов .

Доникейский период [ править ]

Доникейский Период ( в буквальном смысле означает «перед Никеем ») из истории раннего христианства простирался от конца 1 - го века до начала 4 - го века . Его конец был отмечен Первым Никейским собором в 325 году  нашей эры. Христианство в то время было чрезвычайно разнообразным, со многими событиями, которые трудно проследить и проследить. Существует также относительная скудность доступного материала, и этот период менее изучен, чем предшествующий апостольский век и последующие исторические эпохи. Тем не менее, эта часть христианской истории важна, потому что она оказала значительное влияние на развитие христианства.

Первые семь вселенских соборов [ править ]

Эта эра начинается с Первого Никейского Собора , на котором был провозглашен Никейский Символ веры, который в своей первоначальной форме и с изменениями, внесенными Первым Константинопольским собором 381 г.  н.э. , рассматривался как пробный камень ортодоксии для доктрины Троицы .

Первые семь Вселенских соборов, от Первого Никейского (325 г.  н.э. ) до Второго Никейского (787  г. ), представляют собой попытку достичь ортодоксального консенсуса и создать единый христианский мир .

Первым ученым, изучившим этот период в целом, был Филип Шафф , написавший «Семь Вселенских соборов Неделимой Церкви» , впервые опубликованные после его смерти в 1901 году. Эта тема представляет особый интерес для сторонников палеоортодоксии , которые стремятся вернуть церковь такой, какой она была до расколов .

Школы Александрии и Антиохии [ править ]

Еще в III веке христианская герменевтика начала разделяться на две начальные школы: александрийскую и антиохийскую .

В александрийских библейских интерпретациях делается упор на аллегорические прочтения, часто за счет буквального значения текстов. Ориген и Климент Александрийский были двумя главными учеными в этой школе.

Антиохийская школа подчеркивала буквальное и историческое значение текстов. Теодор Мопсуэстийский и Диодор Тарсский были основными фигурами в этой школе.

Средневековый период [ править ]

Средневековые христианские библейские интерпретации текста включали экзегезу в четырехступенчатую форму, которая подчеркивала различие между буквой и духом текста . Эта схема была основана на различных способах интерпретации текста, которые использовались писателями-святоотеческими .

• Буквальный смысл ( Sensus historicus ) из Писания означает то , что текстовые состояния или отчеты непосредственно.
• Аллегорический смысл ( Sensus allegoricus ) объясняет текст в свете доктринального содержания церковной догмы, так что каждый буквальный элемент имеет символическое значение (см также Типология (теология) ).
• Нравственное применение текста к индивидуальному читателю или слушателю это третий смысл (в Sensus tropologicus или Sensus Moralis ).
• Четвертое чувство ( sensus anagogicus ) извлекает из текста содержащиеся в нем неявные намёки на тайное метафизическое и эсхатологическое знание, называемое гнозисом .

Библейская герменевтика в средние века стала свидетелем распространения небуквальных толкований Библии. Христианские комментаторы могли одновременно читать повествования Ветхого Завета :

• как прообразы аналогичных новозаветных эпизодов,
• как символические уроки о церковных учреждениях и современных учениях,
• и как лично применимые аллегории Духа .

В каждом случае значение повествования ограничивалось определенным намерением Библии, например, обучением морали. Но эти интерпретационные основы постулировались религиозной традицией, а не предполагались предварительным чтением текста.

Подобный четырехчастный модус встречается в раввинских писаниях. Четыре категории:

• Пешат (простая интерпретация)
• Ремез (намек)
• Дераш (переводчик)
• Дерн (тайный или мистический)

Неясно, предшествовали ли раввинские категории толкования категориям святоотеческой версии. В средневековый период появилось много новых категорий раввинского толкования и толкования Торы . Среди них были появление Каббалы и сочинений Маймонида .

Используемая здесь герменевтическая терминология отчасти произвольна. Ведь почти все три толкования, выходящие за рамки буквальных объяснений, в общем смысле «аллегорически». Практическое применение этих трех аспектов духовного истолкования значительно различается. В большинстве случаев четырехзначный смысл Писания использовался лишь частично, в зависимости от содержания текста и идеи экзегета ... Мы легко можем заметить, что основная структура на самом деле является двояким смыслом Писания. , то есть различие между sensus literalis и sensus spiritis или mysticus , а также то, что число четыре было получено в результате ограниченной систематизации многочисленных возможностей, которые существовали для sensus spiritisв трех интерпретирующих измерениях. ^[6]

Обычная средневековая экзегетическая техника комментировала текст в глоссах или аннотациях, которые писались между строками или сбоку от текста (для этой цели оставляли широкие поля). Текст может быть дополнительно прокомментирован в схолиях , которые представляют собой длинные экзегетические отрывки, часто на отдельной странице.

Ссылки [ править ]