Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
«Миметик» перенаправляется сюда. Чтобы узнать о миметических мышцах, см. Мышцы лица . Для использования в других целях, см Мимесис (значения) .
Не следует путать с Меметикой или теорией Mimetic .

Мимесис ( / м ɪ м я с ɪ ы , м ə -, м aɪ -, - ə с / ; [1] Древнегреческий : μίμησις , мимезис ) представляет собой термин , используемый в литературной критике и философии , которая несет в себе широкий диапазон значения, включая imitatio , имитацию , бессмысленное сходство, восприимчивость , репрезентацию , мимикрию , акт выражения, акт подобия и представление себя . [2]

Первоначальный древнегреческий термин mīmēsis ( μίμησις ) происходит от mīmeisthai ( μιμεῖσθαι , «подражать»), а сам происходит от mimos ( μῖμος , «подражатель, актер»). В древней Греции , Мимесис была идея , которая регулируется создание произведений искусства, в частности, с корреспонденцией на физический мир понимается как модель для красоты, истины и добра. Платон противопоставлял мимезис или имитации , с диегезисом или повествованием. После Платона значение мимесисав конечном итоге в древнегреческом обществе он превратился в сугубо литературную функцию, и с тех пор его использование менялось и переосмысливалось много раз. [ необходима цитата ]

Одно из самых известных современных исследований мимесиса, понимаемого в литературе как форма реализма, - это книга Эриха Ауэрбаха « Мимесис: представление реальности в западной литературе» , которая начинается со знаменитого сравнения того, как мир представлен у Гомера. « Одиссея» и то, как она появляется в Библии. [3] В истории искусства , мимикрия , реализм и натурализм часто используются взаимозаменяемо в качестве терминов для точного, даже «illusionistic», представление внешнего вида вещей . [ необходима цитата ]

Помимо Платона и Ауэрбаха, мимесис теоретизировался такими разными мыслителями, как Аристотель , Филип Сидни , Сэмюэл Тейлор Кольридж , Адам Смит , Габриэль Тард , Зигмунд Фрейд , Уолтер Бенджамин , Теодор Адорно , Поль Рикер , Люс Иригарай , Жак Деррида , Рене. Жирар , Николас Компридис , Филипп Лаку-Лабарт , Майкл Тоссиг , Мерлин Дональд и Хоми Бхабха . [цитата необходима ]

Классические определения [ править ]

Платон [ править ]

И Платон и Аристотель видел в мимезиса представление о природе , в том числе человеческой природы, как это отражено в драмах периода. Платон писал о мимесисе как в « Ионе», так и в «Республике» (книги II, III и X). В « Ионе» он заявляет, что поэзия - это искусство божественного безумия или вдохновения. Поскольку поэт подвержен этому божественному безумию, вместо того, чтобы обладать «искусством» или «знанием» ( techne ) предмета, [i] поэт не говорит правду (как это характеризует Платоновский рассказ о формах). Согласно Платону, истина - это забота философа. Поскольку культура в те дни заключалась не в одиночном чтении книг, а в прослушивании спектаклей, сольных концертов ораторов (и поэтов) или разыгрывании классических актеров трагедии, Платон в своей критике утверждал, что театр не был достаточно для передачи правды. [ii] Он был обеспокоен тем, что актеры или ораторы, таким образом, могли убедить аудиторию с помощью риторики, а не говоря правду. [iii]

Во второй книге «Республики» Платон описывает диалог Сократа со своими учениками. Сократ предупреждает, что мы не должны серьезно относиться к поэзии как к способной постичь истину и что мы, слушающие поэзию, должны остерегаться ее соблазнов, поскольку поэту нет места в нашем представлении о Боге. [iv] : 377

Развивая это в книге X, Платон рассказал о метафоре Сократа о трех кроватях: одна кровать существует как идея, созданная Богом ( платонический идеал или форма); один сделан плотником в подражание Божьей идее; а одна сделана художником в подражание плотнику. [v] : 596–9

Так кровать художника дважды удалена от правды. Те, кто копирует, затрагивают лишь небольшую часть вещей такими, какие они есть на самом деле, где кровать может выглядеть по-разному с разных точек зрения, смотреть на нее под углом или прямо, или снова по-другому в зеркало. Итак, художники или поэты, хотя они могут рисовать или описывать плотника или любого другого создателя вещей, ничего не знают об искусстве плотника (мастера) [v], и хотя чем они лучше живописцев или поэтов, тем точнее их работы искусства будет напоминать реальность плотника, заправляющего кровать, тем не менее, подражатели все равно не постигают истины (творения Бога). [v]

Поэты, начиная с Гомера, далеки от того, чтобы улучшать и воспитывать человечество, не обладают знаниями ремесленников и являются всего лишь подражателями, которые снова и снова копируют образы добродетели и восхваляют их, но никогда не достигают истины так, как это делают великие философы. .

Аристотель [ править ]

Подобно трудам Платона о мимесисе, Аристотель также определил мимесис как совершенство и подражание природе. Искусство - это не только имитация, но и использование математических идей и симметрии в поисках идеального, вневременного и контрастирующего со становлением. Природа полна изменений, разложения и циклов, но искусство также может искать вечное и первопричины природных явлений. Аристотель писал об идее четырех причин в природе. Первая, формальная причина, это как план или бессмертная идея. Вторая причина - это материальная причина или то, из чего сделана вещь. Третья причина - это действующая причина, то есть процесс и агент, с помощью которого создается вещь. Четвертая, конечная причина - это добро или цель и конец вещи, известной как телос .

Поэтику Аристотеля часто называют аналогом этой платонической концепции поэзии. Поэтика - это его трактат о мимесисе. Аристотель не был против литературы как таковой; он заявил, что люди - миметические существа, испытывающие потребность создавать тексты (искусство), отражающие и представляющие реальность.

Аристотель считал важным, чтобы существовала определенная дистанция между произведением искусства, с одной стороны, и жизнью, с другой; мы черпаем знания и утешение в трагедиях только потому, что они не случаются с нами. Без этого расстояния трагедия не могла вызвать катарсиса . Однако не менее важно, чтобы текст заставлял аудиторию отождествлять себя с персонажами и событиями в тексте, и, если это отождествление не произойдет, не затронет нас как аудиторию. Аристотель считает, что именно посредством «симулированной репрезентации», мимесиса, мы реагируем на действия на сцене, которые передают нам то, что чувствуют персонажи, чтобы мы могли сочувствоватьс ними таким образом через миметическую форму драматической ролевой игры. Задача драматурга - произвести трагическое разыгрывание, чтобы осуществить это сочувствие посредством того, что происходит на сцене.

Короче говоря, катарсиса можно достичь, только если мы увидим что-то узнаваемое и далекое. Аристотель утверждал, что литература более интересна как средство познания, чем история, потому что история имеет дело с конкретными фактами, которые произошли и которые являются случайными, в то время как литература, хотя иногда и основана на истории, имеет дело с событиями, которые могли произойти или должны были произойти. имели место.

Аристотель думал о драме как «имитация действий» и трагедия , как «падение с более высоким на более низкое имение » и поэтому удаляются в менее идеальную ситуацию в более трагических обстоятельствах , чем раньше. Он утверждал, что персонажи трагедии лучше, чем обычные люди, а персонажи комедии - хуже.

Майкл Дэвис, переводчик и комментатор Аристотеля, пишет:

На первый взгляд мимесис кажется стилизацией реальности, в которой обычные черты нашего мира выделяются некоторым преувеличением, причем отношение имитации к объекту, которому она имитирует, является чем-то вроде отношения танца к ходьбе. Подражание всегда подразумевает выбор чего-то из континуума опыта, тем самым устанавливая границы тому, что на самом деле не имеет начала и конца. Mimêsis включает в себя формирование реальности, которая объявляет, что то, что содержится в кадре, не просто реально. Таким образом, чем более «настоящая» имитация, тем более мошеннической она становится. [4]

В отличие от диегезиса [ править ]

Он был также Платоном и Аристотелем , который контрастирует мимикрию с диегезисом (греч διήγησις). Мимесис скорее показывает , чем рассказывает , посредством прямо представленного действия, которое разыгрывается. Диегезиса, однако, является показательным в истории рассказчика; автор косвенно повествует действие и описывает то, что находится в сознании и эмоциях персонажей. Рассказчик может говорить как конкретный персонаж или может быть «невидимым рассказчиком» или даже «всезнающим рассказчиком», который говорит сверху, комментируя действие или персонажей.

В Книге III своей Республики (ок. 373 г. до н. Э.) Платон исследует стиль поэзии (этот термин включает комедию, трагедию , эпическую и лирическую поэзию ): [vi] все типы повествуют о событиях, утверждает он, но разными средствами. Он различает повествование или отчет ( диегезис ) и имитацию или репрезентацию ( мимесис ). Он продолжает объяснять, что трагедия и комедия - полностью подражательные типы; дифирамб целиком описательный; и их сочетание встречается в эпической поэзии. В репортажах или повествовании «поэт говорит от себя; он никогда не заставляет нас думать, что он кто-то другой»; подражая, поэт производит «ассимиляцию себя с другим с помощью голоса или жеста». [vii] В драматических текстах поэт никогда не говорит прямо; в повествовательных текстах поэт говорит как он сам. [5]

В своей « Поэтике» Аристотель утверждает, что виды поэзии (этот термин включает драму, музыку флейты и музыку лиры для Аристотеля) можно разделить тремя способами: в зависимости от их среды , в соответствии с их объектами и в соответствии с их способом или манерой ( раздел I); [viii] «Поскольку медиум и объекты одинаковы, поэт может имитировать посредством повествования - в этом случае он может либо взять другую личность, как это делает Гомер, либо говорить от себя без изменений, - либо он может представить всех его персонажей живыми и движущимися перед нами ». [ix]

Хотя они понимают мимесис по-разному, его связь с диегезисом идентична в формулировках Платона и Аристотеля.

В людологии мимесис иногда используется для обозначения непротиворечивости представленного мира и наличия внутриигровых рационализаций для элементов игрового процесса. В этом контексте мимесис имеет ассоциированный уровень: в высшей степени самосогласованные миры, которые предоставляют объяснения своих головоломок и игровой механики, как говорят, демонстрируют более высокую степень мимесизма. Это использование восходит к эссе «Преступления против мимесиса». [6]

Дионисийское подражание [ править ]

Основная статья: Дионисийское подражание

Дионисийское подражание - это влиятельный литературный метод подражания, сформулированный греческим автором Дионисием Галикарнасским в I веке до н.э., который задумал его как технику риторики : подражание, адаптацию, переработку и обогащение исходного текста более раннего автора. [7] [8]

Концепция Дионисия знаменовала собой существенный отход от концепции мимесиса, сформулированной Аристотелем в 4 веке до н.э., которая касалась только «подражания природе», а не «подражания другим авторам». [7] Латинские ораторы и риторы приняли литературный метод imitatio Дионисия и отказались от мимесиса Аристотеля . [7]

Современное использование [ править ]

Сэмюэл Тейлор Кольридж [ править ]

Ссылаясь на это как на имитацию , эта концепция была решающей для теории воображения Сэмюэля Тейлора Кольриджа . Кольридж начинает свои мысли о подражании и поэзии у Платона, Аристотеля и Филиппа Сидни , принимая их концепцию подражания природе вместо других писателей. Его отход от более ранних мыслителей заключается в том, что он утверждает, что искусство не раскрывает единство сущности через свою способность достигать тождества с природой. Колридж утверждает: [9]

[Т] сочинение стихотворения относится к числу подражательных искусств; и это имитация, в противоположность копированию, состоит либо в смешении одного и того же во всем радикально РАЗЛИЧНОМ, либо в совершенно одинаковом основании.

Здесь Кольридж противопоставляет подражание копированию, последнее ссылается на идею Уильяма Вордсворта о том, что поэзия должна дублировать природу, улавливая реальную речь. Кольридж вместо этого утверждает, что единство сущности раскрывается именно через различные материальности и средства массовой информации. Таким образом, имитация обнаруживает одинаковость процессов в природе.

Эрих Ауэрбах [ править ]

Одно из самых известных современных исследований мимесиса, понимаемого в литературе как форма реализма, - это книга Эриха Ауэрбаха « Мимесис: представление реальности в западной литературе» , которая начинается со знаменитого сравнения того, как мир представлен у Гомера. « Одиссея» и то, как она появляется в Библии. На основе этих двух основополагающих текстов (первый из которых был западным, а второй был написан различными писателями Среднего Востока) Ауэрбах строит основу единой теории репрезентации, охватывающей всю историю западной литературы, включая модернистские романы, написанные в время, когда Ауэрбах начал свое исследование. [3]

Люси Иригарай [ править ]

Бельгийская феминистка Люс Иригарай использовала этот термин для описания формы сопротивления, при которой женщины несовершенно имитируют стереотипы о себе, чтобы разоблачить и подорвать такие стереотипы. [10]

Майкл Тауссиг [ править ]

Дополнительная информация: Культурное присвоение и присвоение (социология)

В работе « Мимесис и альтертичность» (1993) антрополог Майкл Тауссиг исследует, как люди из одной культуры перенимают природу и культуру другой (процесс мимесиса), в то же время дистанцируясь от нее (процесс инаковости ). Он описывает, как легендарное племя, «белые индейцы» ( куна ), приняло в различных изображениях образы и образы, напоминающие белых людей, с которыми они встречались в прошлом (не осознавая этого).

Тауссиг, однако, критикует антропологию за сокращение еще одной культуры, культуры куна, за то, что она была настолько впечатлена экзотическими технологиями белых, что они возвысили их до статуса богов. Для Тауссига этот редукционизм является подозрительным, и он аргументирует это с обеих сторон в своей книге «Мимесис и инопланетянин», чтобы видеть ценности с точки зрения антропологов , одновременно защищая независимость живой культуры с точки зрения антропологического редукционизма. [11]

Рене Жирар [ править ]

В книге «Вещи, скрытые с момента основания мира» (1978) Рене Жирар утверждает, что человеческое поведение основано на мимесисе и что имитация может порождать бессмысленный конфликт. Жирар отмечает производительный потенциал конкуренции: «Именно из-за этой беспрецедентной способности продвигать конкуренцию в рамках, которые всегда остаются социально, если не индивидуально, приемлемыми, у нас есть все удивительные достижения современного мира», но заявляет, что конкуренция подавляет прогресс. как только это становится самоцелью: «соперники более склонны забывать о любых объектах, являющихся причиной соперничества, и вместо этого становятся более очарованными друг другом». [12]

См. Также [ править ]

  • Сходство (философия)

Ссылки [ править ]

Классические источники [ править ]

  1. ^ Платон, Ион , 532c
  2. ^ Платон, Ион , 540c
  3. ^ Платон, Ион , 535b
  4. ↑ Платон, Республика , Книга II , перевод Б. Джоветта .
  5. ^ a b c Платон, Республика , Книга X , перевод Б. Джоветта .
  6. ↑ Платон, Республика , Книга III , перевод Б. Джоветта . (Также доступно через Project Gutenberg ):

    Я полагаю, вы знаете, что вся мифология и поэзия - это повествование о событиях прошлого, настоящего или будущего? / Конечно, ответил он.
    А повествование может быть либо простым повествованием, либо имитацией, либо объединением двух? / [...] / И это ассимиляция себя с другим, используя голос или жест, является имитацией человека, чей характер он принимает? / Конечно. / В таком случае можно сказать, что повествование поэта происходит путем имитации? / Совершенно верно. / Или, если поэт везде появляется и никогда не скрывает себя, то снова отбрасывается подражание, и его поэзия становится простым повествованием.

  7. ↑ Платон, 360 г. до н.э., Республика , Книга III , перевод Б. Джоветта . (Также доступно через Project Gutenberg ).
  8. ^ Аристотель, Поэтика § I
  9. ^ Аристотель, Поэтика § III

Цитаты [ править ]

  1. ^ Уэллс, Джон С. (2008), Словарь произношения Longman (3-е изд.), Longman, ISBN 9781405881180
  2. ^ Гебауэр и Вульф (1992, 1).
  3. ^ а б Ауэрбах, Эрих . 1953. Мимесис: представление реальности в западной литературе . Принстон: Издательство Принстонского университета. ISBN 0-691-11336-X . 
  4. ^ Дэвис (1993, 3).
  5. ↑ См. Также: Pfister (1977, стр. 2–3); и Элам (1980):

    «классическое повествование всегда ориентировано на явное здесь и сейчас, на воображаемое« где-то еще », установленное в прошлом, и которое должно быть вызвано читателем посредством предсказаний и описаний. Драматические миры, с другой стороны, представляются зрителю как «гипотетически актуальные» конструкции, поскольку они «наблюдаются« в процессе »здесь и сейчас» без повествовательного опосредования. [...] Это не просто техническое различие, но, скорее, составляет один из основных принципов поэтики драма в противоположность драме нарративной беллетристики. Различие, действительно, неявно подразумевается в разграничении Аристотелем способов представления, а именно диегезиса (повествовательного описания) и мимесиса (прямого подражания) ». (стр. 110–1).

  6. ^ Гинер-Соролла, Роджер (апрель 2006). «Преступления против мимесиса» . Архивировано из оригинального 19 июня 2005 года . Проверено 17 декабря 2006 года .Это переформатированная версия набора статей, изначально размещенных в Usenet :
    • Гинер-Соролья, Роджер (11 апреля 2006 г.). «Преступления против мимесиса, часть 1» . Проверено 17 декабря 2006 года .
    • Гинер-Соролья, Роджер (18 апреля 2006 г.). «Преступления против мимесиса, часть 2» . Проверено 17 декабря 2006 года .
    • Гинер-Соролья, Роджер (25 апреля 2006 г.). «Преступления против мимесиса, часть 3» . Проверено 17 декабря 2006 года .
    • Гинер-Соролья, Роджер (29 апреля 2006 г.). «Преступления против мимесиса, часть 4» . Проверено 17 декабря 2006 года .
  7. ^ a b c Рутвен (1979), стр. 103–4
  8. ^ Янсен (2008)
  9. Перейти ↑ Coleridge, Samuel T. [1817] 1983. Biographia Literaria , vol. 1, под редакцией Дж. Энгелла и У. Дж. Бэйта. Принстон, Нью-Джерси: Издательство Принстонского университета. ISBN 0-691-09874-3 . п. 72. 
  10. ^ См. [1] .
  11. ^ Taussig, 1993, стр. 47-48.
  12. ^ Жирар, Рене (1987). Вещи, скрытые с момента основания мира . Stanford University Press. С. 7, 26, 307.

Библиография [ править ]

  • Ауэрбах, Эрих . 1953. Мимесис: представление реальности в западной литературе . Принстон: Принстон UP. ISBN 0-691-11336-X . 
  • Кольридж, Сэмюэл Т. 1983. Biographia Literaria , vol. 1, под редакцией Дж. Энгелла и У. Дж. Бэйта. Принстон, Нью-Джерси: Принстон UP. ISBN 0-691-09874-3 . 
  • Дэвис, Майкл. 1999. Поэзия философии: Поэтика Аристотеля . Саут-Бенд, Индиана: ISBN Св. Августина 1-890318-62-0 . 
  • Элам, Кейр. 1980. Семиотика театра и драмы , серия Новые акценты. Лондон: Метуэн. ISBN 0-416-72060-9 . 
  • Гебауэр, Гюнтер и Кристоф Вульф. [1992] 1995. Мимесис: культура — искусство — общество , перевод Д. Рено. Беркли, Калифорния: Калифорнийский университет прессы. ISBN 0-520-08459-4 . 
  • Жирар, Рене . 2008. Мимесис и теория: Очерки литературы и критики, 1953–2005 , под редакцией Р. Дорана. Стэнфорд: Издательство Стэнфордского университета. ISBN 978-0-8047-5580-1 . 
  • Холливелл, Стивен. 2002. Эстетика мимесиса. Древние тексты и современные проблемы . Принстон. ISBN 0-691-09258-3 . 
  • Кауфманн, Вальтер . 1992. Трагедия и философия . Принстон: Принстон UP. ISBN 0-691-02005-1 . 
  • Лаку-Лабарт, Филипп. 1989. Типография: мимесис, философия, политика, под ред. К. Финска . Кембридж: Гарвард UP. ISBN 9780804732826 . 
  • Лавту, Нидеш. 2013. Призрак эго: модернизм и миметическое бессознательное. Ист-Лансинг: штат Мичиган UP. ISBN 9781611860962 . 
  • Миллер, Грегг Дэниэл. 2011. Мимесис и разум: политическая философия Хабермаса . Олбани, Нью-Йорк: SUNY Press. ISBN 978-1-4384-3740-8 
  • Пфистер, Манфред. [1977] 1988. Теория и анализ драмы , перевод Дж. Халлидея, европейские исследования в серии английской литературы. Камбридж: Кембридж, UP. ISBN 0-521-42383-X . 
  • Потольский, Матвей. 2006. Мимесис. Лондон: Рутледж. ISBN 0415700302 . 
  • Пранг, Кристоф. 2010. «Семиомимезис: влияние семиотики на создание литературных текстов. Эйн Тишист Эйн Тиш Питера Бихселя и Отель Савойя Джозефа Рота». Семиотика (182): 375–96.
  • Сен, РК 1966. Эстетическое наслаждение: его основы в философии и медицине . Калькутта: Университет Калькутты.
  • —— 2001. Мимесис . Калькутта: Колледж Шьямапрасад.
  • Сёрбом, Йоран. 1966. Мимесис и искусство . Упсала.
  • Сноу, Ким, Хью Кретар, Патрисия Роби и Джон Карлсон. 2005. «Теории семейной терапии (Часть 1)». Как цитируется в «Обзор семейной терапии: подготовка к всестороннему лицензионному экзамену». 2005. Лоуренс Эрлбаум Ассошиэйтс. ISBN 0-8058-4312-4 . 
  • Татаркевич, Владислав . 1980. История шести идей: очерк эстетики , перевод К. Каспарека . Гаага: Мартинус Нийхофф. ISBN 90-247-2233-0 . 
  • Тауссиг, Майкл . 1993. Мимесис и инаковость: особая история чувств . Лондон: Рутледж. ISBN 0-415-90686-5 . 
  • Цициридис, Ставрос. 2005. «Мимесис и понимание. Интерпретация« Поэтики »Аристотеля 4.1448b4-19». Classical Quarterly (55): 435–46.

Внешние ссылки [ править ]

  • Республика Платона II, пер. Бенджамин Джоветт
  • Республика Платона III, пер. Бенджамин Джоветт
  • Республика Платона X, пер. Бенджамин Джоветт
  • Бесконечный регресс форм Изложение Платоном теории "постельного белья", использованной в метафоре кровати
  • Чикагский университет, теории ключевых слов в медиа
  • Барселонский университет Мимеси (Исследования в области поэтики и риторики в каталонской литературе)
  • Мимесислаб , лаборатория педагогики экспрессии кафедры образовательного дизайна университета "Рома Тре"
  • «Мимесис» , статья Владислава Татаркевича для Словаря истории идей