Кастовая система в Индии

Ганди посетил Мадрас (ныне Ченнаи) в 1933 году во время турне по всей Индии по делам Далитов (он использовал Хариджан). В его выступлениях во время таких туров и в писаниях обсуждались дискриминируемые касты Индии.

Кастовая система в Индии является парадигматическим этнографическим примером касты . Он берет свое начало в древней Индии и был преобразован различными правящими элитами средневековой, ранней современной и современной Индии, особенно Империи Великих Моголов и Британского владычества . ^{[1] [2] [3] [4]} Сегодня это основа программ позитивных действий в Индии. ^[5] Кастовая система состоит из двух различных концепций, варны и джати , которые можно рассматривать как разные уровни анализа этой системы.

Считается, что кастовая система в том виде, в котором она существует сегодня, возникла во время краха эпохи Великих Моголов и подъема британского колониального правительства в Индии. ^{[1] [6]} Крах эпохи Великих Моголов привел к появлению влиятельных людей, которые связали себя с королями, священниками и аскетами, подтверждая царственную и воинственную форму кастового идеала, а также преобразовали многие очевидно бескастовые социальные группы в дифференцированные кастовые сообщества. ^[7] Британское владычество способствовало этому развитию, сделав жесткую кастовую организацию центральным механизмом управления. ^[6]Между 1860 и 1920 годами британцы сформулировали кастовую систему в своей системе управления, предоставив административные должности и назначения на руководящие должности только христианам и людям, принадлежащим к определенным кастам. ^[8] Социальные волнения в 1920-е годы привели к изменению этой политики. ^[9] С тех пор колониальная администрация начала политику позитивной дискриминации , оставляя определенный процент государственных должностей для низших каст. В 1948 году негативная дискриминация по признаку касты была запрещена законом и закреплена в конституции Индии ; однако эта система продолжает применяться в некоторых частях Индии.

Кастовые различия также практиковались в других регионах и религиях на Индийском субконтиненте, таких как непальский буддизм, ^[10] христианство , ислам , иудаизм и сикхизм . ^[11] Это было оспорено многими реформистскими индуистскими движениями ^[12], исламом, сикхизмом, христианством ^[11], а также современным индийским буддизмом . ^[13]

После обретения независимости в 1947 году Индия провела множество позитивных действий, направленных на улучшение положения исторически маргинализированных групп . Эта политика включала резервирование квоты мест для этих групп в высших учебных заведениях и на государственной службе.

Определения и понятия

Варна , джати и каста

Варна

Варна буквально означает тип, порядок, цвет или класс  ^{[14] [15]} и была структурой для группирования людей в классы, впервые использованной в ведическом индийском обществе . Он часто упоминается в древнеиндийских текстах. ^[16] Четырьмя классами были брамины (священники), кшатрии (также называемые раджаньями, которые были правителями, администраторами и воинами), вайшьи (ремесленники, торговцы, торговцы и фермеры) и шудры (рабочие классы). ^[17] варна категоризации неявно был пятый элемент, будучи эти люди считаются полностью вне его объема, например,племенные люди и неприкасаемые . ^[18]

Джати

Джати , означающее рождение , ^[19] гораздо реже упоминается в древних текстах, где оно четко отличается от варны . Есть четыре варны, но тысячи джати . ^[16] В джати сложные социальные группы , которые не имеют универсально применимой определение или характеристику, и были более гибкими и разнообразными , чем ранее предполагалось , часто. ^[18]

Некоторые ученые ^{[ какие? ]} касты считали, что основой джати является религия, предполагая, что в Индии священные элементы жизни охватывают светские аспекты; например, антрополог Луи Дюмон описал ритуальные рейтинги, существующие в системе джати , как основанные на концепциях религиозной чистоты и загрязнения. Эта точка зрения оспаривается другими учеными, которые считают, что это светский социальный феномен, движимый потребностями экономики, политики, а иногда и географии. ^{[19] [20] [21] [22]} Джинин Фаулер говорит, что, хотя некоторые люди считают джатичтобы быть профессиональной сегрегацией, в действительности рамки джати не препятствуют и не препятствуют члену одной касты работать в другой профессии. ^[19] Особенностью джати была эндогамия , по словам Сьюзан Бейли , что «как в прошлом, так и для многих, хотя и не для всех индийцев в более современное время, рожденные в данной касте обычно ожидают найти партнера для брака». в его или ее джати . ^{[23] [24]}

Джати существовали в Индии среди индуистов, мусульман, христиан и других племен, и среди них нет четкого линейного порядка. ^[25]

Каста

Термин « каста» изначально не был индийским, хотя сейчас он широко используется как в английском, так и в индийском языках . Согласно Оксфордскому словарю английского языка , это слово происходит от португальского casta , что означает «раса, происхождение, порода» и, первоначально, «чистый или несмешанный (поголовье или порода)». ^[26] На индийских языках нет точного перевода, но наиболее приблизительными терминами являются варна и джати . ^[27]

Мнение Гурье 1932 года

Социолог Ги Си Гхерай писал в 1932 году , что, несмотря на многочисленные исследования многих людей,

у нас нет реального общего определения касты. Мне кажется, что любая попытка дать определение обречена на провал из-за сложности явления. С другой стороны, большая часть литературы по этому вопросу омрачена неточностью использования этого термина. ^[28]

Гурье предложил то, что, по его мнению, можно было применить по всей Индии, хотя он признал, что существуют региональные вариации на общую тему. Его модельное определение касты включало следующие шесть характеристик: ^[29]

• Сегментация общества на группы, принадлежность к которым определялась по рождению. ^[30]
• Иерархическая система, в которой обычно брамины были во главе иерархии, но эта иерархия в некоторых случаях оспаривалась. В различных лингвистических областях сотни каст имели общепризнанную всеми градацию. ^[31]
• Ограничения на кормление и социальные отношения с подробными правилами о еде и питье, которые высшие касты могут принимать от низших каст. Эти правила очень разнообразны, и низшие касты обычно принимают пищу от высших каст. ^[32]
• Сегрегация, когда отдельные касты живут вместе, доминирующая каста живет в центре, а другие касты живут на периферии. ^[33] Существовали ограничения на использование колодцев или улиц одной кастой другой: брамину из высшей касты могло быть запрещено использовать улицу группы низшей касты, в то время как касте, считавшейся нечистой, не разрешалось черпать воду из колодца, используемого членами других каст. ^[34]
• Род занятий, как правило, передается по наследству. ^{[35] Из-за} отсутствия неограниченного выбора профессии члены касты не позволяли своим членам заниматься определенными профессиями, которые они считали унижающими достоинство. По словам Гурье, эта характеристика касты отсутствовала в большей части Индии, и в этих регионах все четыре касты (брамины, кшатрии, вайшьи и шудры) занимались сельским хозяйством или стали в большом количестве воинами. ^[36]
• Эндогамия , ограничения на вступление в брак с человеком вне касты, но в некоторых ситуациях допускается гипергамия . ^[37] Гораздо меньшая жесткость в отношении смешанных браков между различными подкастами, чем между членами разных каст в некоторых регионах, в то время как в некоторых случаях эндогамия внутри подкасты была основной чертой кастового общества. ^[38]

Выше модели Ghurye о касте впоследствии привлекли научной критики ^{[39] [40]} для опираясь на отчеты о переписи населения , полученных колониальным правительством, ^{[28] [41]} «превосходящей, низшие» расистские теории HH Рисли , ^[42] и за то, что он приспособил его определение к преобладающим тогда взглядам востоковедов на касту. ^{[43] [44] [45]}

В 1932 году Гурье добавил, что колониальное построение касты привело к оживлению, разделению и лоббированию среди британских официальных лиц благоприятной кастовой классификации в Индии с точки зрения экономических возможностей, и это добавило новых сложностей к концепции касты. ^{[46] [47]} Грэм Чепмен и другие подтвердили сложность и отмечают различия между теоретическими построениями и практической реальностью. ^[48]

Современный взгляд на определение

Рональд Инден , индолог , согласен с тем, что общепринятого определения не существует. Например, для некоторых ранних европейских документалистов считалось, что это соответствует эндогамным варнам, упомянутым в древнеиндийских письменах, и его значение соответствует в смысле сословия . Для более поздних европейцев эпохи раджа касту представляли эндогамные джати , а не варны , такие как 2378 джати, которые колониальные администраторы классифицировали по роду занятий в начале 20 века. ^[49]

Арвинд Шарма , профессор сравнительного религиоведения , отмечает, что каста использовалась как синоним для обозначения как варны, так и джати, но что «серьезные индологи сейчас соблюдают значительную осторожность в этом отношении», потому что, будучи связанными между собой, концепции считаются различными. ^[50] В этом он соглашается с индологом Артуром Башамом , который отметил, что португальские колонисты Индии использовали casta для описания

... племена, кланы или семьи. Название прижилось и стало обычным словом для индусской социальной группы. Пытаясь объяснить поразительное распространение каст в Индии XVIII и XIX веков, власти доверчиво приняли традиционное мнение о том, что в процессе смешанных браков и разделения 3000 или более каст современной Индии произошли от четырех примитивных классов, и термин «каста» применялся без разбора как к варне или классу, так и к джати или собственно касте. Это ложная терминология; касты поднимаются и падают в социальной шкале, старые касты вымирают и образуются новые, но четыре великих класса остаются стабильными. Их никогда не бывает больше или меньше четырех, и за более чем 2000 лет их порядок старшинства не изменился » ^[16].

Социолог Андре Бетей отмечает, что, хотя варна в основном играла роль касты в классической индуистской литературе, именно джати играет эту роль в настоящее время. Варна представляет собой замкнутую совокупность социальных порядков, тогда как джати полностью открыта и рассматривается как «естественный вид, члены которого имеют общую сущность». Любое количество новых джати может быть добавлено в зависимости от потребностей, таких как племена, секты, конфессии, религиозные или языковые меньшинства и национальности. Таким образом, «каста» не является точным представлением джати на английском языке. Лучшими терминами были бы этническая принадлежность, этническая принадлежность и этническая группа. ^[51]

Гибкость

Социолог Энн Уолдроп отмечает, что, хотя сторонние наблюдатели рассматривают термин «каста» как статический феномен стереотипной Индии, связанной традициями, эмпирические факты предполагают, что каста радикально изменилась. Этот термин означает разные вещи для разных индейцев. В контексте политически активной современной Индии, где квоты на работу и учебу зарезервированы для позитивных действий, основанных на кастах, этот термин стал деликатным и противоречивым вопросом. ^[52]

Социологи, такие как М. Н. Шринивас и Дамле, обсуждали вопрос о жесткости касты и считают, что кастовые иерархии обладают значительной гибкостью и мобильностью. ^{[53] [54]}

Происхождение

Перспективы

Существует по крайней мере две точки зрения на происхождение кастовой системы в древней и средневековой Индии, которые сосредоточены либо на идеологических факторах, либо на социально-экономических факторах.

• Первая школа фокусируется на идеологических факторах, которые, как утверждается, управляют кастовой системой, и считает, что каста уходит корнями в четыре варны . Эта точка зрения была особенно распространена среди ученых в британскую колониальную эпоху и была сформулирована Дюмоном, который пришел к выводу, что система была идеологически усовершенствована несколько тысяч лет назад и с тех пор остается основной социальной реальностью. Эта школа оправдывает свою теорию, прежде всего, цитируя древнюю книгу законов Манусмрити и игнорируя экономические, политические или исторические свидетельства. ^{[55] [56]}
• Вторая школа мысли фокусируется на социально-экономических факторах и утверждает, что эти факторы управляют кастовой системой. Он считает, что кастовые корни уходят корнями в экономическую, политическую и материальную историю Индии. ^[57] Эта школа, распространенная среди ученых постколониальной эпохи, таких как Берреман , Марриотт и Диркс, описывает кастовую систему как постоянно развивающуюся социальную реальность, которую можно правильно понять только путем изучения исторических свидетельств фактическая практика и изучение поддающихся проверке обстоятельств в экономической, политической и материальной истории Индии. ^{[58] [59]} Эта школа сосредоточена на исторических свидетельствах древнего и средневекового общества в Индии во время мусульманского правления между 12 и 18 веками.и политика британского колониального правительства с 18 до середины 20 века. ^{[60] [61]}

Первая школа сосредоточилась на религиозной антропологии и игнорировала другие исторические свидетельства как второстепенные или производные от этой традиции. ^[62] Вторая школа сосредоточилась на социологических доказательствах и стремилась понять исторические обстоятельства. ^[63] Последний раскритиковал первую за ее теорию кастового происхождения, утверждая, что она деисторизировала и деконтекстуализировала индийское общество. ^{[64] [65]}

Модель ритуального царствования

Согласно Самуэлю, ссылаясь на Джорджа Л. Харта , центральные аспекты более поздней индийской кастовой системы могут происходить из системы ритуального царствования до прихода брахманизма, буддизма и джайнизма в Индию. Эта система встречается в тамильской литературе Южной Индии периода Сангама , датируемой третьим-шестым веками нашей эры. Эта теория отвергает индоарийскую варну.Модель как основа касты, и сосредоточена на ритуальной власти короля, который «поддерживался группой ритуальных и магических специалистов с низким социальным статусом», а их ритуальные занятия считались «нечистыми». По мнению Харта, возможно, именно эта модель вызвала опасения по поводу «загрязнения» членов групп с низким статусом. Модель Харта для кастового происхождения, пишет Самуэль, предполагает «древнеиндийское общество, состоящее из большинства без внутренних кастовых разделений и меньшинства, состоящего из ряда небольших профессионально загрязненных групп». ^[66]

Ведические варны

В варне возник в ведическом обществе (с. 1500-500 до н.э.). Первые три группы, брахманы, кшатрии и вайшья, имеют параллели с другими индоевропейскими обществами, в то время как добавление шудр, вероятно, является изобретением брахманов из северной Индии. ^[67]

Система варн предлагается в уважаемых индуистских религиозных текстах и ​​понимается как идеализированные человеческие призвания. ^{[68] [69]} Пуруша сукты из Ригведы и Манусмрити ' s комментарий на нем, являясь часто цитируемые тексты. ^[70] Вопреки этим текстовым классификациям, многие уважаемые индуистские тексты и доктрины ставят под сомнение и не соглашаются с этой системой социальной классификации. ^[18]

Ученые подвергли сомнению стих варны в Ригведе , отметив, что варна в нем упоминается только один раз. В настоящее время считается, что стих Пуруша Сукта был вставлен в Ригведу позднее , вероятно, в качестве уставного мифа . Стефани Джеймисон и Джоэл Бреретон, профессора санскрита и религиоведения, заявляют, что «в Ригведе нет доказательств сложной, многораздельной и всеобъемлющей кастовой системы», и « система варн , кажется, зародилась в Ригведе и и тогда, и позже - социальный идеал, а не социальная реальность ». ^[71]В отличие от отсутствия подробностей о системе варн в Ригведе , Манусмрити включает обширный и весьма схематичный комментарий к системе варн , но также предоставляет «модели, а не описания». ^[72] Сьюзан Бейли резюмирует, что Манусмрити и другие писания помогли поднять браминов в социальной иерархии, и они были фактором в создании системы варны , но древние тексты каким-то образом не «создавали феномен касты» в Индии. ^[73]

Джатис

Джинин Фаулер, профессор философии и религиоведения, утверждает, что невозможно определить, как и почему возникли джати . ^[74] Сьюзан Бейли, с другой стороны, утверждает, что система джати возникла потому, что она предлагала источник преимуществ в эпоху бедности до независимости, отсутствия институциональных прав человека, нестабильной политической среды и экономической незащищенности. ^{[75] [ требуется пояснение ]}

Согласно социальному антропологу Дипанкару Гупте, гильдии развивались в период Маурьев и кристаллизовались в джати ^[76] в постмаурьевские времена с появлением феодализма в Индии, который окончательно кристаллизовался в 7–12 веках. ^[77] Однако другие ученые спорят, когда и как джати возникли в истории Индии. Барбара Меткалф и Томас Меткалф, оба профессора истории, пишут: «Один из удивительных аргументов новой науки, основанный на письменных и других свидетельствах того времени, заключается в том, что до относительно недавних столетий социальная организация на большей части субконтинента мало затронута четыре варны . И джатистроительные блоки общества " ^[78]

Согласно Башаму, в древнеиндийской литературе часто упоминаются варны , но почти никогда не упоминаются джати как система групп внутри варн . Он заключает, что «если каста определяется как система групп внутри класса, которые обычно являются эндогамными, комменсальными и исключающими ремесло, у нас нет реальных доказательств ее существования до сравнительно поздних времен». ^[16]

Неприкасаемые отверженные и варненская система

В ведических текстах не упоминается ни концепция неприкасаемых, ни практика неприкасаемости. В ритуалах Вед просят благородного или царя есть с простолюдином из одного сосуда. Более поздние ведические тексты высмеивают некоторые профессии, но в них нет концепции неприкасаемости. ^{[79] [80]}

Постведические тексты, особенно Манусмрити, упоминают отверженных и предлагают их остракизировать. Недавние исследования утверждают, что обсуждение отверженных в постведических текстах отличается от системы, широко обсуждаемой в индийской литературе колониальной эпохи, а также в структурной теории кастовой системы в Индии Дюмона. Патрик Оливель , профессор санскрита и индийских религий, автор современных переводов ведической литературы, Дхарма-сутр и Дхарма-шастр., утверждает, что древние и средневековые индийские тексты не поддерживают ритуальное загрязнение, предпосылку чистоты-нечистоты, заложенную в теории Дюмона. Согласно Оливель, чистота-нечистота обсуждается в текстах Дхарма-шастр, но только в контексте морального, ритуального и биологического загрязнения человека (употребление определенных видов пищи, таких как мясо, посещение туалета). В своем обзоре постведических сутр и шастр Оливель пишет: «Мы не видим случая, чтобы термин« чистый / нечистый »использовался по отношению к группе людей, варне или касте». Единственное упоминание нечистоты в текстах шастр 1-го тысячелетия касается людей, которые совершают тяжкие грехи и тем самым выпадают из своей варны.. Они, как пишет Оливель, называются «падшими людьми» и считаются нечистыми в средневековых индийских текстах. Тексты провозглашают, что эти греховные падшие люди подвергаются остракизму. ^[81] Olivelle добавляет , что подавляющее внимание в вопросах , касающихся чистоты / нечистоты в Дхарма-Шастра тексты проблем «людей , независимо от их варновой принадлежности» и все четыре варн может достичь чистоты или нечистоты по содержанию их характера, этические намерения, действия, невиновность или невежество (действия детей), оговорки и ритуальное поведение. ^[82]

Дюмон в своих более поздних публикациях признал, что древняя иерархия варн не была основана на принципе ранжирования чистоты и нечистоты, и что ведическая литература лишена концепции неприкасаемости. ^[83]

История

Ведический период (1500–1000 гг. До н. Э.)

Во времена Ригведы было две варны : арья- варна и даша- варна . Различие первоначально возникло из племенных разделений. Ведические племена считали себя арьями (благородными), а соперничающие племена назывались даша , дасью и пани . В даша нередки были союзниками арийских племен, и они, вероятно , были ассимилированы в арийского общества, что приводит к классу различия. ^[84] Многие даша, однако, находились в рабском положении, что привело к окончательному значению слова даша.как слуга или раб. ^[85]

Rigvedic общество не отличалось профессиями. Многие земледельцы и ремесленники занимались разными ремеслами. Создатель колесниц ( ратхакара ) и рабочий-металлист ( кармара ) занимали важные должности, и на них не было никакого клейма. Аналогичные наблюдения справедливы для плотников, кожевников, ткачей и других. ^[86]

К концу периода Атхарваведы возникли новые классовые различия. Былая даша переименованы шудры, вероятно , чтобы отличить их от нового значения даши как раб. В арьями переименованы визави или вайшья (то есть члены племени) и новые элитные классы брахманов (жрецов) и кшатрии (воины) обозначены как новые варн . Шудры были не только бывшими даша, но также включали в себя аборигенные племена, которые ассимилировались в арийское общество по мере его расширения в гангские поселения. ^[87]Нет никаких доказательств ограничений в отношении еды и брака в ведический период. ^[88]

Поздний ведический период (1000–600 гг. До н. Э.)

В ранних Упанишадах Шудра упоминается как Пушан, или питатель , что предполагает, что Шудры возделывали землю. ^[89] Но вскоре после этого шудры не включаются в число налогоплательщиков, и говорят, что они раздаются вместе с землей, когда они дарованы. ^[90] Большинство ремесленников также были низведены до положения шудр, но к их работе не было никакого пренебрежения. ^[91] Браминам и кшатриям отводится особое место в ритуалах, что отличает их как от вайшьев, так и от шудр. ^[92] Вайшья считается «угнетенным по желанию», а шудра «избитым по желанию». ^[93]

Вторая урбанизация (500–200 до н. Э.)

Наши знания об этом периоде дополняются буддийскими текстами на пали . В то время как брахманические тексты говорят о четырехчастной системе варн , буддийские тексты представляют альтернативную картину общества, стратифицированного по линиям джати , кула и занятия. Вполне вероятно, что система варн , будучи частью брахманической идеологии, практически не действовала в обществе. ^[94] В буддийских текстах брамины и кшатрии описываются как джати, а не как варны . Фактически они были джати высокого ранга. Джати низкого ранга были названы Чандалаи профессиональные классы, такие как бамбуковые ткачи, охотники, колесницы и дворники. Концепция куласа была в целом похожей. Наряду с браминов и кшатриев, класс называется gahapatis (буквально домовладельцы, но эффективно имущих классов) также был включен в число высоких Kulas . ^[95] Люди высоких кула были заняты высокопоставленными занятиями, а именно сельским хозяйством, торговлей, скотоводством, вычислениями, бухгалтерией и письмом, а люди из низких кула были заняты низкоуровневыми занятиями, такими как плетение корзин. и подметание. Gahapatis были экономическим классом наземного холдинга земледельцев, которые использовалидаса-каммакары (рабы и наемные рабочие) для работы на земле. Gahapatis были основными налогоплательщиками государства. Этот класс, по-видимому, определялся не рождением, а индивидуальным экономическим ростом. ^[96]

Хотя между кулами и профессиями существовала связь, по крайней мере, на высшем и низком уровне, не было строгой связи между классом / кастой и профессией, особенно среди тех, кто относится к среднему уровню. Многие перечисленные профессии, такие как бухгалтерский учет и письмо, не были связаны с джати . ^[97] Питер Мейсфилд в своем обзоре каст в Индии утверждает, что в принципе каждый может заниматься любой профессией. В текстах утверждается, что брамин брал пищу у кого угодно, предполагая, что ограничения соизмеримости еще не были известны. ^[98] Никая тексты также означает , что эндогамии не было предусмотрено. ^[99]

Джайнские источники указывают на то, что кастовая система, основанная на профессии, была неотъемлемой частью джайнского сообщества во времена Паршванатха в 8 веке до нашей эры. В джайнском тексте на языке пракрит говорится: ^[100]

«Каммуна бамбхато хой, каммуна джой кхаттийо, камуна ваишо хой, суддо хаваи каммуна».

Имея в виду:

«Брахманом является карма, кшатрием - карма, вайшьей - карма, шудра - карма».

Махавира , 24-й тиртханкара, провел радикальные реформы в социальной структуре. Он провозгласил полный роспуск всех четырех варн и назвал это устаревшим. Он подчеркнул необходимость равного обращения со всеми людьми. Он не одобрял классификации людей по рождению, расе и национальности. ^{[101] [102]}

Уттарадхьяна Сутра , один из самых важных джайнских текстов, гласит : ^[103]

Воины, угры, ганы, князья, брахманы, бхогики-вожди и ремесленники всех мастей, тот, кто не произносит ни слова в похвалу всем этим и воздерживается от всех из них, тот истинный последователь Джины.

Споры того периода также очевидны из текстов, описывающих диалоги Будды с браминами. Брахманы поддерживают свое божественно установленное превосходство и отстаивают свое право пользоваться услугами низших слоев общества. Будда в ответ указывает на основные факты биологического рождения, общие для всех людей, и утверждает, что способность привлекать служение достигается экономически, а не по божественному праву. Используя пример северо-запада субконтинента, Будда указывает, что арьи могут стать дасами и наоборот. Эта форма социальной мобильности была одобрена Буддой. ^[104]

Классический период (320–650 гг. Н. Э.)

Махабхарата, окончательная версия которой, по оценкам, была завершена к концу четвертого века, обсуждает систему варн в разделе 12.181, представляя две модели. Первая модель описывает варну как систему, основанную на цвете, через персонажа по имени Бхригу: « Варна браминов была белой, кшатрии - красными, вайшьи - желтыми, а шудры - черными». Это описание подвергает сомнению Бхарадваджа, который говорит, что цвета видны среди всех варн , что желание, гнев, страх, жадность, горе, беспокойство, голод и труд преобладают над всеми людьми, что желчь и кровь текут из всех человеческих тел, поэтому Он спрашивает, что отличает варны . Затем Махабхарата заявляет: «Нет различия вварны . Вся эта вселенная - Брахман . Прежде он был создан Брахмой , теперь его можно классифицировать по действиям » ^[105]. Затем в эпосе приводится поведенческая модель варны , согласно которой те, кто был склонен к гневу, удовольствиям и смелости, достигли кшатрийской варны ; те, кто был склонен к скоту. выращивание и жизнь на плуге достигли вайшья- варны ; те, кто любил насилие, жадность и нечистоту, достигли шудра- варны . Класс браминов моделируется в эпосе как исходное архетипное состояние человека, посвященного истине, аскезе и чистому поведению. ^[106]Согласно Хильтебайтелю, в «Махабхарате» и индуистских текстах до средневековья «важно признать, что варна не является генеалогической. Четыре варны - это не линии передачи , а категории». ^[107]

Ади Пурана , текст джайнизма VIII века Джинасены , является первым упоминанием варны и джати в джайнской литературе . ^[108] Джинасена не прослеживает происхождение системы варн от Ригведы или Пуруши, но от легенды Бхараты . Согласно этой легенде, Бхарат выполнил « ахимс -тест» (тест ненасилия), и во время этого теста все те , кто отказался причинить вред любого живому существа были названы как жреческая варна в древней Индии, и Бхарат назвал их Двидж , дважды рожденный. ^[109]Джинасена утверждает, что те, кто привержены принципу непричинения вреда и ненасилия ко всем живым существам, являются дева-брахманами , божественными браминами. ^[110] В тексте Адипурана также обсуждаются отношения между варной и джати. По словам Падманабха Джайни , профессора индийских исследований в области джайнизма и буддизма, в тексте Ади Пураны говорится, что «существует только одна джати, называемая манусьяджати, или каста людей, но разделение возникает из-за их различных профессий». ^[111] Каста кшатриев возникла, согласно текстам джайнизма, когда Ришабхазакупили оружие для служения обществу и взяли на себя власть царя, в то время как касты вайшья и шудра возникли из различных средств к существованию, на которых они специализировались. ^[112]

Поздний классический и раннесредневековый период (650 - 1400 гг. Н. Э.)

Ученые пытались найти исторические свидетельства существования и природы варны и джати в документах и ​​надписях средневековой Индии. Подтверждающие доказательства существования систем варны и джати в средневековой Индии были неуловимы, и появились противоречивые доказательства. ^{[113] [114]}

Например, Варна редко упоминается в обширных записях средневековой эпохи Андхра-Прадеша . Это заставило Синтию Талбот, профессора истории и азиатских исследований, задаться вопросом, была ли варна социально значимой в повседневной жизни этого региона. Большинство упоминаний варны в надписях Андхры исходит от браминов. Две редкие записи храмовых дарителей из семей воинов XIV века утверждают, что они являются шудрами. Один утверждает, что Шудры самые храбрые, другой утверждает, что Шудры самые чистые. ^[113] Ричард Итон, профессор истории, пишет: «Кто угодно мог стать воином независимо от социального происхождения, и джати- еще один столп предполагаемого традиционного индийского общества - проявляются как черты идентичности людей. Занятия были непостоянными ». Согласно Итону, шудры были частью знати, и многие« отец и сыновья имели разные профессии, что свидетельствует о том, что социальный статус был заработан, а не унаследован »среди индуистского населения Какатия в районе Декана между 11 и 14 вв. ^[115]

В индийском регионе Тамил Наду , исследованном профессором религии Лесли Орром, «надписи периода Чола бросают вызов нашим представлениям о структуре (южноиндийского) общества в целом. В отличие от того, что можно ожидать от брахманических юридических текстов, мы не считают, что каста является организующим принципом общества или что границы между различными социальными группами резко разграничены ». ^[116] В Тамил Наду Веллалары в древние и средневековые периоды были элитной кастой, которая была основными покровителями литературы. ^{[117] [118] [119]}

Что касается северного региона Индии, пишет Сьюзан Бейли, «вплоть до начала колониального периода значительная часть субконтинента все еще была населена людьми, для которых формальные кастовые различия имели лишь ограниченное значение. Гангская верхняя часть Индии, институты и верования, которые сейчас часто описываются как элементы традиционной касты, только-только формировались в начале восемнадцатого века, то есть в период распада эпохи Великих Моголов и экспансии западной власти на субконтиненте. . " ^[120]

Что касается Западной Индии, Дирк Х.А. Колфф предполагает, что социальные группы с открытым статусом доминировали в истории Раджпутов в средневековый период. Он заявляет: «Вездесущность родственного родства и касты в Северной Индии - относительно новое явление, которое стало доминирующим только в ранние Великие Моголы и Британское время соответственно. С исторической точки зрения, альянс и группа открытого статуса, будь то военная банда или религиозная секта, доминировали в средневековой и ранней современной истории Индии в отличие от происхождения и касты ». ^[121]

Средневековая эпоха, период исламских султанатов и империи Великих Моголов (с 1000 по 1750 год)

Мусульманские историки начала и середины 20-го века, такие как Хашими в 1927 году и Куреши в 1962 году, предположили, что «кастовая система была создана до прихода ислама», и это и «кочевой дикий образ жизни» на северо-западе индийского субконтинента были основной причиной почему синдхи -немусульмане «стаями принимали ислам», когда армии арабов-мусульман вторглись в регион. ^[122] Согласно этой гипотезе, массовые обращения произошли из низших каст индуистов и буддистов махаяны, которые были «разъедены изнутри проникновением индуистских верований и практик». Эта теория сейчас считается безосновательной и ложной. ^{[123] [124]}

Деррил Маклейн, профессор социальной истории и исламских исследований, заявляет, что исторические данные не подтверждают эту теорию, несмотря на имеющиеся доказательства, предполагающие, что мусульманские институты на северо-западе Индии узаконивали и сохраняли любое существовавшее неравенство, и что ни буддисты, ни другие каста "Индусы обратились в ислам, потому что считали, что в исламе отсутствует кастовая система. ^[125] Обращения в ислам были редкими, утверждает Маклейн, и обращения, подтвержденные историческими свидетельствами, подтверждают, что те немногие, кто действительно обратились, были индуистами-браминами (теоретически, высшая каста). ^[126]Маклейн утверждает, что кастовые теории и теории обращения в индийском обществе в исламскую эпоху основаны не на исторических свидетельствах или проверяемых источниках, а на личных предположениях мусульманских историков о природе ислама, индуизма и буддизма на северо-западе Индийского субконтинента. ^[127]

Ричард Итон, профессор истории, утверждает, что презумпция жесткой индуистской кастовой системы и угнетения низших каст в доисламскую эпоху в Индии, являющаяся причиной «массового обращения в ислам» в средневековую эпоху, страдает от Проблема в том, что «не может быть найдено никаких доказательств в поддержку теории, и это глубоко нелогично». ^[123]

Питер Джексон , профессор средневековой истории и мусульманской Индии, пишет, что спекулятивные гипотезы о кастовой системе в индуистских государствах в период средневекового Делийского султаната (~ 1200-1500 гг.) И существовании кастовой системы ответственны за слабость индуистов в сопротивлении. грабежи исламскими армиями кажутся привлекательными на первый взгляд, но «они не выдерживают более тщательного изучения и исторических свидетельств». ^[128] Джексон утверждает, что, в отличие от теоретической модели касты, в которой кшатрии могли быть только воинами и солдатами, исторические свидетельства подтверждают, что индуистские воины и солдаты в средневековую эпоху включали и другие касты, такие как вайшьи и шудры. ^[128]Более того, нет никаких свидетельств, пишет Джексон, что когда-либо имело место «повсеместное обращение в ислам на рубеже XII века» индусов из низшей касты. ^[128] Джамал Малик, профессор исламоведения, расширяет это наблюдение и заявляет, что «никогда в истории индусы низкой касты не обращались в ислам массово ». ^[129]

Джамал Малик заявляет, что каста как социальное расслоение является хорошо изученной индийской системой, однако данные также свидетельствуют о том, что иерархические концепции, классовое сознание и социальное расслоение уже существовали в исламе до прихода ислама в Индию. ^[129] Понятие касты, или « каум » в исламской литературе, упоминается несколькими исламскими историками средневековой Индии, утверждает Малик, но эти упоминания относятся к фрагментации мусульманского общества в Индии. ^[130] Зия ад-Дин аль-Барани из Делийского султаната в его « Фатава-йе Джахандари» и Абу аль-Фадл из придворного Акбара Империи Великих Моголов - это немногие исламские придворные историки, которые упоминают касту. Зия ад-Дин аль-Бараниобсуждения в группе , однако, не о немусульманских кастах, а декларации о превосходстве Ашраф касты над Ardhal кастой среди мусульман, оправдывающий его в кораническом тексте, с «аристократическим рождением и превосходной родословной является наиболее важными чертами человек". ^{[131] [132]}

Ирфан Хабиб , индийский историк, утверждает, что книга Абу аль-Фазла « Айн-и Акбари» представляет собой исторический отчет и перепись крестьянской касты индусов Джат в северной Индии, где собирают налоги благородные классы ( заминдары ), вооруженная конница и пехота (класс воинов), удвоившаяся до крестьян-фермеров (рабочий класс), в 16 веке принадлежали к одной касте джатов. Эти различные по профессии члены одной касты служили друг другу, пишет Хабиб, либо из-за их реакции на налоговое давление мусульманских правителей, либо потому, что они принадлежали к одной касте. ^[133]Социальное расслоение крестьян и кастовое происхождение, по словам Хабиба, были инструментами сбора налогов в районах, находящихся под исламским правлением. ^[134]

По словам Ричарда Итона, происхождение кастовой системы современной формы в Бенгалии в Индии можно проследить до этого периода. ^[135] Средневековые исламские султанаты в Индии использовали социальное расслоение для управления и сбора налогов с немусульман. ^[136] Итон утверждает, что «если смотреть на индуистское общество Бенгалии в целом, кажется вероятным, что кастовая система - далеко не древняя и неизменная сущность индийской цивилизации, как предполагалось поколениями востоковедов - превратилась в нечто, напоминающее ее современную форму. только в период 1200–1500 ». ^[135]

Поздний период Великих Моголов (1700-1850)

Сьюзан Бейли, антрополог, отмечает, что «каста не была и никогда не была фиксированным фактом индийской жизни», а кастовая система в том виде, в каком мы ее знаем сегодня, как «ритуализированная схема социальной стратификации», развивалась в два этапа во время поста. -Период Великих Моголов, 18 - начало 19 века. В этом развитии важную роль сыграли три группы ценностей: священническая иерархия, царствование и вооруженные аскеты. ^[137]

После распада исламской империи Великих Моголов в 18 веке региональные правящие элиты постмуголов и новые династии из различных религиозных, географических и языковых групп пытались утвердить свою власть в разных частях Индии. ^[138] Бейли заявляет, что эти неясные постмугольские элиты ассоциировали себя с королями, священниками и аскетами, используя символы касты и родства, чтобы разделить свое население и укрепить свою власть. Кроме того, в этой изменчивой среде без гражданства некоторые из ранее некастовых слоев общества сгруппировались в кастовые группы. ^[7] Однако в 18 веке, как пишет Бейли, широкая индийская сеть торговцев, вооруженных аскетов и вооруженных племен часто игнорировала эти кастовые идеологии. ^[139]Большинство людей не относились к кастовым нормам как к абсолютным, пишет Бейли, но оспаривали, согласовывали и адаптировали эти нормы к своим обстоятельствам. Сообщества в разных регионах Индии объединились в «коллективную классификацию», чтобы сформировать социальное расслоение, чтобы максимизировать активы и защитить себя от потерь. ^[140] Сформировавшаяся структура «каста, класс, сообщество» стала ценной в то время, когда государственный аппарат фрагментировался, был ненадежным и изменчивым, когда права и жизнь были непредсказуемыми. ^[141]

В этой обстановке, как утверждает Розалинд О'Хэнлон, профессор истории Индии, недавно прибывшие колониальные чиновники Ост-Индской компании пытались завоевать коммерческие интересы в Индии, уравновешивая конфликтующие интересы индуистов и мусульман и объединяясь с региональными правителями и большими собраниями военные монахи. Должностные лица Ост-Индской компании приняли конституционные законы, разделенные по религиям и кастам. ^[142] Юридический кодекс и колониальная административная практика были в значительной степени разделены на мусульманское право и индуистское право, последнее включало законы для буддистов, джайнов и сикхов. На этом переходном этапе брамины вместе с книжниками, аскетами и торговцами, принявшими индуистские социальные и духовные кодексы, стали подчиненными авторитетам в индуистских текстах, законах и управлении индуистскими делами. ^[143][а]

В то время как правовые кодексы и государственное управление появлялись в Индии с ростом мощи европейских держав, Диркс утверждает, что британские сочинения конца 18-го века об Индии мало говорят о кастовой системе в Индии и в основном обсуждают территориальные завоевания, союзы, войны и т. Д. дипломатия в Индии. ^[145] Колин Маккензи, британский социальный историк того времени, собрал огромное количество текстов по индийским религиям, культуре, традициям и местным историям из южной Индии и региона Декан, но его сборник и труды очень мало касаются кастовой системы 18-го века. века Индия. ^[146]

Во время британского правления (1857-1947)

Хотя варны и джати имеют досовременное происхождение, кастовая система в том виде, в каком она существует сегодня, является результатом развития в период после Великих Моголов и в британский колониальный период , которые сделали кастовую организацию центральным механизмом управления. ^{[2] [147] [4]}

Основа

Джати были основой кастовой этнологии в британскую колониальную эпоху. В переписи 1881 года и после нее колониальные этнографы использовали касты ( джати ) для подсчета и классификации людей на территории, которая тогда была Британской Индией (ныне Индия, Пакистан , Бангладеш и Бирма ). ^[148] Перепись 1891 года включала 60 подгрупп, каждая из которых подразделялась на шесть профессиональных и расовых категорий, и их число увеличивалось в последующих переписях. ^[149]Кастовые таблицы переписи колониальной эпохи, как утверждает Сьюзан Бейли, «составили ранжированные, стандартизированные и перекрестные списки джати для индейцев по принципам, аналогичным зоологии и ботаническим классификациям, с целью установить, кто выше кого в силу их предполагаемой чистоты, профессионального происхождения и коллективная моральная ценность ". В то время как бюрократические колониальные чиновники завершали отчеты о своей зоологической классификации индейцев, некоторые британские официальные лица критиковали эти упражнения как не более чем карикатуру на реальность кастовой системы в Индии. Колониальные власти использовали джати, определенные переписью, чтобы решить, какая группа людей была квалифицирована для выполнения какой должности в колониальном правительстве, и люди из которых должны были быть исключены как ненадежные. ^[150]Эти кастовые классификации переписи населения, по словам Глории Рахеджи, профессора антропологии, также использовались колониальными властями в конце 19-го и начале 20-го веков для определения ставок земельного налога, а также для часто нацеливания на некоторые социальные группы как на «криминальные» касты. и касты, склонные к «восстанию». ^[151]

Население тогда составляло около 200 миллионов человек, исповедующих пять основных религий, и более 500 000 аграрных деревень, в каждой из которых проживало от 100 до 1000 человек различных возрастных групп, которые по-разному были разделены на многочисленные касты. Эта идеологическая схема теоретически состояла из примерно 3 000 каст, которые, в свою очередь, как утверждали, состояли из 90 000 местных эндогамных подгрупп. ^{[1] [152] [153] [154]}

Строгая британская классовая система могла повлиять на озабоченность британцев индийской кастовой системой, а также на восприятие британцами доколониальных индийских каст. Собственная столь же жесткая классовая система британского общества предоставила британцам образец для понимания индийского общества и каст. ^[155] Британцы, выходцы из общества, жестко разделенного по классам, пытались приравнять индийские касты к британским социальным классам . ^{[156] [157]} Согласно Дэвиду Каннадину , индийские касты слились с традиционной британской классовой системой во время британского владычества. ^{[158] [159]}

Расовая наука

Колониальный администратор Герберт Хоуп Рисли , представитель расовой науки , использовал отношение ширины носа к его высоте, чтобы разделить индейцев на арийские и дравидийские расы, а также на семь каст. ^[160]

Правоприменение

Работа для передовых каст

Роль британского владычества в кастовой системе Индии противоречива. ^[162] Кастовая система стала юридически жесткой во время правления Раджа, когда британцы начали вести учет каст во время своей десятилетней переписи и тщательно кодифицировали эту систему. ^{[163] [152]} Между 1860 и 1920 годами британцы сформулировали кастовую систему в своей системе управления, предоставив административные должности и назначения на высшие должности только высшим кастам. ^[9]

Противодействие криминальным кастам и их изоляция

Начиная с 19 века, британское колониальное правительство приняло ряд законов, которые применялись к индейцам в зависимости от их религии и кастовой принадлежности. ^{[164] [165] [166] В} этих законах колониальной эпохи и их положениях использовался термин «племена», который включал в свою сферу применения касты. Этой терминологии отдали предпочтение по разным причинам, в том числе из-за чувствительности мусульман, которые считали касты по определению индуистскими, и предпочитали племена , более общий термин, включающий мусульман. ^[167]

Например, британское колониальное правительство приняло Закон 1871 года о преступных племенах. Этот закон провозглашал, что все те, кто принадлежит к определенным кастам, родились с криминальными наклонностями. ^[168] Рамнараян Рават, профессор истории и специализируется на социальной изоляции в Индийском субконтиненте, говорится , что уголовно-по-рождению каст в соответствии с настоящим Законом включены первоначально Ahirs , Gurjars и JATS , но его органов вспененные в конце 19 - го века , чтобы включить большинство шудру и неприкасаемые, такие как чамары , ^[169] , а также санньяси и горные племена. ^[168]Касты, подозреваемые в восстании против колониальных законов и стремлении к самоуправлению Индии, такие как ранее правившие семьи Калларов и Мараваров на юге Индии и нелояльные касты на севере Индии, такие как ахиры, гурджары и джаты, назывались «хищными и варварскими». "и добавлен в список криминальных каст. ^{[170] [171]} Некоторые кастовые группы подвергались преследованиям с использованием Закона об уголовных племенах, даже когда не поступало сообщений о каком-либо насилии или преступной деятельности, но когда их предки, как известно, восстали против Великих Моголов или британских властей, ^{[172] [173]} или эти касты требовали трудовых прав и мешали колониальным налоговым органам. ^[174]

Колониальное правительство подготовило список криминальных каст, и все члены, зарегистрированные в этих кастах путем кастовой переписи, были ограничены с точки зрения регионов, в которых они могли посещать, перемещаться, или людей, с которыми они могли общаться. ^[168] В некоторых регионах колониальной Индии целые кастовые группы считались виновными по рождению, арестовывались, дети разлучены со своими родителями и содержались в исправительных колониях или помещались на карантин без осуждения или надлежащей правовой процедуры. ^{[175] [176] [177]}Эта практика стала противоречивой, не пользовалась поддержкой всех британских колониальных чиновников, и в некоторых случаях эта многолетняя практика была отменена в начале 20-го века с провозглашением, что люди «не могут быть заключены в тюрьму на неопределенный срок на основании презумпции [унаследованный] плохой характер ». ^[175] Законы об уголовном правонарушении против целевых каст применялись до середины 20-го века, с расширением списка криминальных каст на западе и юге Индии в период с 1900-х по 1930-е годы. ^{[176] [178]} Сотни индуистских общин подпали под действие Закона об уголовных племенах. К 1931 году только на основании закона президента Мадраса в состав колониального правительства входили 237 криминальных каст и племен . ^[178]

Хотя представление о наследственных преступниках соответствовало стереотипам ориенталистов и преобладающим расовым теориям в колониальную эпоху, социальным воздействием его применения было профилирование, разделение и изоляция многих сообществ индуистов как преступников по рождению. ^{[169] [177] [179] [b]}

Права человека, разделенные на религию и касту

Элеонора Несбитт, профессор истории и религий в Индии, заявляет, что колониальное правительство ужесточило кастовые разделения в Индии не только своей кастовой переписью, но и рядом законов в начале 20 века. ^{[180] [181]} Колониальные чиновники, например, приняли законы, такие как Закон об отчуждении земли в 1900 году и Пенджабский Закон о преимущественном праве покупки в 1913 году, перечисляя касты, которые могли законно владеть землей, и отрицая эквивалентные права собственности другим кастам, определенным переписью. Эти акты запрещали передачу земли из поколения в поколение и внутри поколения от каст землевладельцев к любым несельскохозяйственным кастам, тем самым препятствуя экономической мобильности собственности и создавая, как следствие, кастовые барьеры в Индии. ^{[180] [182]}

Хушвант Сингх, сикхский историк, и Тони Баллантайн, профессор истории, заявляют, что эти законы колониальной эпохи помогли создать и возвести барьеры между землевладельческими и безземельными кастами на северо-западе Индии. ^{[182] [183]} Кастовая дискриминация и отрицание прав человека со стороны колониального государства имели аналогичные последствия в других частях Индии. ^{[184] [185] [186]}

Социальная идентичность

Николас Диркс утверждал, что индийская каста в том виде, в каком мы ее знаем сегодня, представляет собой «современный феномен» ^[c], поскольку каста «коренным образом преобразовалась в результате британского колониального правления». ^[d] По словам Диркса, до колониального правления кастовая принадлежность была довольно свободной и подвижной, но колониальное правление строго требовало кастовой принадлежности и выстраивало гораздо более строгую иерархию, чем существовало ранее, когда одни касты были криминализированы, а другие пользовались льготами. ^{[187] [ необходима страница ] [188]}

Де Зварт отмечает, что кастовая система раньше рассматривалась как древний факт индуистской жизни, и что современные ученые вместо этого утверждают, что система была построена колониальными властями. Он говорит, что «рабочие места и возможности получения образования были распределены на основе касты, и люди сплотились и приняли кастовую систему, которая максимизировала их возможности». Де Зварт также отмечает, что постколониальные позитивные действия только укрепили «британский колониальный проект, который ex hypothesi построил кастовую систему». ^[189]

Свитмен отмечает, что европейская концепция касты отвергала прежние политические конфигурации и настаивала на «по существу религиозном характере» Индии. В колониальный период каста определялась как религиозная система, отделенная от политической власти. Это позволило колониальным правителям изобразить Индию как общество, характеризующееся духовной гармонией, в отличие от бывших индийских штатов, которые они критиковали как «деспотические и эпифеноменальные», ^{[190] [e]} с колониальными державами, обеспечивающими необходимые «доброжелательные отношения». , патерналистское правление более «продвинутой» нации ». ^[191]

Дальнейшее развитие

Предположения о кастовой системе в индийском обществе, а также о ее природе сформировались во время колониального правления. ^{[162] [f]} Корбридж заключает, что британская политика в отношении многочисленных княжеских суверенных государств Индии , а также учет населения по жестким категориям во время 10-летней переписи, особенно с переписью 1901 и 1911 годов, способствовали укреплению кастовой принадлежности. идентичности. ^[194]

Социальные волнения 1920-х годов привели к изменению этой политики. ^[9] С тех пор колониальная администрация начала политику позитивной дискриминации , оставляя определенный процент государственных должностей для низших каст. ^[195]

В круглом столе , состоявшемся августа 1932 года , по просьбе Амбедкару, тогдашний премьер - министр Великобритании , Рамсей Макдональд сделал награду Коммунальный которая присуждается положение для отдельного представления для мусульман, сикхов, христиан, англо-индийцев , европейцев и Далиц. Этим депрессивным классам было выделено определенное количество мест, которые должны были быть заполнены путем выборов из специальных округов, в которых могли голосовать только избиратели, принадлежащие к депрессивным классам. Ганди объявил голодовку против этого положения, заявив, что такое соглашение разделит индуистскую общину на две группы. Спустя годы Амбедкар написал, что пост Ганди был формой принуждения. ^[196]Это соглашение, в соответствии с которым Ганди прекратил пост, а Амбедкар отказался от требования об отдельном электорате, было названо Пактом Пуны . ^[197]

После обретения Индией независимости политика резервирования рабочих мест на основе каст была формализована списками зарегистрированных каст и зарегистрированных племен .

Другие теории и наблюдения

Смелзер и Липсет в своем обзоре исследования кастовой системы в колониальной Индии Хаттоном предлагают теорию о том, что индивидуальная мобильность между кастами могла быть минимальной в Индии, потому что она была ритуальной. Они заявляют, что это может быть связано с тем, что колониальная социальная стратификация работала с ранее существовавшей ритуальной кастовой системой. ^[198]

Возникновение кастовой системы в современной форме в ранний период британского колониального господства в 18-19 веках не было единообразным в Южной Азии. Клод Марковиц, французский историк колониальной Индии, пишет, что индуистское общество на севере и западе Индии (Синд) в конце 18 века и на большей части 19 века не имело надлежащей кастовой системы, их религиозная идентичность была изменчивой (комбинация шиваизма, Вайшнавизм, сикхизм) и брамины не были широко распространенной группой священников (в отличие от бавов ). ^[199] Марковиц пишет: «Если религия не была структурирующим фактором, то не была и каста» среди группы индуистских купцов на северо-западе Индии. ^[200]

Современная Индия

Кастовая политика

Социальное расслоение и связанное с ним неравенство все еще существует в Индии ^{[201] [202]} и подвергается серьезной критике. ^[203] Политика правительства направлена ​​на сокращение этого неравенства путем оговорок , квот для отсталых классов, но, как это ни парадоксально, также создала стимул для сохранения этого расслоения, по словам социолога Арвинда Шаха . ^[204] Индийское правительство официально признает исторически дискриминированные общины Индии, такие как неприкасаемые, под обозначением зарегистрированных каст, а некоторые экономически отсталые касты - как другой отсталый класс . ^{[205] [206]}

Ослабление кастовой системы

Правительство Индии предоставляет финансовые стимулы межкастовым парам в рамках Программы доктора Амбедкара по социальной интеграции через межкастовые браки. Подобные схемы также существуют у правительств различных штатов, таких как Одиша, Харьяна, Пенджаб, Карнатака, Химачал-Прадеш, Бихар, Тамил Наду, Раджастхан и Махараштра. ^{[207] [208]}

В статье 2003 года в The Telegraph отмечалось, что межкастовые браки и свидания были обычным явлением в городской Индии. ^[209] Но в общенациональном масштабе доля такой практики все еще мала. Исследование, проведенное в 2005 году, показало, что количество межкастовых браков за период с 1981 по 2005 год почти удвоилось, но достигло лишь 6,1%. Большинство браков в Индии по-прежнему являются эндогамными, причем браки между кастами и религиями встречаются в основном среди тех, кто «экономически, образовательно, культурно развит и ориентирован на город». ^[210]

Кастовое насилие

Независимая Индия стала свидетелем кастового насилия. Согласно отчету ООН за 2005 год, в 1996 году было зарегистрировано приблизительно 31 440 случаев насильственных действий, совершенных против далитов. ^{[211] [212] [ необходима страница ]} В отчете ООН заявлено 1,33 случая насильственных действий на 10 000 далитов. Для контекста, ООН сообщила от 40 до 55 случаев насильственных действий на 10 000 человек в развитых странах в 2005 году. ^{[213] [ требуется страница ] [214]} Одним из примеров такого насилия является резня в Хайрланджи в 2006 году.

Закон о зарегистрированных кастах и ​​зарегистрированных племенах (предотвращение злодеяний) 1989 года Индии направлен на предотвращение и наказание за зверства и дискриминацию в отношении членов зарегистрированных каст и зарегистрированных племен. Примеры преступлений, наказуемых в соответствии с Законом, включают «принуждение жертв есть или пить неприятные вещества; сброс экскрементов, сточных вод, туш в их дома или дома; захват земель; унижение; сексуальное насилие». Национальное бюро преступности отчеты включает в себя статистику преступлений , зарегистрированных в соответствии с законом , как часть его ежегодных отчетов. ^[215]В последние годы наблюдается рост общего числа преступлений, о которых сообщается в соответствии с Законом, но уровень обвинительных приговоров остается низким. Преступления против членов зарегистрированных каст сообществ выросли на 7,3%, а против зарегистрированных племен на 26,5% в 2019 году. ^{[216] [217]}

Индийская диаспора

Каста сохраняется в индийской диаспоре . Например, далиты в США сообщают о дискриминации и насилии. ^{[218] [219]} В 2020 году Департамент справедливого найма и жилищного строительства Калифорнии возбудил иск против Cisco и двух ее сотрудников по обвинению в дискриминации индийского инженера на том основании, что он принадлежал к более низкой касте, чем они. Согласно опросу, проведенному в 2018 году группой по защите гражданских прав Equality Labs, который цитируется в иске, 67% далитов «сообщили о несправедливом обращении на рабочем месте из-за своей касты». ^{[220] [221]}

Правительство Соединенного Королевства провел консультации с общественностью о путях обеспечения правовой защиты от кастовой дискриминации с марта 2017 года по сентябрь 2017. На основе консультаций правительство решило , что «лучший способ , чтобы обеспечить необходимую защиту от незаконной дискриминации из - за касты опираясь на появляющееся прецедентное право, разработанное судами и трибуналами ". ^{[222] [223] [224]}

Позитивные действия

Статья 15 Конституции Индии запрещает дискриминацию по признаку касты, а статья 17 объявляет практику неприкасаемости незаконной. ^[225] В 1955 году Индия приняла Закон о неприкасаемости (правонарушениях) (переименованный в 1976 году в Закон о защите гражданских прав). Это расширило сферу действия закона от намерения до обязательного исполнения. Закон о зарегистрированных кастах и ​​зарегистрированных племенах (предотвращение злодеяний) был принят в Индии в 1989 году ^[226].

• Национальная комиссия по зарегистрированным кастам и зарегистрированным племенам была создана для расследования, мониторинга, консультирования и оценки социально-экономического прогресса зарегистрированных каст и зарегистрированных племен. ^[227]
• Система резервирования для людей, классифицируемых как зарегистрированные касты и зарегистрированные племена, существует более 50 лет. Присутствие частных корпораций свободного рынка в Индии ограничено, и рабочие места в государственном секторе преобладали в процентном отношении рабочих мест в ее экономике. Согласно отчету 2000 года, большинство рабочих мест в Индии было в компаниях, принадлежащих правительству или правительственным агентствам. ^[228] Система резервирования, внедренная Индией более 50 лет, была частично успешной, потому что в 1995 году все рабочие места по всей стране составляли 17,2 процента рабочих мест, принадлежащих к низшим кастам. ^{[ необходима цитата ]}
• Правительство Индии классифицирует государственные должности по четырем группам. Должности группы A являются самыми старшими и высокооплачиваемыми должностями в правительстве, а группа D - самыми низкими и низкооплачиваемыми должностями. В должностях группы D процент должностей, занимаемых людьми из низшей касты, на 30% превышает их демографический процент. Во всех должностях, классифицируемых как должности группы C, процент рабочих мест, занимаемых представителями низшей касты, примерно такой же, как их демографическое распределение населения. В должностях групп A и B процент должностей, занимаемых людьми из низшей касты, на 30% ниже, чем их демографический процент. ^[229]
• Присутствие представителей низшей касты на наиболее высокооплачиваемых и руководящих должностях в Индии увеличилось в десять раз, с 1,18 процента всех рабочих мест в 1959 году до 10,12 процента всех рабочих мест в 1995 году ^[230].

Признание

Индийское правительство официально признает исторически дискриминированные общины Индии, такие как неприкасаемые, под обозначением зарегистрированных каст и зарегистрированных племен , а некоторые экономически отсталые касты шудр - как другой отсталый класс . ^{[205] [ нужна цитата для проверки ]} Зарегистрированные касты в современной литературе иногда называют далитами. В 2001 году далиты составляли 16,2 процента от общей численности населения Индии. ^[231] По оценкам, из миллиарда индусов в Индии каста индуистов составляет 26%, другой отсталый класс.составляют 43%, индуистские зарегистрированные касты (далиты) составляют 22%, а индуистские зарегистрированные племена (адиваси) составляют 9%. ^[232]

Помимо принятия позитивных мер в отношении людей из включенных в расписание каст и зарегистрированных племен, Индия расширила свои усилия, включив в свой экономический и социальный мейнстрим людей из бедных, отсталых каст. В 1990 году правительство оставило 27% резервов для отсталых классов на основании рекомендаций Комиссии Мандала . С тех пор в Индии зарезервировано 27 процентов рабочих мест на государственных предприятиях и в агентствах для отсталых в социальном и образовательном плане классов (SEBC). 27 процентов резервирования добавляются к 22,5 процентам, зарезервированным для низших каст Индии за последние 50 лет. ^[233]

Мандальная комиссия

Комиссия Мандала была создана в 1979 году для «выявления отсталых в социальном или образовательном плане» и для рассмотрения вопроса о резервировании мест и квотах для людей с целью устранения кастовой дискриминации. ^[234] В 1980 году в отчете комиссии была подтверждена практика позитивных действий в соответствии с индийским законодательством, согласно которой дополнительным членам низших каст - другим отсталым классам - был предоставлен эксклюзивный доступ к еще 27 процентам государственных должностей и мест в государственных университетах, в дополнение к 23 процента уже зарезервированы для далитов и племен. Когда администрация В.П. Сингха попыталась выполнить рекомендации Мандальной комиссии в 1990 году, начались массовые протесты.прошли в стране. Многие утверждали, что политики пытались нажиться на кастовых оговорках в чисто прагматических избирательных целях. ^{[ необходима цитата ]}

Другие отсталые классы (OBC)

По поводу точного количества OBC в Индии ведутся серьезные споры; обычно он оценивается как значительный, но многие считают, что он ниже, чем цифры, приведенные либо Комиссией Мандала, либо Национальным выборочным обследованием. ^[235]

Система резервирования вызвала массовые протесты, такие как протесты против резервации в Индии в 2006 году , когда многие жаловались на обратную дискриминацию передовых каст (каст, не подпадающих под действие резервации). ^{[ необходима цитата ]}

В мае 2011 года правительство утвердило перепись населения по бедности, религии и кастам для выявления бедности в различных социальных слоях. ^[236] Перепись также поможет правительству пересмотреть и, возможно, отменить некоторые политики, которые были сформированы в спешке, такие как Комиссия Мандала, чтобы сделать политику более объективной по отношению к современным реалиям. ^[237]Критики системы резервирования считают, что на самом деле нет никакого социального клейма, связанного с принадлежностью к отсталой касте, и что из-за огромных конституционных стимулов в виде образования и резервации работы, большое количество людей будет ошибочно идентифицировать себя с отсталыми людьми. каста, чтобы получить выгоду. Это не только приведет к заметному увеличению числа отсталых каст, но также приведет к тому, что огромные административные и судебные ресурсы будут направлены на социальные волнения и судебные тяжбы, когда такие сомнительные кастовые декларации будут оспорены. ^[238]

В Индии 20-го века мусульмане из высшего класса ( ашраф ) доминировали на государственных должностях и в парламентских представительствах. В результате были проведены кампании по включению неприкасаемых мусульман и низших каст в число групп, имеющих право на позитивные действия в Индии в соответствии с Законом о SC и ST  ^[239], и были сделаны дополнительные оговорки на основании отчета Комитета Сачара .

Эффекты государственной помощи

В исследовании 2008 года Desai et al. основное внимание уделялось уровню образования детей и молодых людей в возрасте от 6 до 29 лет из низших каст и племен Индии. Они завершили общенациональное обследование более 100 000 домашних хозяйств за каждый из четырех лет обследования с 1983 по 2000 год ^[240].Они обнаружили, что у детей из низших каст значительно увеличиваются шансы на окончание начальной школы. Число детей далитов, получивших среднее, высшее или высшее образование, росло в три раза быстрее, чем в среднем по стране, а общее количество было статистически одинаковым как для низших, так и для высших каст. Однако то же исследование показало, что в 2000 году процент мужчин далитов, никогда не посещавших школу, по-прежнему более чем в два раза превышал процент мужчин из высших каст, никогда не посещавших школы. Кроме того, только 1,67% женщин далитов были выпускниками колледжей по сравнению с 9,09% женщин из высших каст. Число девочек-далитов в Индии, посещающих школу, за тот же период удвоилось, но все же на несколько процентов меньше, чем в среднем по стране.Другие бедные кастовые группы, а также этнические группы, такие как мусульмане в Индии, также добились улучшений за 16-летний период, но их улучшение отставало от улучшений далитов и адиваси. Чистая процентная доля школьников далитов и мусульман в 1999 году была статистически одинаковой.

Общенациональное обследование Индии, проведенное в 2007 году Всемирным банком, показало, что более 80 процентов детей исторически дискриминируемых каст посещают школы. Самый быстрый рост посещаемости школ детьми из общины далитов произошел в последние периоды экономического роста Индии. ^[241]

В исследовании Даршана Сингха представлены данные о здоровье и других показателях социально-экономических изменений в исторически дискриминируемых кастах Индии. Он утверждает: ^[242]

• В 2001 году уровень грамотности среди низших каст Индии составлял 55 процентов по сравнению со средним показателем по стране в 63 процента.
• В 2001 году уровень вакцинации детей среди низших каст Индии составлял 40 процентов по сравнению со средним показателем по стране в 44 процента.
• Доступ к питьевой воде внутри домохозяйства или рядом с домохозяйством в низших кастах Индии составлял 80 процентов в 2001 году по сравнению со средним показателем по стране в 83 процента.
• Уровень бедности в низших кастах Индии упал с 49 процентов до 39 процентов в период с 1995 по 2005 год по сравнению со средним показателем по стране с 35 до 27 процентов.

Продолжительность жизни различных каст в современной Индии увеличилась; но в отчете Международного института народонаселения говорится, что бедность, а не каста, является большей дифференциацией в продолжительности жизни в современной Индии. ^[243]

Влияние на другие религии

Хотя кастовые системы отождествляются с индуизмом, они присутствуют в других религиях на Индийском субконтиненте, включая другие религии, такие как буддисты, христиане и мусульмане. ^{[244] [245] [246] [ необходима страница ]}

Христиане

Социальное расслоение наблюдается среди христиан в Индии на основе касты, а также их вероисповедания и местонахождения. Кастовые различия основаны на их касте в то время, когда они или их предки обратились в христианство с 16 века, они обычно не вступают в брак и сидят отдельно во время молитв в церкви. ^[247]

Самая ранняя концепция касты среди индийских христиан происходит из Кералы, которую называют христианами Святого Фомы (или «сирийскими христианами»). Дункан Форрестер отмечает, что «нигде больше в Индии нет большой и древней христианской общины, которая с незапамятных времен имела высокий статус в кастовой иерархии ... Сирийская христианская община действует во многом как каста и должным образом считается касты или, по крайней мере, очень кастовой группы ». Среди индуистского общества христиане святого Фомы из Кералы влились в индийское кастовое общество благодаря соблюдению кастовых правил и рассматривались индуистами как каста, занимающая высокое место в их кастовой иерархии. ^{[248] [249] [250]}Их традиционное мнение о том , что их предки были высоко-индусы , такие как намбудири и Nairs , которые evangelised на острове Сент - Томас , также поддерживает свой статус высших каст. ^[251] С прибытием европейских миссионеров и их евангелизационной миссией среди низших каст в Керале были сформированы две новые группы христиан, названные христианами латинского обряда и новыми протестантскими христианами, но они продолжали считаться низшими кастами общинами более высокого ранга. , включая христиан святого Фомы. ^[248]

Мусульмане

Кастовая система наблюдалась среди мусульман Индии. ^[244] Они практикуют эндогамию , гипергамию , наследуют профессии, избегают социального смешения и стратифицированы. ^[252] Существует некоторое противоречие ^[253] , делают ли эти характеристики их социальными группами или кастами ислама.

Индийские мусульмане представляют собой смесь суннитов (большинство), шиитов и других сект ислама. С первых дней прихода ислама в Южную Азию арабские, персидские и афганские мусульмане принадлежали к высшей благородной касте. Некоторые индусы из высшей касты приняли ислам и стали частью правящей группы султанатов и Империи Великих Моголов , которые вместе с арабами, персами и афганцами стали известны как ашрафы (или дворяне). ^[252] Ниже них находятся мусульмане средней касты, называемые аджлафами , а самый низкий статус - у арзалов . ^{[254] [255] [256]} Анти кастовые активисты, такие как Амбедкар, назвали Арзалкаста среди мусульман как эквивалент индуистских неприкасаемых ^[257], как и британский этнограф Герберт Хоуп Рисли . ^[258]

В Бенгалии некоторые мусульмане называют социальное расслоение в своем обществе каумом (или кумом) ^[244], термином, который встречается среди мусульман в других частях Индии, а также в Пакистане и Афганистане. Каумы имеют отцовскую наследственность, с ранговыми занятиями и эндогамией. Членство в кауме передается по наследству. ^[259] Барт определяет происхождение расслоения от исторической сегрегации между паком (чистым) и бледным (нечистым), определяемым социальным или религиозным статусом семьи, родом занятий и участием в сексуальных преступлениях. Первоначально Paleed / PaleetКаум включал людей, бегающих или работающих в публичных домах, поставщиков услуг проституции, профессиональных куртизанок / танцоров ( таваиф ) и музыкантов. Цвет кожи, определяющий Pak / Paleed, известен, но он не имеет исторических корней и был принят посторонними, используя аналогию из системы индуистских каст. ^[260]

Точно так же христиан в Пакистане называют « Исаи », что означает последователи Исы ( Иисуса ). Но этот термин происходит из системы индуистских каст и относится к унизительной работе, выполняемой христианами в Пакистане из бедности. Предпринимаются попытки заменить термин «масихи» (Мессия), который предпочитают христиане, граждане Пакистана. ^[261]

Эндогамия очень распространена среди мусульман в форме кровных браков по договоренности между мусульманами Индии и Пакистана. ^[262] Малик заявляет, что отсутствие религиозных санкций делает каум квазикастой, и это то, что встречается в исламе за пределами Южной Азии. ^[259]

Некоторые утверждают, что мусульманские касты не столь остры в своей дискриминации, как индуисты, ^{[263] в} то время как критики ислама утверждают, что дискриминация в мусульманском обществе Южной Азии еще хуже. ^[257]

Сикх

Хотя сикхские гуру критиковали иерархию кастовой системы, она существует в сикхском сообществе. Согласно Санриндеру С., Джодка, религия сикхов не поддерживает дискриминацию какой-либо касты или вероисповедания, однако на практике сикхи, принадлежащие к доминирующим кастам землевладельцев, не отказались от всех своих предубеждений против далитов. Хотя далитам был разрешен вход в деревенские гурудвары, им не разрешалось готовить или подавать лангар (общую трапезу). Поэтому везде, где они могли мобилизовать ресурсы, далиты Пенджаба пытались построить свои собственные гурудвара и другие учреждения местного уровня, чтобы достичь определенной степени культурной автономии. ^[264]

В 1953 году правительство Индии согласилось с требованиями лидера сикхов Тары Сингха включить сикхские касты обращенных неприкасаемых в список зарегистрированных каст. В комитете Широмани Гурдвара Парбандхак 20 из 140 мест зарезервированы для сикхов из низших каст. ^{[265] [266]}

В сикхской литературе периода исламского правления и британской колониальной эпохи Варна упоминается как Варан , а Джати как Зат или Зат-бирадари . Элеонора Несбитт, профессор религии и автор книг о сикхизме, утверждает, что Варан описывается как классовая система, в то время как Зат имеет некоторые особенности кастовой системы в сикхской литературе. ^[267]Теоретически, утверждает Несбитт, сикхская литература не признает кастовой иерархии или различий. На практике, утверждает Несбитт, в наше время широко распространенная практика эндогамии среди сикхов превалирует, и более бедные сикхи из неблагополучных каст продолжают собираться в своих местах поклонения. Большинство сикхских семей, пишет Несбитт, продолжают проверять касту любого потенциального брачного партнера для своих детей. Она отмечает, что все гуру сикхов вступали в брак в рамках своего зат , и они не осуждали и не нарушали традицию эндогамных браков для своих собственных детей или сикхов в целом. ^[180]

Джайны

Кастовая система в джайнизме существовала веками, прежде всего в терминах эндогамии, хотя, согласно Полю Дандасу, в наше время эта система не играет значительной роли. ^[268] Этому противоречат Карритерс и Хамфрис, которые описывают основные касты джайнов в Раджастхане с их социальным статусом . ^[269]

Распределение

Таблица 1 представляет собой распределение населения каждой религии по кастовым категориям, полученное из объединенной выборки из Приложения 1 и Приложения 10 имеющихся данных Национальной организации выборочного обследования 55-го (1999–2000 гг.) И 61-го раундов (2004–2005 гг.) Раундов ^{[ 232]} В других отсталом классе (ДОГ) были найдены ^{[ кем? ],} чтобы составлять 52% населения страны согласно докладу Комиссии Мандала за 1980 г., эта цифра сократилась до 41% к 2006 г., когда проводился опрос Национальной организации выборочного обследования. ^[270]

Критика

Кастовая система подвергалась критике как внутри, так и за пределами Индии. ^[271] С 1980-х годов касты стали главной проблемой в политике Индии . ^[272]

Индийские социальные реформаторы

Кастовая система подвергалась критике со стороны многих индийских социальных реформаторов.

Basava

Басава (1105–1167) Возможно ^{[ ласковые слова ]} один из первых социальных реформаторов, ^{[ необходима цитата ]} Басава выступал за религиозное поклонение, которое отвергало храмовое поклонение и ритуалы и заменяло его личным прямым поклонением Шиве с помощью таких практик, как индивидуально носимые иконы и т. Д. символы, такие как маленький лингам. Такой подход обеспечивал присутствие Шивы для всех и во все времена, без дискриминации по признаку пола, класса или касты. Его учения и стихи, такие как Каякаве Кайласа (Работа - это путь к Кайласу (блаженству, раю) или Работа - это поклонение), стали популярными. ^{[ согласно кому? ] [ необходима ссылка ]}

Джиотирао Пхуле

Джотирао Пхуле (1827–1890) резко критиковал любые объяснения того, что кастовая система была естественной и предписывалась Создателем в индуистских текстах. Если бы Брахма хотел каст, утверждал Фуле, он бы установил то же самое для других существ. У видов животных или птиц нет каст, так почему же должна быть одна среди человеческих животных. ^{[ необходимая цитата ]} В своей критике Фул добавил: «Брамины не могут претендовать на высший статус из-за касты, потому что они почти не беспокоились об этом, когда пили и обедали с европейцами». ^{[ необходима цитата ]}Профессии не создают каст, а касты не определяют профессию. Если кто-то выполняет грязную работу, это не делает его неполноценным; точно так же, как никакая мать не является неполноценной, потому что она очищает экскременты своего ребенка. Ритуальное занятие или задачи, утверждал Фул, не делают человека выше или ниже его. ^[273]

Вивекананда

Вивекананда так же критиковал касту как один из многих человеческих институтов, которые ограничивают свободу мысли и действий человека. Каста или некаста, вероисповедание или не-вероучение, любой человек, класс, каста, нация или институт, которые препятствуют свободе мысли и запрещают действия отдельного человека, являются дьявольскими и должны исчезнуть. Свобода мысли и действия, утверждал Вивекананда, - единственное условие жизни, роста и благополучия. ^[274]

Ганди

В молодые годы Ганди не соглашался с некоторыми наблюдениями, обоснованиями и толкованиями Амбедкара о кастовой системе в Индии. «Каста, - утверждал он, - спасла индуизм от распада. Но, как и любое другое учреждение, она пострадала от разрастания». ^{[ необходима цитата ]} Он считал четыре подразделения Варн фундаментальными, естественными и существенными. Бесчисленные подкасты или джати он считал помехой. Он выступал за объединение всех Джати в более глобальное подразделение Варн. ^{[ необходима цитата ]}В 1930-х годах Ганди начал отстаивать идею о кастовой наследственности, которая должна быть отвергнута, утверждая, что «принятие превосходства любым человеком над любым другим является грехом против Бога и человека. Таким образом, каста в той мере, в какой она означает различия между людьми». статус, это зло ". ^[275]

Он утверждал , что варнашрам из шастра сегодня не существует на практике. Существующая кастовая система является теоретической противоположностью варнашрамы.. Каста в ее нынешнем виде, утверждал Ганди, не имеет ничего общего с религией. Дискриминация и травмы каст, утверждал Ганди, были результатом обычаев, происхождение которых неизвестно. Ганди сказал, что происхождение обычаев было спорным вопросом, потому что можно было духовно почувствовать, что эти обычаи ошибочны, и что любая кастовая система вредит духовному благополучию человека и экономическому благополучию нации. Ганди отмечал, что в действительности колониальная Индия такова, что не существует значительного различия между экономическим положением и доходами представителей разных каст, будь то брамин, ремесленник или фермер из низшей касты. Индия была бедной, и индейцы всех каст были бедны. Таким образом, он утверждал, что причина травмы не в кастовой системе, а где-то еще. Ганди утверждал, что, судя по стандартам, применяемым к Индии,каждое человеческое общество потерпит неудачу. Он признал, что кастовая система в Индии духовно ослепила некоторых индейцев, затем добавил, что это не означает, что каждый индиец или даже большинство индейцев слепо следовали кастовой системе или всему, что из древних индийских писаний сомнительной подлинности и ценности. Об Индии, как и о любом другом обществе, нельзя судить по карикатуре на ее худшие образцы. Ганди заявил, что нужно рассматривать и лучшее, что он производит, наряду с подавляющим большинством в бедных индийских деревнях, которые пытаются свести концы с концами, о бедах которых мало кто знает.или все из древних индийских священных писаний сомнительной подлинности и ценности. Об Индии, как и о любом другом обществе, нельзя судить по карикатуре на ее худшие образцы. Ганди заявил, что нужно рассматривать и лучшее, что он производит, наряду с подавляющим большинством в бедных индийских деревнях, которые пытаются свести концы с концами, о бедах которых мало кто знает.или все из древних индийских священных писаний сомнительной подлинности и ценности. Об Индии, как и о любом другом обществе, нельзя судить по карикатуре на ее худшие образцы. Ганди заявил, что нужно рассматривать и лучшее, что он производит, наряду с подавляющим большинством в бедных индийских деревнях, которые пытаются свести концы с концами, о бедах которых мало кто знает.^{[276] [ оригинальное исследование? ]}

Б.Р. Амбедкар

Б. Р. Амбедкар родился в касте, которая считалась неприкасаемой, стал лидером кампаний за права человека в Индии, плодотворным писателем и ключевой фигурой в разработке конституции современной Индии в 1940-х годах. Он много писал о дискриминации, травмах и о том, что он считал трагическими последствиями кастовой системы в Индии. ^{[ необходима цитата ]}Он считал, что кастовая система возникла из практики эндогамии и распространилась через подражание другими группами. Он писал, что изначально брамины, кшатрии, вайшьи и шудры существовали как классы, чей выбор занятий не ограничивался рождением и в которых преобладала экзогамия. Затем брамины начали практиковать эндогамию и замкнулись, поэтому Амбедкар определяет касту как «замкнутый класс». Он считал, что такие традиции, как сатипринудительное вдовство и детские браки возникли из-за необходимости усилить эндогамию, и шастры использовались для прославления этих обычаев, чтобы их соблюдали без вопросов. Позже этим обычаям подражали и другие кастовые группы. Однако, хотя Амбедкар использует подход психолога Габриэля Тарда, чтобы указать, как распространяется кастовая система, он также объясняет, что браминов или Ману нельзя обвинять в происхождении кастовой системы, и он дискредитирует теории, которые прослеживают происхождение кастовой системы в расах. ^{[280] [необходим неосновной источник ]}

Кастовая политика

Многие политические партии в Индии занимались кастовой политикой банка голосов . Такие партии, как Партия Бахуджан Самадж (BSP), Партия Самаджвади и Джаната Даль, заявляют, что они представляют отсталые касты, и полагаются на поддержку OBC, часто в союзе с поддержкой далитов и мусульман, для победы на выборах. ^[281]

Экономическое неравенство

Экономическое неравенство, по-видимому, связано с влиянием унаследованной социально-экономической стратификации. ^{[ необходима цитата ]} В исследовании 1995 года отмечается, что кастовая система в Индии - это система эксплуатации бедных низкоранговых групп более зажиточными высокопоставленными группами. ^[201] В отчете, опубликованном в 2001 году, отмечается, что в Индии 36,3% людей вообще не владеют землей, 60,6% владеют примерно 15% земли, а очень богатые 3,1% владеют 15% земли. ^[202] Исследование Хака сообщает, что в Индии проживает самое большое количество сельской бедноты и самое большое количество безземельных домохозяйств на планете. ^{[ необходима цитата ]}Хак также сообщает, что более 90 процентов как зарегистрированных каст (низкоранговые группы), так и всех других каст (высокопоставленные группы) либо не владеют землей, либо не владеют земельными участками, способными производить менее 1000 долларов в год еды и дохода на семью. . Однако более 99 процентов ферм Индии имеют площадь менее 10 гектаров, а 99,9 процента ферм - менее 20 гектаров, независимо от касты фермера или землевладельца. Индийское правительство, кроме того, энергично следит за законами о максимальных размерах сельскохозяйственных земель, которые запрещают кому-либо владеть землей, превышающей установленные лимиты. Индия использовала этот закон для насильственного приобретения земли у некоторых, а затем для перераспределения десятков миллионов акров среди безземельных и бедных из низших каст. Хак предполагает, что индийские законодатели должны реформировать и модернизировать нацию ».законы о земле и меньше полагаться на слепое соблюдение предельного размера земли и реформы аренды.^{[282] [283]}

В исследовании 2011 года Айяр также отмечает, что такие качественные теории экономической эксплуатации и последующего перераспределения земель в Индии между 1950 и 1990 годами не повлияли на качество жизни и сокращение бедности. Вместо этого экономические реформы с 1990-х гг. И открывшиеся им возможности для несельскохозяйственной работы сократили бедность и повысили доход на душу населения для всех слоев индийского общества. ^[284] В качестве конкретных доказательств Айяр упоминает следующее

Критики считают, что экономическая либерализация принесла пользу лишь небольшой элите и оставила позади бедняков, особенно низшую индуистскую касту далитов. Но недавнее авторитетное исследование выявило поразительные улучшения в уровне жизни далитов за последние два десятилетия. Собственность телевидения увеличилась с нуля до 45 процентов; доля владельцев мобильных телефонов выросла с нуля до 36 процентов; владение двухколесными автомобилями (мотоциклами, скутерами, мопедами) увеличилось с нуля до 12,3 процента; количество детей, поедающих вчерашние объедки, снизилось с 95,9% до 16,2% ... Далитов, владеющих собственным бизнесом, выросло с 6 до 37%; доля работающих в сельском хозяйстве снизилась с 46,1 процента до 20,5 процента.

Кассан изучил дифференциальный эффект в двух сегментах индийского сообщества далитов. Он считает, что общий экономический рост Индии привел к самым быстрым и значительным социально-экономическим изменениям. Кассан далее заключает, что инициативы в области юридических и социальных программ больше не являются основным препятствием для дальнейшего продвижения исторически дискриминируемых каст Индии; дальнейшее продвижение, вероятно, будет обеспечено за счет улучшения предложения качественных школ в сельских и городских районах Индии, наряду с экономическим ростом Индии. ^[285]

Апартеид и дискриминация

Жестокое обращение с далитами в Индии было описано Анандом Тельтумбде , Гопалом Гуру и другими как «скрытый в Индии апартеид». ^{[286] [203] [287]} Критики обвинений указывают на существенное улучшение положения далитов в Индии после обретения независимости в результате неукоснительного соблюдения прав и привилегий, закрепленных в Конституции Индии, в соответствии с осуществлением Службы защиты Закона о гражданских правах 1955 года. ^[288] Они также утверждают, что такая практика исчезла в городской общественной жизни. ^{[289] [ необходима страница ]}

Недавнее исследование, проведенное Навином Бхарати, Дипаком Малганом и Андалибом Рахманом, показало, что «степень сегрегации внутри деревень в Карнатаке больше, чем местная сегрегация черных и белых на юге Америки, которая продолжает влиять на структуру проживания по сей день». Они утверждают, что это открытие согласуется с предыдущими этнографическими исследованиями, которые показали, что жилое пространство в сельских районах Индии разделено по кастам. ^{[290] [291] [292]}

Социологи Кевин Рейли, Стивен Кауфман и Анджела Бодино, критикуя кастовую систему, пришли к выводу, что современная Индия не практикует апартеид, поскольку здесь нет санкционированной государством дискриминации. ^[293] Они пишут, что кастизм в Индии в настоящее время «не апартеид. Фактически, неприкасаемые, а также племенные люди и представители низших каст в Индии извлекают выгоду из широких программ позитивных действий и пользуются большей политической властью». ^[294]

Гипотеза о том, что каста равносильна расе, была отвергнута некоторыми учеными. ^{[295] [296] [297]} Амбедкар, например, писал, что « брамин Пенджаба в расовом отношении принадлежит к той же группе, что и чамар Пенджаба. Кастовая система не разграничивает расовое деление. Кастовая система - это социальное разделение людей. люди одной расы ". ^[298]Различные социологи, антропологи и историки отвергают расовое происхождение и расовый акцент касты и считают, что эта идея имеет чисто политический и экономический подтекст. Бетей пишет, что «зарегистрированные касты Индии, вместе взятые, представляют собой не более расу, чем брамины вместе взятые. Каждую социальную группу нельзя рассматривать как расу просто потому, что мы хотим защитить ее от предрассудков и дискриминации» ^[297] и что Дурбанская конференция по расизму 2001 года, организованная ООН, «отворачивается от устоявшихся научных мнений». ^{[297] [ нужен лучший источник ]}

В популярной культуре

Дебютный роман Мулька Раджа Ананда « Неприкасаемый» (1935) основан на теме неприкасаемости. Фильм на хинди « Аххут кання» (« Неприкасаемая дева» , 1936) с Ашоком Кумаром и Девикой Рани в главных ролях был ранним реформистским фильмом. ^{[ Править ]} Дебютный роман Арундхати Рой , Бог мелочей (1997), также темы , окружающие кастовую систему через религиях. Адвокат по имени Сабу Томас подал прошение об издании книги без последней главы, в которой было графическое описание половых актов между представителями разных каст. ^{[299] [нужен лучший источник ]}Томас заявил, что предполагаемая непристойность в последней главе глубоко задевает сирийское христианское сообщество, основу романа. ^[300]

Смотрите также

• Статья 15.
• Межкастовые браки в Индии
• Кастовые системы в Африке
• Кастовая система в Шри-Ланке
• Ручная уборка мусора - кастовая деятельность в Индии официально отменена, но все еще продолжается.
• Социальный класс

Заметки

Рекомендации

Библиография

дальнейшее чтение

Внешние ссылки

• СМИ, связанные с индийской кастовой системой на Викискладе?
• Скрытая кастовая дискриминация апартеида в отношении "неприкасаемых" Индии