Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Эта статья о буддийской традиции современной эпохи. Для книжного издателя см. Наваяна (издательство) .

Буддийский храм Наваяны с портретом Б. Р. Амбедкара и книгой «Будда и его Дхамма» . Фотография сделана по случаю 50- го Дня Дхаммачакра Правартан .
Часть серии по
буддизм
Колесо Дхармы.svg
История
Буддийские тексты
Практики
  • Три драгоценности
  • Буддийские пути к освобождению
  • Пять заповедей
  • Совершенства
  • Медитация
  • Философское рассуждение
  • Преданные практики
  • Создание заслуг
  • Воспоминания
  • Внимательность
  • Мудрость
  • Возвышенное соблюдение
  • Помощь к просветлению
  • Монашество
  • Мирская жизнь
  • Буддийское пение
  • Паломничество
  • Вегетарианство
Нирвана
  • Пробуждение
  • Четыре этапа
  • Архат
  • Пратьекабуддха
  • Бодхисаттва
  • Будда
Традиции
  • Тхеравада
  • Пали
  • Махаяна
  • Хинаяна
  • Китайский
  • Ваджраяна
  • тибетский
  • Наваяна
  • Newar
Буддизм по странам
  • Бутан
  • Камбоджа
  • Китай
  • Индия
  • Япония
  • Корея
  • Лаос
  • Монголия
  • Мьянма
  • Россия
  • Шри-Ланка
  • Тайвань
  • Таиланд
  • Тибет
  • Вьетнам
  • Контур
  •  Религиозный портал
  • v
  • т
  • е
Молодой индийский саманера (начинающий буддийский монах) в индийской вихаре . Здесь находятся статуи Будды и бодхисаттвы Б. Р. Амбедкара .

Navayana ( деванагари : नवयान, IAST : Navayāna ) означает «новый автомобиль» и относится к повторной интерпретации буддизма по БР Амбедкару . [1] [2] Амбедкар родился в семье далитов (неприкасаемых) в колониальную эпоху Индии, учился за границей, стал лидером далитов и объявил в 1935 году о своем намерении перейти из индуизма в буддизм. [3] После этого Амбедкар изучил тексты буддизма, обнаружил несколько его основных верований и доктрин, таких как Четыре благородные истины и «не-я».как ошибочные и пессимистические, а затем переосмыслил их в том, что он назвал «новым средством передвижения» буддизма. [4] Это известно как Наваяна, также известная как Бхимаяна , по имени Амбедкара Бхимрао. [4] Амбедкар провел пресс-конференцию 13 октября 1956 года, объявив о своем неприятии буддизма тхеравады и махаяны , а также индуизма. [5] После этого он оставил индуизм и принял Наваяну, примерно за шесть недель до своей смерти. [1] [4] [5] Буддизм Наваяны - это не секта с радикально другими идеями, а новое движение, основанное на тех же принципах буддизма.

В буддийском движении далитов в Индии Наваяна считается новой ветвью буддизма, отличной от традиционно признанных ветвей тхеравады , махаяны и ваджраяны . [6] Наваяна отвергает многие традиционные интерпретации практик и заповедей (таких как отказ от монашества, кармы, возрождения в загробной жизни, сансары, медитации , просветления и Четырех благородных истин), которые считаются основополагающими в буддийских традициях. [7] Он радикально переосмысливает, что такое буддизм, [8] пересматривая оригинальное учение Будды, чтобы оно касалось классовой борьбы и социального равенства.[4] [9] [10]

Амбедкар назвал свою версию буддизма Navayana или нео-буддизма . [11] Его книга «Будда и его Дхамма» - священная книга последователей Наваяны. Последователей буддизма наваяны обычно называют «буддистами» ( Бауддха ), а также «буддистами- амбедкаритами », «нео-буддистами» и редко называют «буддистами наваяны». [12]

Истоки [ править ]

Буддийский флаг буддистов Наваяны

Амбедкар был индийским лидером, влиятельным в колониальную эпоху и в ранний период после обретения Индией независимости. Он был четырнадцатым ребенком в бедной семье Махараштры Далит, которые учились за границей, вернулись в Индию в 1920-х годах и присоединились к политическому движению. Его внимание было сосредоточено на социальных и политических правах далитов. [13] Чтобы освободить свою общину от религиозных предрассудков, он пришел к выводу, что они должны оставить индуизм и перейти в другую религию. Он выбрал буддизм в форме наваяны. [13] [9]

Доктрины и концепции [ править ]

В 1935 году во время его разногласий с Махатмой Ганди , Ambedkar объявил о своем намерении конвертировать из индуизма в буддизм. [3] В течение следующих двух десятилетий Амбедкар изучал тексты буддизма и написал свой текст «Будда и его Дхамма» , который является основной доктриной тех, кто следует буддизму наваяны. [14]

Основные убеждения

В своей неопубликованной редакционной статье основополагающего текста Наваяны Амбедкар пишет:

Чтобы обезоружить всю критику, я хочу прояснить, что я не претендую на оригинальность книги. Это сборочно-сборочный завод. Материал собран из разных книг. Я особенно хотел бы упомянуть «Буддхавиту» Ашвагхоши, поэзию которой никто не может превзойти. В описании некоторых событий я даже позаимствовал его язык. [15]

Это указывает на то, что буддизм Наваяны - это не секта с радикально другими идеями, а новое движение, основанное на тех же принципах буддизма.

Далее он говорит, что его доктрина упрощает учение буддизма и проясняет различные заблуждения и возможные точки заблуждения, которые могут возникнуть у людей по поводу веры. Он объясняет: «Единственная оригинальность, на которую я могу претендовать, - это порядок изложения тем, в который я попытался внести простоту и ясность. Есть определенные вопросы, которые вызывают головную боль изучающего буддизм».


Место буддизма в модернизме и науке

В своем эссе «Будда и будущее его религии» Амбедкар упоминает, что единственная основная вера, совместимая с наукой, - это буддизм . Он сравнивает Иисуса , Пророка Мухаммеда и Кришну с Буддой и упоминает, что, хотя Иисус называл себя «сыном бога», Пророк Мухаммад называл себя «посланником бога», а Кришна называл себя «Парамешвар», то есть богом богов, Будда «родился как сын человеческий и был доволен тем, что остался обычным человеком и проповедовал свое Евангелие как обычный человек. Он никогда не заявлял о своем сверхъестественном происхождении или сверхъестественных силах, и не совершал чудес, чтобы доказать свои сверхъестественные способности». [16]

Кроме того, он заявляет, что буддизм - одна из немногих религий, которые не заявляют, что их ценности получены от Бога, и поэтому по своей природе гибки и способны противостоять модернизму. Амбедкар пишет в том же эссе:

Будда не заявлял о такой непогрешимости того, чему он учил. В Махапариниббана сутте Он сказал Ананде, что Его религия основана на разуме и опыте, и что его последователи не должны принимать его учение как правильное и обязательное только потому, что они исходят от Него. Основываясь на разуме и опыте, они могли изменить или даже отказаться от любого из его учений, если было обнаружено, что в данный момент и в данных обстоятельствах они не применяются.

Буддийская карма и ее искажение индуистами

Одно из главных недоразумений, которое Амбедкар пытался прояснить в отношении буддизма, касалось Кармы и Анатты, а также кажущегося противоречия между философиями. Основываясь на этом, многие полагали, что буддизм очень похож на индуизм, поскольку в обеих религиях есть карма и возрождение. По этому поводу Амбедкар очень ясно дал понять, что это очень разные философии. «Невежественные индуисты из-за недостатка понимания, сравнивая простое сходство слов, говорят, что буддизм - это то же самое, что брахманизм или индуизм, - рассуждает он, - индуистский закон кармы основан на душе. Буддист не таков. На самом деле в буддизме нет души ». ссылаясь на буддийское учение об Анатте или отсутствии души.

Поэтому, рассуждает он, карма в буддизме - это моральная философия, основанная только на действиях в непосредственной жизни, так что человек не становится беспомощным. Он утверждает, что карма, основанная на прошлой жизни, является опасной идеологией, потому что «поскольку в этой интерпретации кармы не остается места для человеческих усилий. Все предопределено для него его прошлой кармой».

Он также утверждает, что унаследованная карма является откровенно антинаучной концепцией, утверждая: «Согласно науке, ребенок наследует характеристики своих родителей. Согласно индуистской доктрине кармы, ребенок не наследует от своих родителей ничего, кроме тела. Прошлая карма в индуистской доктрине - это наследство ребенка ребенком и для ребенка. Родители ничего не вносят. Ребенок приносит все. Такая доктрина является не чем иным, как абсурдом. Как показано выше, Будда не верил в такое абсурд ". [17]


22 обета Амбедкара
Основная статья: буддийское движение далитов

Приняв буддизм, Амбедкар дал 22 обета и попросил своих сторонников сделать то же самое: [18]

  1. У меня не будет веры в Брахму , Вишну и Махешвару , и я не буду поклоняться им.
  2. У меня не будет веры в Раму и Кришну , которые считаются воплощением Бога, и я не буду поклоняться им.
  3. Я не буду верить в Гаури , Ганапати и других богов и богинь индусов и не буду поклоняться им.
  4. Я не верю в воплощение Бога.
  5. Я не верю и не поверю, что Господь Будда был воплощением Вишну . Я считаю, что это чистое безумие и лживая пропаганда.
  6. Я не буду ни проводить Шраддху, ни пинда .
  7. Я не буду действовать, нарушая принципы и учения Будды.
  8. Я не позволю браминам проводить какие-либо церемонии .
  9. Я поверю в равенство людей.
  10. Я постараюсь установить равенство.
  11. Я буду следовать Благородному Восьмеричному Пути Будды.
  12. Я буду следовать десяти парамитам, предписанным Буддой.
  13. Я буду сострадать и проявлять любящую доброту ко всем живым существам и защищать их.
  14. Воровать не буду.
  15. Я не буду врать.
  16. Я не буду совершать плотских грехов.
  17. Я не буду принимать такие интоксиканты, как алкоголь , наркотики и т.
    (Предыдущие пять предписывающих обетов [№13–17] взяты из Пяти заповедей .)
  18. Я буду стремиться следовать Благородному Восьмеричному Пути и практиковать сострадание и любящую доброту в повседневной жизни.
  19. Я отвергаю индуизм , который неблагоприятен для человечества и препятствует продвижению и развитию человечества, потому что он основан на неравенстве, и принимаю буддизм в качестве своей религии.
  20. Я твердо верю, что Дхамма Будды - единственная истинная религия.
  21. Считаю, что принял новое рождение. (В качестве альтернативы: «Я верю, что, приняв буддизм, я переродлюсь» [19] ).
  22. Я торжественно заявляю и подтверждаю, что в будущем я буду вести свою жизнь в соответствии с учением Дхаммы Будды.

Эти обеты демонстрируют сторону социального движения буддизма Наваяны и демонстрируют его основное отклонение от более ранних сект буддизма.

Конверсия [ править ]

Амбедкар выступает с речью во время массового обращения в Нагпур, 14 октября 1956 года.

Амбедкар переосмыслил буддизм, чтобы решить эти проблемы в своем уме, и переформулировал традиционные учения буддизма в «новом проводнике», названном Наваяна. [1] [4] Доктрина Наваяны дхаммы, изложенная Амбедкаром, утверждает Яшвант Сумант, «не помещает мораль в трансцендентную [религиозную] область», ни в «гражданское объединение, включая государство». Дхамма происходит от общественного сознания и является руководящим принципом. [20]

Буддизм наваяны зародился в 1956 году, когда Б. Р. Амбедкар принял его, и 380 000 членов общины далитов обратились в наваяну из индуизма 14 и 15 октября 1956. [13] [5] После этого каждый год 14 октября отмечается как День Дхаммачакры Правартана в Дикшабхуми. , Нагпур:

Я приму учение Будды и буду следовать ему. Я буду держать своих людей подальше от различных мнений Хинаяны и Махаяны, двух религиозных орденов. Наш буддизм - это нео-буддизм, наваяна.

-  Бабасахеб Амбедкар, интервью для прессы 13 октября 1956 года в отеле Sham, Нагпур [21]

Священное Писание и практика [ править ]

Сочинения Амбедкара были опубликованы посмертно под названием «Будда и его Дхамма» , и это писание для тех, кто следует буддизму наваяны. [22] Среди последователей Наваяны, заявляют Кеун и Пребиш, это «часто называют их« библией », и ее новая интерпретация буддийского пути обычно составляет их единственный источник знаний по этому вопросу. [9]

Б. Р. Амбедкар считается бодхисаттвой , Майтрейей , среди последователей Наваяны. [23] [24] На практике последователи Наваяны почитают Амбедкара, утверждает Джим Дейтрик, как практически равного Будде. [25] Он считается тем, кому было предсказано явиться и преподавать дхамму после того, как она была забыта; его иконография является частью святилищ Наваяны, и он изображен с нимбом. [24] Хотя Амбедкар заявляет, что Наваяна атеист, вихары и святилища Наваяны содержат изображения Будды и Амбедкара, и на практике последователи кланяются и возносят перед ними молитвы. [26]Согласно Джунгаре, для последователей Наваяны Амбедкар стал божеством, и ему преданно поклоняются. [27]

Прием [ править ]

Переосмысление буддизма Амбедкаром и его формулировка Наваяны вызвали поклонников и критику. [10] Согласно Элеоноре Зеллиот, теории Наваяны повторяют основные доктрины буддизма, в которых «социальный акцент Амбедкара исключает или искажает некоторые учения, лежащие в основе традиционного и канонического буддизма». [28] Энн Блэкберн заявляет, что Амбедкар переосмысливает основные концепции буддизма в терминах классового конфликта, где нирвана не является целью и концом духовных поисков, а является подготовкой к социальным действиям против неравенства:

Амбедкар понимает учение Будды о том, что все характеризуется Дуккхой , или неудовлетворительностью, как относящееся конкретно к межличностным отношениям. В одном случае Амбедкар представляет диалог, в котором Будда учит, что корень дуккхи - это классовый конфликт, а в другом месте утверждает, что «концепция Дуккхи у Будды материальна». Ниббана (санскр. Нирвана) состояние или процесс, описывающий просветление, считается [Амбедкаром] предвестником моральных действий в мире и явно ассоциируется с немонашеским образом жизни. Ниббана «означает достаточный контроль над страстью, чтобы человек мог идти по пути праведности». Интерпретация Амбедкаром дуккхи и ниббаны подразумевает, что моральное действие, к которому готовится ниббана, исправит материальные страдания неравенства.

-  Энн Блэкберн, Религия, родство и буддизм: взгляд Амбедкара на моральное сообщество [10]

Амбедкар рассматривал все идеи буддизма Тхеравады и Махаяны, которые касаются индивидуальных заслуг и духовного развития, как вставки в буддизм, и что-то, что «не может быть принято как слово Будды». Для Амбедкара буддизм, должно быть, был движением за социальные реформы. [10] [28] Мартин Фукс заявляет, что усилия Амбедкара вызывают восхищение как попытка найти «пострелигиозную религию», которая выходит за рамки различий и руководствуется «разумным принципом социальности», а не духовным. доктрины, философские рассуждения и экзистенциалистские вопросы. [29]

Согласно Блэкберну, «ни один взгляд на традиционный буддизм - как движение за социальные реформы или как на какое-то другое устойчивое образование, интерпретируемый (или неправильно истолкованный) с точки зрения социальных реформ - не является исторически точным», тем самым ставя теории Наваяны как антиисторические, хотя и служил важное средство политической мобилизации далитов и общественного движения. [10] Ученые в целом признают, что изображения Будды как касты или социального реформатора неточны. [10] [30] Ричард Гомбрих , индолог и профессор буддийских исследований, утверждает, что нет никаких доказательств того, что Будда начал или проводил социальные реформы или выступал против кастовой системы, скорее, его целью было спасение тех, кто присоединился его монашеский орден. [31] [32][33] Модернистские интерпретаторы буддизма, заявляет Гомбрич, продолжают повторять эту «ошибку западных авторов», точку зрения, которая первоначально вошла в моду в колониальную эпоху. [31] [34] [35] Эмпирические данные за пределами Индии, например, в буддийских монастырях Тхеравады в сингальском обществе, предполагают, что кастовые идеи преобладали средимонахов сангхи , а также между буддийскими монахами и мирянами. Во всех канонических буддийских текстахпервыми всегда упоминаются кшатрии (каста воинов) и никогда не упоминаются другие классы, такие как брамины , вайшьи , шудры или неприкасаемые. [36]

Новые интерпретации и отклонение основных доктрин буддизма Амбедкаром в его формулировке Наваяны привели некоторых к предположению, что Наваяну правильнее называть Амбедкаризмом. [9] Однако Амбедкар не считал себя основоположником нового буддизма, но заявил, что он просто возрождает то, что было изначальным буддизмом после столетий «ошибочной интерпретации» неверных буддийских монахов. [9] Другие, утверждает Скария, считают, что Амбедкар пытается синтезировать идеи современного Карла Маркса в структуре идей древнего Будды, поскольку Амбедкар работал над эссе над обоими в последние годы своей жизни. [37]

По словам Джанет Контурси, Амбедкар переосмысливает буддийскую религию, а с помощью Наваяны «говорит через Гаутаму и политизирует философию Будды, поскольку он теологизирует свои собственные политические взгляды». [38]

Статус в Индии [ править ]

Карта, показывающая основные буддийские подразделения , Наваяна в розовом цвете.
Процент буддийского населения по району, перепись населения Индии 2011 года. В западной центральной части Индии Махараштра показано буддийское население Наваяна Маратхи.

Согласно переписи населения Индии 2011 года, в Индии 8,4 миллиона буддистов. Буддисты наваяны составляют около 87% (7,3 миллиона) индийского буддийского сообщества, и почти 90% (6,5 миллиона) всех буддистов наваяны в Индии живут в штате Махараштра . [39] [40] В отчете IndiaSpend.com о данных переписи населения за 2017 год говорится, что «уровень грамотности буддистов составляет 81,29%, что выше, чем в среднем по стране 72,98%», но это не отличает буддистов Наваяны от других буддистов. [39] По сравнению с общим уровнем грамотности штата Махараштра, где проживают 80% буддистов, их уровень грамотности составляет 83,17% или немного выше, чем в среднем по штату 82,34%. [39]

По словам Джин Дариан, обращение в буддизм и его рост в Индии отчасти были вызваны нерелигиозными факторами, в частности, политическими и экономическими потребностями общины, а также потребностями политических лидеров и расширяющейся административной структурой в Индия. [41] По словам Тревора Линга и Стивена Аксельрода, интеллектуальная и политическая сторона буддийского движения Наваяна потеряла свою актуальность после смерти Амбедкара. [42]

Фестивали [ править ]

Амбедкар Джаянти , День Дхаммачакры Правартан и День рождения Будды - главные фестивали буддистов Наваяны.

См. Также [ править ]

  • Буддизм в Индии
  • Буддийский модернизм
  • Буддийский социализм
  • Увлеченный буддизм
  • Гуманистический буддизм
  • Буддисты маратхи

Ссылки [ править ]

  1. ^ a b c Гэри Тартаков (2003). Ровена Робинсон (ред.). Религиозное обращение в Индии: способы, мотивации и значения . Издательство Оксфордского университета. С. 192–213. ISBN 978-0-19-566329-7.
  2. ^ Кристофер Куин (2015). Стивен М. Эммануэль (ред.). Товарищ по буддийской философии . Джон Вили и сыновья. С. 524–525. ISBN 978-1-119-14466-3.
  3. ^ a b Николас Б. Диркс (2011). Касты разума: колониализм и создание современной Индии . Издательство Принстонского университета. С. 267–274. ISBN 978-1-4008-4094-6.
  4. ^ а б в г д Элеонора Зеллиот (2015). Кнут А. Якобсен (ред.). Справочник Рутледжа современной Индии . Тейлор и Фрэнсис. С. 13, 361–370. ISBN 978-1-317-40357-9.
  5. ^ a b c Кристофер Куин (2015). Стивен М. Эммануэль (ред.). Товарищ по буддийской философии . Джон Вили и сыновья. С. 524–529. ISBN 978-1-119-14466-3.
  6. ^ Omvedt, Gail. Буддизм в Индии: вызов брахманизму и кастам. 3-е изд. Лондон / Нью-Дели / Thousand Oaks: Sage, 2003. страницы: 2, 3–7, 8, 14–15, 19, 240, 266, 271
  7. ^ Дэмиен Кеун; Чарльз С. Пребиш (2013). Энциклопедия буддизма . Рутледж. п. 25. ISBN 978-1-136-98588-1., Цитата: «(...) Буддизм, на котором он остановился и о котором он писал в « Будде и его Дхамме » , во многих отношениях отличался от любой формы буддизма, которая до сих пор возникла в рамках традиции. Ушел, например, были доктрины кармы и перерождения, традиционный упор на отречение от мира, практика медитации и опыт просветления. Исчезли и любые учения, предполагавшие существование трансэмпирического царства (...). Большинство возмутило, возможно, особенно среди более традиционных буддистов, отсутствие Четырех благородных истин, которые Амбедкар расценил как изобретение заблудших монахов ".
  8. ^ Брюс Рич (2008). Поддерживать мир . Книги пингвинов. п. 204. ISBN 978-0-670-99946-0., Цитата: интерпретация буддизма Амбедкаром была радикальной; в нем использовался ревизионистский подход к ряду широко признанных традиционных буддийских учений ".
  9. ^ a b c d e Дэмиен Кеун; Чарльз С. Пребиш (2013). Энциклопедия буддизма . Рутледж. С. 24–26. ISBN 978-1-136-98588-1.
  10. ^ a b c d e f Энн М. Блэкберн (1993), Религия, родство и буддизм: взгляд Амбедкара на нравственное сообщество , Журнал Международной ассоциации буддийских исследований 16 (1), 1–22
  11. ^ Кристофер С. Куин (2000). Занимался буддизмом на Западе . Публикации мудрости. п. 23. ISBN 978-0-86171-159-8.
  12. ^ Кристофер Куин (2015). Стивен М. Эммануэль (ред.). Товарищ по буддийской философии . Джон Вили и сыновья. С. 524–531. ISBN 978-1-119-14466-3.
  13. ^ a b c Роберт Э. Басвелл-младший; Дональд С. Лопес-младший (2013). Принстонский словарь буддизма . Издательство Принстонского университета. п. 34. ISBN 978-1-4008-4805-8.
  14. ^ Кристофер Куин (2015). Стивен М. Эммануэль (ред.). Товарищ по буддийской философии . Джон Вили и сыновья. С. 529–531. ISBN 978-1-119-14466-3.
  15. ^ BR Амбедкар. Фрэнсис В. Притчетт (ред.). Будда и его Дхамма .
  16. ^ Амбедкар, Б.Р. «Будда и будущее его религии» . drambedkarbooks.com . Дата обращения 12 сентября 2020 .
  17. ^ BR Амбедкар. Фрэнсис В. Притчетт (ред.). Будда и его Дхамма .
  18. ^ Omvedt, Гейл (2003). Буддизм в Индии: вызов брахманизму и кастам . Таузенд-Оукс, Калифорния: Sage Publications. стр.  261 -262. ISBN 0761996648.
  19. ^ http://www.jaibheem.com/22%20Vows.htm
  20. ^ Яшвант Сумант (2004). Сурендра Джондхейл; Йоханнес Бельц (ред.). Реконструкция мира: Б. Р. Амбедкар и буддизм в Индии . Издательство Оксфордского университета. С. 74–75. ISBN 978-0-19-566529-1.
  21. ^ Наваян: Родина амбедкаритского буддизма , официальный сайт
  22. ^ Кристофер Куин (2015). Стивен М. Эммануэль (ред.). Товарищ по буддийской философии . Джон Вили и сыновья. С. 529–531. ISBN 978-1-119-14466-3.
  23. ^ Фитцджеральд, Тимоти (2003). Идеология религиоведения . Издательство Оксфордского университета. п. 129. ISBN 978-0-19-534715-9.
  24. ^ а б М. Бозе (2017). Тереза ​​Кульдова и Мэтью А. Варгезе (ред.). Городские утопии: избыток и изгнание в неолиберальной Южной Азии . Springer. С. 144–146. ISBN 978-3-319-47623-0.
  25. ^ Джим Дейтрик (2013). Дэмиен Кеун и Чарльз С. Пребиш (ред.). Энциклопедия буддизма . Рутледж. п. 25. ISBN 978-1-136-98588-1.
  26. ^ Ровена Робинсон (2003). Религиозное обращение в Индии: способы, мотивации и значения . Издательство Оксфордского университета. п. 2009. ISBN. 978-0-19-566329-7.
  27. ^ IY Junghare (1988), доктор Амбедкар: Герой махаров, Экс-Неприкасаемая Индия , Азия фольклористика, 47 (1), 93-121, «(...) новая литература махаров и их создание божества Амбедкара для своей новой религии, необуддизма. (...) Песня пятая явно свидетельствует об уважении и преданности общины Махар Амбедкару. Он стал их Богом, и они поклоняются ему, пока певец поет: «Мы поклоняйтесь и Бхиме ». (...) В последней песне доктор Амбедкар возведен из божества в верховное божество. Он вездесущ, всемогущ и всеведущ».
  28. ^ a b Элеонора Зеллиот и Джоанна Роджерс Мэйси (1980), Традиции и инновации в современном индийском буддизме, в издании: AK Narain, Исследования по истории буддизма. Дели: BR Publishing, стр. 134–142.
  29. ^ Мартин Фукс (2001), «Религия для гражданского общества? Буддизм Амбедкара, проблема далитов и воображение возникающих возможностей», в редакторах: Васудха Далмия, Анжелика Малинар и Мартин Кристоф, Харизма и канон: Очерки религиозной истории Индийский субконтинент, Oxford University Press, ISBN 978-01956-545-30 , страницы 250–273 
  30. ↑ Y. Krishan (1986), Буддизм и кастовая система , Журнал Международной ассоциации буддийских исследований 9 (1), 71–84, цитата: «Давно признано, что буддизм и джайнизм не были движениями за социальные реформы. направлено против кастовой системы, и что учение Будды не нацелено на преобразование или улучшение социальных условий ».
  31. ^ a b Ричард Гомбрих (2012). Буддийские наставления и практика . Рутледж. С. 344–345, контекст и обсуждение: 343–370. ISBN 978-1-136-15623-6.
  32. ^ Рэндалл Коллинз, Социология философий: глобальная теория интеллектуальных изменений. Издательство Гарвардского университета, 2000, стр. 205-206
  33. ^ Кристофер С. Куин; Салли Б. Кинг (1996). Занятый буддизмом: буддийские освободительные движения в Азии . Государственный университет Нью-Йорка Press. С. 17–18. ISBN 978-0-7914-2844-3.
  34. ^ Ванда Альбертс (2007). Интегративное религиозное образование в Европе: подход к изучению религий . Вальтер де Грюйтер. С. 258–259. ISBN 978-3-11-097134-7.
  35. ↑ Дональд С. Лопес-младший (2009). Буддизм и наука: руководство для недоумевших . Издательство Чикагского университета. С. 84–91. ISBN 978-0-226-49324-4.
  36. ^ Ричард Гомбрих (2012). Буддийские наставления и практика . Рутледж. С. 343–366. ISBN 978-1-136-15623-6.
  37. ^ Skaria, A. (2015). «Амбедкар, Маркс и буддийский вопрос» . Журнал исследований Южной Азии . Тейлор и Фрэнсис. 38 (3): 450–465. DOI : 10.1080 / 00856401.2015.1049726 .
  38. ^ Контурси, Джанет А. (1993). «Политическое богословие: текст и практика в сообществе далитов-пантер». Журнал азиатских исследований . Издательство Кембриджского университета. 52 (2): 320–339. DOI : 10.2307 / 2059650 . JSTOR 2059650 . 
  39. ^ a b c Муджил, Ману. «Обращение в буддизм принесло грамотность, гендерное равенство и благополучие далитов - Индия, Журналистика, Индия, Журналистика данных, Индия, Журналистские расследования, Индия, Расходы» . www.indiaspend.com .
  40. ^ «Ману Муджил, далиты все еще обращаются в буддизм, но с сокращающейся скоростью, The Quint, 17.06.17» .
  41. ^ Дариан, Джин С. (1977). «Социальные и экономические факторы в росте буддизма». Социологический анализ . Издательство Оксфордского университета. 38 (3): 226–231. DOI : 10.2307 / 3709803 . JSTOR 3709803 . 
  42. ^ Тревор Линг; Стивен Аксельрод (1980). Буддийское возрождение в Индии: аспекты социологии буддизма . Пэлгрейв Макмиллан. С. 49–51. ISBN 978-1-349-16310-6.

Дальнейшее чтение [ править ]

  • Амбедкар Б.Р. (1950). «Будда и будущее его религии» . Маха-Бодхи . 58 (4–5): 117–118, 199–206.
  • Амбедкар, Бхимрао Рамджи; Ратхор, Аакаш Сингх; Верма, Аджай (редакторы) (2011). Будда и его дхамма: критическое издание . Издательство Оксфордского университета. ISBN 9780198068679.CS1 maint: дополнительный текст: список авторов ( ссылка )
  • Гэннон, Шейн П. (2011). «Преобразование как тематический сайт: академические представления буддийского поворота Амбедкара». Метод и теория в изучении религии . 23 (1): 1–28. DOI : 10.1163 / 157006811X549670 . JSTOR  23555728 .
  • Джондхейл, Сурендра; Бельц, Йоханнес (2004). Реконструкция мира: Б. Р. Амбедкар и буддизм в Индии, Нью-Дели: Oxford University Press, ISBN 0195665295 
  • Сингх, Аакаш (2011). "Политическая теология буддизма наваяны", в: Петер Лозонци; Мика Луома-ахо; Будущее политической теологии: религиозные и богословские перспективы, Фарнем, Суррей, Англия; Берлингтон, VT: Ashgate, стр. 159–172. ISBN 9781409417606 

Внешние ссылки [ править ]

  • PJCL van der Velde, «Биография,« Наваяна »как« новое средство передвижения »и Упайя» , Университет Радбауд, Нидерланды Психотерапия и буддизм
  • Бюнг-Джо Чунг, «Буддизм наваяны: новое направление для буддизма в отражении нового тысячелетия» , Международный журнал буддийской мысли и культуры, (сентябрь 2003 г., том 3).