Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Исследования германской мифологии
АвторВиктор Ридберг
Оригинальное названиеУндерсёкнингар и немецкий мифологи
СтранаШвеция
ЯзыкШведский
ПредметГерманская мифология
ЖанрНехудожественная литература
Дата публикации1886, 1889

Undersökningar i germanisk Mythologi ( Исследования германской мифологии ) - двухтомный труд Виктора Ридберга , опубликованный в 1886 и 1889 годах.

Хенрик Шюк писал на рубеже 20-го века, что он считал Ридберга «последним - и наиболее одаренным в поэтическом плане - из мифологической школы, основанной Якобом Гриммом и представленной такими людьми, как Адальберт Кун », которая является «сильно синтетической» в своем понимании. миф. [1] Об этой работе Ян де Фрис сказал:

В то время, когда кто-то был твердо убежден в том, что древнескандинавские мифы возникли поздно, звучит голос Ридберга. В то время он плыл против течения, но он ясно выразил то, что сегодня стало еще более очевидным: большая часть мифов германской традиции, то есть в основном древнескандинавской традиции, должна быть отброшена. в то время, когда неразделенные протоиндоевропейские народы сами создавали сосуд своего мировоззрения в мифах. [2]

Прием [ править ]

Нет недостатка в научных мнениях и нет единого мнения относительно работ Виктора Ридберга по индоевропейской и германской мифологии. Некоторые ученые считают его работу гениальной [3], в то время как другие считают ее слишком умозрительной. Один ученый выразил мнение, что «взгляды Ридберга» относительно сходства Тора и Индры были доведены до крайности, поэтому получили «меньшее признание, чем они того заслуживали». [4] Другие опровергают отдельные моменты работы. [5] Третьи прокомментировали то, что они считают фундаментальными недостатками в методологии Ридберга.[6] Хотя многие современные ученые возражают против любой систематизации мифологии, включая ту, которую ввел Снорри Стурлуссонсчитая это искусственным, Джон Линдоу [7] и Маргарет Клунис Росс [8] недавно поддержали хронологическую систематизацию наиболее важных мифических эпизодов как неотъемлемую часть устной традиции, лежащей в основе эддической поэзии. Ридберг, однако, считал, что большинство германских мифов можно вписать в такую ​​хронологию. HR Эллис Дэвидсон охарактеризовал этот подход как «фундаменталистский». [9]

Хотя изобретательность Ридберга была признана некоторыми [10], его работы чаще всего критиковались за слишком субъективный характер. Тем не менее, в его работах многие находят моменты, в которых они могут согласиться. [11] В первом всестороннем обзоре работы на английском языке в 1894 году были отмечены «блеск» и «большой успех» Ридберга, а также признание того, что он иногда «сильно спотыкается» в своих попытках «привести хаос к порядку». [12] В 1976 году немецкоязычный ученый Петер-Ганс Науманн опубликовал первую оценку всего диапазона мифологических сочинений Виктора Ридберга.

Одна из мифологических теорий Ридберга - это теория огромной Мировой Мельницы, вращающей небеса, которая, по его мнению, была неотъемлемой частью древнескандинавской мифической космологии. Спорный 1969 работы : Мельница Гамлета от Джорджо де Сантильяна и Герта фон Дехенд использует эту теорию.

Британский литературовед Брайан Джонстон предположил, что пьеса Хенрика Ибсена « Мастер-строитель» (1892) богата ссылками как на скандинавскую мифологию, так и на зороастризм , и что книга Ридберга, в которой различные индоевропейские религии представлены как тесно связанные друг с другом, может были ключевым источником для Ибсена. [13]

В 1997 году , объяснение William H. Swatos, младший и Loftur Reimar Gissurarson эталонного Ридбергом draugur ( «курган жители») в своей работе, исландского спиритизма , [14] в то время как Марвин Тейлор цитирует определение Ридберга фразы, «dómr гм dauðan hvern », предшествовавшей более современному писателю, цитируемому автором. И всеобъемлющий многотомный Kommentar zu den Liedern der Edda [15], и статья Кэрол Кловер «Hárbardsljóð как общий фарс» [16] называют Ридберга одним из первых писателей, которые считали паромщика Харбарда из эддической поэмы Hárbardsljóðбыть Локи, а не Одином, хотя оба источника отмечают, что эта теория не принималась учеными с конца 19 века. Kommentar гласит: «Поскольку нет никакого явного откровения в стихотворении Hárbardsljóð о личности заголовка рисунка, Харбард, который скрывается под этим именем не осталось оспаривался до конца 19 - го века. [17] В третьем томе В той же работе теория Ридберга о Мировой мельнице обсуждается в связи с эддичной поэмой Grottosöngr. Он также упоминается как один из нескольких авторов, которые предложили аналоги для Аскра и Эмблы из сравнительной мифологии [18] и искали индоиранские аналоги. для Эддической поэмы, Völuspá . [19]

В 2004 году шведский доктор (аспирант) Анна Линден проанализировала полную двухтомную работу по мифологии, частично заключив, что она не получила широкого распространения, поскольку не была полностью доступна на одном из трех международных языков обучения: английском, немецком. или французский. [20] Немецкий перевод был подготовлен в 1889 году историком литературы Филипом Б. Швейцером, который вскоре после этого погиб в результате несчастного случая на лыжах. Французский перевод, запланированный группой ученых в Лунде в 1891 году, так и не был полностью реализован. [21] Сам Ридберг знал, что его мифология будет сочтена «глупостью» для немецких филологов, которые, как приверженцы школы природной мифологии, считали его еретиком в отношении его методов и результатов. [22]

Как объяснил Фредрик Гадде,

«Книгу рецензировали несколько немецких ученых, которые все более или менее пренебрежительно относились к методам исследования Ридберга и его результатам». [23]

Эти современные ученые, «хотя они высоко оценивают ученость автора, его глубокую проницательность, его способность иногда проливать свет на сложные проблемы с помощью гениальных предложений», особенно критически относились к тому, что они считают «опасными этимологиями Ридберга, его отождествлением с ним». различные мифические фигуры без достаточных оснований, его смешение героической саги и мифа, и, прежде всего, его склонность к переделке мифов, чтобы подогнать их под систему, которой (как они говорят) никогда не существовало » [23]

Редакции [ править ]

  • 1886, Undersökningar i germanisk Mythologi, första delen , ( Исследования германской мифологии, том I ).
    • Тевтонская мифология в переводе Расмуса Б. Андерсона 1889 г.
  • 1889, Undersökningar i germanisk migologi, andre delen .
    • Исследования Виктора Ридберга по германской мифологии, том 2, части 1 и 2, перевод Уильяма П. Ривза, 2004-2007 гг.

См. Также [ править ]

  • Deutsche Mythologie
  • Мельница Гамлета

Ссылки [ править ]

  1. ^ Хенрик Шюк, цитируется Карлом Варбургом в Викторе Ридберге, En Lefnadsteckning, 1900.
  2. ↑ Ян Де Врис, Forschungsgeschichte der Mythologie , 1961, стр. 250.
  3. ^ Комментируя особенности сравнительной мифологии Ридберга, голландский ученый Ян де Фрис называет его «проницательным». Де Врис в своей книге «Проблема Локи» , 1933 г., сказал:

    Сходство между Локи и Прометеем , которое действительно нельзя отрицать, в основном считалось доказательством его характера как бога огня, даже начиная с арийского периода. Проницательный шведский ученый В. Ридберг рассуждал так же, считая его только более связанным с небесным огнем, молнией; это, кажется, подтверждается этимологическим значением имен Байлейстр и Фарбаути, обоих родителей Локи ».

  4. ^ EOG Тервилл-Petre , Миф и религия Севера , 1964, с. 103
  5. ^ Марлен Чикламини заметила в 1962 году: «Поскольку Суттунгр единогласно объявлен владельцем поэтического меда, трудно согласиться с Ридбергом в том, что Hávamál 140 представляет сына Бёлхорна как владельца. Его гипотеза основана на неверной интерпретации строфа, поскольку Háv.140 представляет собой хвастовство бога, который лишил своих врагов исключительного права на магию и владения медом ... Предположение Ридберга о том, что Мимир является сыном Белдорна, не подтверждается никакими источниками ». Марлен Чикламини, «Синн и гиганты», Neophilologus 46: 145-58 (1962), стр. 151.
  6. ↑ Анатолий Либерман, который характеризует Ридберга как «грозного убийцу Снорри », отмечает, что «пользоваться эддическими персонажами и искать ипостаси - занятие невыгодное. Он позволяет любому богу (гиганту, карлику) стать кем-то другим, как это произошло под пером Ридберга », из« Некоторые противоречивые аспекты мифа о Бальдре », 11 Альвисмал 17-54 (2004), стр. 33-34.
  7. ^ Справочник по скандинавской мифологии , стр. 39–45
  8. ^ Продолжительные Echoes , стр. 234-238
  9. ↑ Хильда Р. Эллис Дэвидсон : «Другой подход - фундаменталистский, проиллюстрированный исследователем 19 века Ридбергом. Он принял каждую деталь древнескандинавской мифологической литературы как достоверную и проявил большую изобретательность в построении сложной мифологической схемы, включающей все это, сглаживая очевидные противоречия. Такие подходы возникают из предположения, что мифология когда-то была законченной и рациональной », Мифы и символы в языческой Европе , 1988.
  10. ^ Мэри Э. Литчфилд писала: «Исследования Ридберга впервые позволили сформировать определенную концепцию космологии мифологии, а также потому, что она устраняет многие несоответствия, которые уже давно к ней привязаны». Девять миров, Истории из скандинавской мифологии , 1890 г. (перепечатано Freedonia Books, Амстердам в 2001 г.)
  11. ^ Бритт-Мари Nässtr (1995) Фрей: Великая Богиня Севера . Университет Лунда, ISBN  91-22-01694-5 .:

    «Виктор Ридберга предположил , что Siritha является Фрейя сама и что Ottar совпадает с таким же , как [ требуется подтверждение ] Svipdagr , который появляется как Menglöd возлюбленная в Fjölsvinnsmál . Намерения Ридберга в своих исследованиях германской мифологии состояли в том, чтобы скоординировать мифы и мифические фрагменты в последовательные короткие рассказы. Ни на секунду он не колебался, давая субъективные интерпретации эпизодов, основанные больше на своем воображении и поэтических способностях, чем на фактах. Его объяснение эпизода с Сиритхой является примером его подхода, и все же он, вероятно, был прав, когда отождествлял Сиритху с Фрейей ».

  12. ^ Во введении к первому английскому переводу датского историка Саксона Грамматика « Деяния данов Оливер Эльтон, Фредерик Йорк Пауэлл писал в 1894 году:

    Никто не комментировал мифологию Саксона с таким блеском, такой тщательностью и успехом, как шведский ученый Виктор Ридберг. Более чем иногда он чрезмерно изобретателен и чрезмерно озабочен тем, чтобы привести хаос в порядок; иногда он почти теряет своего верного читателя в лабиринте, по которому он так легко и уверенно ступает, а иногда он сильно спотыкается. Но он поставил эту тему на новую основу, и многое из того, что будет дальше, будет извлечено из его «Тевтонской мифологии», добавив: «Отмычка идентификации, используемая даже так умело, как использует его доктор Ридберг, не поможет. взломать все мифологические замки, хотя они, несомненно, открыли многие из ранее закрытых ».

  13. ^ Брайан Джонстон: Цикл Ибсена , Издательство Государственного университета Пенсильвании, 1992, 302-5
  14. ^ "Виктор Ридберг (1886, том 1: 554-58) ссылается на последнюю часть, живущую в хаугуре, как на" призрак "( драугур ). Для язычника он объясняет, что призрак или драугур означал ветвь дерева, вырезанную из ее дерева. древо жизни и со временем отянет »и т. д. в исландском спиритуализме: медиумизм и современность в Исландии , стр. 38-39.
  15. ↑ В настоящее время это один из четырех томов, в которых комментируются поэмы Эдди по отдельности, под редакцией Клауса фон Зее , Беатрис ЛаФарж, Евы Пикард, Илоны Прибе и Кати Шульц, ISBN 3-8253-0534-1 . 
  16. ^ в Поэтической Эдде, Очерки древнескандинавской мифологии, под редакцией Пола Акера и Кэролайн Ларрингтон, 2002, ISBN 0-8153-1660-7 , с.117-118, номер 55. 
  17. ^ Bd. 3, стр. 836.
  18. ^ «Askr и Embla Миф в сравнительной перспективе» (2008) по Андерс Hultgård, в древнескандинавской религии в долгосрочной перспективе: происхождение, изменения и взаимодействие ,редакцию Андерс Andren, Кристина Jennbart и Катарина Raudvere, Nordic Academic Пресса, 2008.
  19. ^ Simek, Рудольф, словарь Северной Мифологии , стр. 366-67.
  20. ^ "Виктор Ридберг и сравнительное исследование истории индоевропейской религии", Анна Линден, Докторанд, Лундский университет; Himlens blå, Örjan Lindberger, Veritas 5 (1991).
  21. ^ Карл Варбург, Виктор Ридберга, En Lefnadsteckning, Vol. II, (1900), стр.615
  22. ^ Карл Варбург, Виктор Ридберга, En Lefnadsteckning, Vol. II, (1900), с.615-616.
  23. ^ a b Гадде, Фредерик (1942). «Виктор Ридберг и некоторые вопросы о Беовульфе», Studia Neophilologica 15:72.

Внешние ссылки [ править ]

  • Электронная книга Виктора Ридберга "Тевтонская мифология: боги и богини Севера", издание 1906 года.
  • Виктор Ридберг и сравнительное исследование истории индоевропейской религии, проведенное Анной Линден, Докторантом, Лундский университет.