Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
"Джеймс Коун" перенаправляется сюда. Чтобы узнать о политическом деятеле из Техаса, см. Джеймса Коуна (политик) .

ПреподобныйДжеймс Х. Коун
JamesHalCone.jpg
Конус в 2009 году
Родившийся
Джеймс Хэл Коун

( 1938-08-05 )5 августа 1938 г.
Фордайс , Арканзас , США
Умер28 апреля 2018 г. (2018-04-28)(79 лет)
Нью-Йорк , Нью-Йорк , США
Супруг (а)
Сондра Гибсон
Взаимодействие с другими людьми
Взаимодействие с другими людьми
( М.  1979, умер 1983)
НаградыПремия Гравемейера (2018)
Церковная карьера
РелигияХристианство ( методисты )
ЦерковьАфриканская методистская епископальная церковь
Академическое образование
Альма-матер
ТезисДоктрина человека в теологии Карла Барта [1]  (1965)
Влияния
Академическая работа
ДисциплинаБогословие
СубдисциплинаСистематическое богословие
Школа или традицияТеология черного освобождения
Учреждения
ДокторантыЖаклин Грант [5]
Известные студенты
Известные работыЧерная теология освобождения (1970)
Известные идеиТеология черного освобождения
Под влиянием

Джеймс Хэл Коун (1938–2018) был американским теологом , наиболее известным своей пропагандой чернокожего богословия и богословия освобождения черных . Его книга 1969 года « Черная теология и черная сила» предоставила новый способ всестороннего определения отличительных черт богословия в черной церкви. [16]Его послание заключалось в том, что Черная Сила, определяемая как черные люди, утверждающие человечество, которое отрицает превосходство белых, была евангелием в Америке. Иисус пришел освободить угнетенных, проповедуя то же самое, что и Сила черных. Он утверждал, что белые американские церкви проповедуют Евангелие, основанное на превосходстве белых, что противоречит Евангелию Иисуса. Работа Коуна оказала большое влияние со времени публикации книги, и его работа остается влиятельной и сегодня. Его работы использовались и критиковались как внутри, так и за пределами афроамериканского богословского сообщества. Он был выдающимся профессором систематического богословия Чарльза Августа Бриггса в Союзной теологической семинарии до своей смерти. [17]

Жизнь и карьера [ править ]

Коун родился 5 августа 1938 года в Фордайсе , штат Арканзас , и вырос в расово сегрегированном городе Бирден , штат Арканзас. [18] Он и его семья посещали афро-методистскую епископальную церковь Македонии . Он учился в Шортер-колледже (1954–1956), небольшом колледже AME Church, прежде чем в 1958 году получил степень бакалавра гуманитарных наук в колледже Филандер Смит , где его наставляли Джеймс и Элис Бойак. В своих мемуарах 2018 года сказал, что не собирался никому рассказывать, Кон написал, что они были первыми белыми, которых он встретил, которые уважали его человечность. Несмотря на то, что он принял решение против прихода министерства, их советы привели его , чтобы получить степень бакалавра богословия степени от Garrett-Евангельской теологической семинарии в 1961 году и магистра искусств и доктора философии градусов от Северо - Западного университетав 1963 и 1965 годах соответственно. Он был шокирован, узнав, что большинство северных белых не будут относиться к нему с уважением, как к боякам. И все же он был взволнован, узнав о незнакомых богословах, спорах и методологиях изучения Библии. По настоянию и при поддержке белого теолога Уильяма Хордерна из Гаррета он подал заявление и получил признание в докторской программе богословия.

Он преподавал богословие и религию в колледже Филандера Смита, колледже Адриана и, начиная с 1970 года, в Союзной теологической семинарии в Нью-Йорке , где в 1977 году был удостоен почетного звания кафедры систематического богословия имени Чарльза А. Бриггса . В 2018 году он был избран член Американской академии искусств и наук . [19]

Кон и его жена Роуз Хэмптон поженились в 1958 году и развелись в 1977 году. У них было два сына, Майкл и Чарльз, и две дочери, Кристал и Робинн. В 1979 году Коун женился на Сондре Гибсон, которая умерла в 1983 году. Он умер 28 апреля 2018 года. [20] [21] [22]

Богословие [ править ]

Герменевтика [ править ]

Коун писал: «Исход, пророки и Иисус - эти трое - определили значение освобождения в черной теологии». [23] [ необходима страница ] Герменевтика, или интерпретирующая линза, для теологии Джеймса Коуна начинается с опыта афроамериканцев и богословских вопросов, которые он привносит из своей собственной жизни. Он включает в себя могущественную роль черной церкви в своей жизни, а также расизм, с которым столкнулись афроамериканцы. По мнению Коуна, теологи, которых он учился в аспирантуре, не дали содержательных ответов на его вопросы. Это несоответствие стало более очевидным, когда он преподавал богословие в колледже Филандера Смита в Литл-Роке , штат Арканзас. Коун пишет: «Что мог Карл Барт?Возможно, это означало для чернокожих студентов, которые приехали с хлопковых полей Арканзаса, Луизианы и Миссисипи , стремясь изменить структуру своей жизни в обществе, которое определило черных как небытие? » [24]

Богословие Коуна также получило значительное вдохновение из разочарования в борьбе чернокожих за гражданские права; он считал, что чернокожие христиане в Северной Америке не должны следовать за «белой церковью» на том основании, что это добровольная часть системы, которая угнетала чернокожих. Соответственно, его богословие находилось под сильным влиянием Малкольма Икс и движения Black Power . Мартин Лютер Кинг-младший также оказал большое влияние; Коун описывает Кинга как теолога-освободителя до того, как эта фраза появилась. [25]Коун писал: «Моя миссия состояла в том, чтобы превратить ненавидящих себя негров-христиан в любящих черных революционных учеников Черного Христа». Тем не менее, «Черная церковь, несмотря на свои неудачи, дает черным людям чувство собственного достоинства». [26]

Методология [ править ]

Его методология ответа на вопросы, поднятые афроамериканским опытом, - это возвращение к Священным Писаниям , и особенно к освобождающим элементам, таким как Исход - Синайская традиция, пророки и жизнь и учение Иисуса . Однако Священное Писание - не единственный источник, который формирует его богословие. В ответ на критику со стороны других черных богословов (в том числе его брата Сесила), Кон начал более широко использовать ресурсы, родные для афроамериканского христианского сообщества, для своей теологической работы, включая спиричуэлы рабов , блюз и труды выдающихся африканцев. -Американские мыслители, такие как Дэвид Уокер , Генри Макнил Тернер, и W. E. B. Du Bois . Его теология получила дальнейшее развитие в ответ на критику со стороны чернокожих женщин, что побудило Коуна уделять больше внимания гендерным вопросам и способствовать развитию женского богословия , а также в диалоге с марксистским анализом и социологией знания . [27]

Контекстное богословие [ править ]

Мысль Коуна, наряду с Полом Тиллихом , подчеркивает идею о том, что богословие не универсально, а привязано к конкретным историческим контекстам; Таким образом, он критикует западную традицию абстрактного богословия, исследуя ее социальный контекст. Коун формулирует теологию освобождения из контекста черного опыта угнетения, интерпретируя центральное ядро ​​Евангелий как отождествление Иисуса с бедными и угнетенными, а воскресение - как окончательный акт освобождения. [28] [ необходима страница ]

В рамках своего теологического анализа Коун приводит доводы в пользу отождествления Бога с «чернотой»:

Черный теолог должен отвергнуть любую концепцию Бога, которая подавляет самоопределение черных, изображая Бога Богом всех народов. Либо Бог отождествляется с угнетенными до такой степени, что их опыт становится Божьим опытом, либо Бог - это Бог расизма. ... Чернота Бога означает, что Бог создал угнетенное состояние собственным состоянием Бога. В этом суть библейского откровения. Избрав израильских рабов народом Божьим и став Угнетенным в Иисусе Христе, человечество должно понять, что Бог известен там, где люди испытывают унижение и страдания. ... Освобождение - это не второстепенная мысль, а сама суть божественной деятельности. [29]

Однако, несмотря на его ассоциации с движением Black Power, Конус не был полностью сосредоточен на этнической принадлежности: «Черный цвет в Америке имеет мало общего с цветом кожи. Быть черным означает, что ваше сердце, ваша душа, ваш разум и ваше тело находятся там, где обездоленные ". [30]

В 1977 году Кон написал с еще более универсальным видением:

Я думаю, что настало время для черных теологов и чернокожих церковников выйти за рамки простой реакции на белый расизм в Америке и начать расширять наше видение нового социально сконструированного человечества во всем обитаемом мире ... Ибо человечество является единым целым, и не могут быть изолированы на расовые и национальные группы. [31]

В своем эссе 1998 года «Пересмотр белого богословия», однако, он сохраняет свою прежнюю резкую критику белой церкви и белого человека за игнорирование или неспособность решить проблему расы. [32]

Ранние влияния [ править ]

Коун считает, что его родители оказали наибольшее влияние на его ранние годы. [23] [ необходима страница ] Его отец имел только шестиклассное образование, но подал иск против школьного совета Бердена, штат Арканзас, несмотря на угрозы его жизни. Белые профессора религии и философии Джеймс и Элис Бойак из колледжа Филандер Смит помогли ему поверить в собственный потенциал и углубили его интерес к теодицеи.и черные страдания. Он нашел наставника, советника и влиятельного учителя у ученого Гарретта Уильяма Э. Хордерна. Профессор Филип Уотсон побудил его к интенсивному коррекционному изучению английской композиции. Одноклассник Лестер Б. Шерер очень помог в этом. Шерер вызвался редактировать рукописи ранних книг Коуна, в то время как жена Коуна Роуз печатала их, но Коун жаловался, что ни одна из них не понимает его. [33] Кон написал докторскую диссертацию о Карле Барте. Встреча за завтраком 1965 года с Бенджамином Мэйсом , президентом колледжа Морхаус в Атланте, убедила его, что обучение и стипендия - его истинное призвание. Социолог К. Эрик Линкольн нашел издателей для своих ранних книг ( Black Theology и Black Power иA Black Theology of Liberation ), которая стремилась деконструировать основных протестантских богословов, таких как Барт, Нибур и Тиллих, одновременно пытаясь использовать фигуры черной церкви, такие как Ричард Аллен (основатель в 1816 году церкви AME), чернокожие аболиционисты-священники Генри Хайленд Гранат, Дэниел Пейн и Генри Макнил Тернер («Бог - негр»), а также Мартин Лютер Кинг-младший , Малкольм Икс, Джеймс Болдуин и другие деятели черной власти и движения черных искусств. [23] [ необходима страница ]

Критика [ править ]

Женская критика [ править ]

Женщины-богословы , такие как Делорес Уильямс , критиковали Коуна как за язык, ориентированный на мужчин, так и за то, что он не включил в свои источники опыт чернокожих женщин. В 1993 году Уильямс признала в сноске в своей книге « Сестры в пустыне» , что Кон изменил эксклюзивный язык для перепечатки своих работ и признал проблемы с предыдущим языком. Однако она утверждает, что он все еще не использует опыт афроамериканских женщин в своем методе, и поэтому ему все еще нужно бороться с сексизмом в своей работе. [34]

Другая научная критика [ править ]

Другая критика богословских позиций Коуна была сосредоточена на необходимости в большей степени полагаться на источники, отражающие опыт чернокожих в целом, на отсутствии у Коуна акцента на примирение в контексте освобождения и на его идеях о Боге и теодицеи . [35] Чарльз Х. Лонг и другие члены-основатели Общества изучения черной религии критиковали работу Коуна. Лонг отвергал черную теологию, утверждая, что теология - западное изобретение, чуждое черному опыту. Другие возражали против его поддержки Black Power, отсутствия интереса к примирению и озабоченности по поводу набора академических баллов. [36]

Политические комментарии и споры [ править ]

Аспекты теологии Коуна и слова для некоторых людей были предметом разногласий в политическом контексте президентской кампании в США в 2008 году, поскольку Джеремайя Райт , в то время пастор тогдашнего кандидата Барака Обамы , отметил, что он был вдохновлен теологией Коуна. [37] [ нужен лучший источник ]

Некоторые исследователи черной теологии отметили, что противоречивые цитаты Райта не обязательно отражают черную теологию. [38] Коун ответил на эти предполагаемые противоречивые комментарии, отметив, что он в основном писал об исторических белых церквях и деноминациях, которые не делали ничего, чтобы противостоять рабству и сегрегации, а не о любом белом человеке. [ необходима цитата ]

Институт Гувера сотрудник Стэнли Курц , в публицистике в National Review , пишет:

Коун определяет это как «полное освобождение черных от белого угнетения любыми средствами, которые черные люди сочтут необходимыми». По мнению Коуна, глубоко расистская структура американского общества не оставляет черным альтернативы, кроме радикальной трансформации или социальной изоляции. Так называемое христианство, как это обычно практикуется в Соединенных Штатах, на самом деле является расистским антихристом. «Теологически, - утверждает Коун, - Малкольм Икс был не так уж и неправ, когда назвал белого человека« дьяволом »». Ложное христианство угнетателя белого дьявола должно быть заменено подлинным христианством, полностью отождествляющим себя с бедными и угнетенными. [39]

Педагог [ править ]

После получения докторской степени Коун преподавал богословие и религию в колледже Филандера Смита и колледже Адриана. По настоянию его наставника, К. Эрика Линкольна, Союзная теологическая семинария в Нью-Йорке наняла его на должность доцента в 1969 году. Он оставался там до своей смерти в 2018 году, поднявшись до должности профессора. Коун внес значительный вклад в теологическое образование в Америке. [40] До прибытия Коуна в 1969 году Объединенная теологическая семинария не принимала чернокожих студентов в свою докторскую программу с момента ее основания в 1836 году. За время своей работы там Кон обучал более 40 чернокожих докторантов. Среди них были Дуайт Хопкинс и некоторые из основоположников женского богословия Делорес Уильямс , Жаклин Грант иКелли Браун Дуглас . Он читал бесчисленное количество лекций в других университетах и ​​на конференциях.

Работает [ править ]

  • Черная теология и черная сила (1969, ISBN  1-57075-157-9 ) | Найдите в Orbis Books
  • Черная теология освобождения (1970, ISBN 0-88344-685-5 ) | Найдите в Orbis Books 
  • Духовники и блюз: интерпретация (1972 ISBN 0-8164-2073-4 ) | Найдите в Orbis Books 
  • Бог угнетенных (1975, ISBN 1-57075-158-7 ) | Найдите в Orbis Books 
  • Для моего народа: Черная теология и Черная церковь (Где мы были и куда мы идем?) (1984, ISBN 0-88344-106-3 ) | Найдите в Orbis Books 
  • Говоря правду: экуменизм, освобождение и черная теология (1986, ISBN 1-57075-241-9 ) 
  • Мартин, Малькольм и Америка: мечта или кошмар? (1992, ISBN 0-88344-824-6 ) | Найдите в Orbis Books 
  • Риски веры: появление черной теологии освобождения, 1968–1998 (1999, ISBN 0-8070-0950-4 ) 
  • Крест и древо линчевания (2011, ISBN 978-1-57075-937-6 ) | Найдите в Orbis Books - немецкое издание: Kreuz und Lynchbaum (2019, ISBN 978-3-9817459-4-8 ) | Найти в издании взаимного благословения  
  • Моя душа оглядывается назад (1982, ISBN 978-0-88344-355-2 ) | Найдите в Orbis Books 
  • Сказал, что не собираюсь никому рассказывать: создание Черного теолога (2018, ISBN 9781626983021 ) | Найдите в Orbis Books 

См. Также [ править ]

  • Альберт Клидж
  • Густаво Гутьеррес

Ссылки [ править ]

Сноски [ править ]

  1. ^ Дж. Х. Конус 1965 .
  2. Перейти ↑ Kalu 2006 .
  3. Рианна Хейни, Марк (3 мая 2018 г.). «Бывший профессор колледжа Адриана, автор вспомнил» . Lenconnect.com . Адриан, Мичиган: GateHouse Media . Проверено 9 марта 2019 года .
  4. Перейти ↑ Begg 2007 , p. 323.
  5. Перейти ↑ Roberts 2004 , p. 424.
  6. ^ Пинн & Cannon 2014 , стр. 11.
  7. ^ а б Макалистер 2018 , стр. 125.
  8. Перейти ↑ Begg 2007 , pp. 319, 321.
  9. ^ "Доктор Кейн Хоуп Фелдер" . Вашингтон: Судьба - гордость. Июль 2011 . Проверено 11 марта 2019 года .
  10. ^ Хендрикс 2006 , стр. xi.
  11. ^ Кирило и Бойд 2017 , стр. хх.
  12. ^ Мур 2013 , стр. 7.
  13. Перейти ↑ Begg 2007 , p. 321.
  14. Перейти ↑ Steinfels, Peter (29 октября 1989 г.). «Конференция по черной теологии объединяет ученых и пасторов» . Нью-Йорк Таймс . Проверено 11 марта 2019 года .
  15. ↑ Альбертс, Хана Р. (28 апреля 2008 г.). «Преподобный Райт возвращает в центр внимания» . Forbes . Проверено 10 марта 2019 года .
  16. ^ Wilmore 1999 , стр. 234.
  17. ^ «Джеймс Х. Кон» . Нью-Йорк: Объединенная теологическая семинария. Архивировано из оригинального 30 сентября 2011 года . Проверено 10 марта 2019 года .
  18. ^ Берджесс и Бреннан 2010 , стр. 38; Берроу 1993 , стр. 61.
  19. ^ «Доктор Джеймс Х. Кон, избранный в Американскую академию искусств и наук» . Sojourners . 20 апреля 2018 . Проверено 28 апреля 2018 года .
  20. ^ "In Memoriam: доктор Джеймс Хэл Кон" . Нью-Йорк: Объединенная теологическая семинария. 28 апреля 2018 . Проверено 28 апреля 2018 года .
  21. ^ Vultaggio, Мария (28 апреля 2018). «Кем был Джеймс? Умер основатель теологии черного освобождения» . Newsweek . Проверено 28 апреля 2018 года .
  22. ^ "Джеймс Х. Коун, основатель теологии черного освобождения, умирает в 79 лет" . ЭНЕРГЕТИЧЕСКИЙ ЯДЕРНЫЙ РЕАКТОР. 28 апреля 2018 . Проверено 28 апреля 2018 года .
  23. ^ а б в Дж. Х. Конус 2018 .
  24. Перейти ↑ J. H. Cone 1997 , p. 3.
  25. ^ Нора 1994 , стр. 13-16.
  26. Перейти ↑ J. H. Cone 2018 , p. 94.
  27. ^ Нора 1994 ; ср. П. Уильямс 1996 .
  28. ↑ Антонио 1999 .
  29. Перейти ↑ J. H. Cone 2010 , p. 67.
  30. ↑ Конус, Джеймс Х. Черная теология и черная сила . п. 151.Цитируется по Schwarz 2005 , p. 473.
  31. ^ Ferm, Дин Уильям (9 мая 1979). «Дорога вперед в богословии - новый взгляд» . Христианский век . Чикаго. п. 524 . Проверено 10 марта 2019 г. - через Religion Online.
  32. ^ J. H. Cone 1999 , стр. 130-137.
  33. Перейти ↑ J. H. Cone 2018 , p. 70.
  34. Перейти ↑ D. S. Williams 1993 , p. 269.
  35. ^ Синглтон 2002 , стр. 92 (особенно цитируется C. W. Cone 1975 ; D. S. Williams 1993 ; Roberts 1971 ; Jones 1998 ).
  36. Перейти ↑ J. H. Cone 2018 , p. 86.
  37. ↑ Видео: Иеремия Райт обсуждает свое вдохновение в конусе и теологию черного освобождения на YouTube .
  38. ^ «Диверсифицированная религия: замечания бывшего пастора Барака Обамы стимулируют рассмотрение» . Архивировано из оригинала на 6 августа 2005 года . Проверено 4 июля 2009 года .
  39. ↑ Курц, Стэнли (19 мая 2008 г.). « „ Контекст“Вы говорите? Руководство к радикальной теологии преподобного Иеремии Райта» . Национальное обозрение . Архивировано из оригинального 23 марта 2009 года . Проверено 10 марта 2019 г. - через MyWire.
  40. ^ J. H. Cone 2018 , стр. 117-124.

Библиография [ править ]

  • Антонио, Эдвард (1999). «Черное богословие». В Роуленде, Кристофер (ред.). Кембриджский компаньон по теологии освобождения (1-е изд.). Кембридж, Англия: Издательство Кембриджского университета. С. 63–88. ISBN 978-0-521-46707-0.
  • Бегг, Рашид (2007). «Взаимное влияние социально-исторической теологии освобождения Америки и Южной Африки». Scriptura . 96 : 316–325. hdl : 10520 / EJC100852 . ISSN  2305-445X .
  • Берджесс, Марджори; Бреннан, Кэрол (2010). «Джеймс Х. Кон». В Жаке, Дереке; Йоргенсен, Дженис; Кепос, Паула (ред.). Современная черная биография . 82 . Детройт, Мичиган: Гейл. С. 38–41. ISBN 978-1-4144-4603-5. ISSN  1058-1316 .
  • Берроу, Руфус младший (1993). "Джеймс Х. Кон: отец современного черного богословия" . Богословский журнал Эсбери . 48 (2): 59–76. ISSN  2375-5814 . Проверено 9 марта 2019 года .
  •  ———   (1994). Джеймс Х. Кон и теология черного освобождения . Джефферсон, Северная Каролина: McFarland & Company.
  • Конус, Сесил Уэйн (1975). Кризис идентичности в черной теологии . Нашвилл, Теннесси: AMEC.
  • Конус, Джеймс Х. (1965). Доктрина человека в теологии Карла Барта (кандидатская диссертация). Эванстон, Иллинойс: Северо-Западный университет. OCLC  25946351 .
  •  ———   (1997). Бог угнетенных . Мэрикнолл, Нью-Йорк: Orbis Books.
  •  ———   (1999). Риски веры: появление черной теологии освобождения, 1968–1998 . Бостон: Beacon Press. ISBN 978-0-8070-0950-5. Проверено 10 марта 2019 года .
  •  ———   (2010). Черная теология освобождения (изд. К 40-летию). Мэрикнолл, Нью-Йорк: Orbis Books. ISBN 978-1-60833-036-2.
  •  ———   (2018). Сказал, что не собираюсь никому рассказывать: создание черного теолога . Мэрикнолл, Нью-Йорк: Orbis Books. ISBN 978-1-62698-302-1.
  • Хендрикс, Обери М., младший (2006). Политика Иисуса: новое открытие истинной революционной природы учений Иисуса и того, как они были искажены . Нью-Йорк: Three Leaves Press. ISBN 978-0-385-51665-5.
  • Джонс, Уильям Р. (1998). Бог - белый расист? Преамбула к черной теологии (2-е изд.). Бостон: Beacon Press.
  • Калу, О. У. (2006). «Наследие Джеймса Коуна в Африке: исповедание как политическая практика в документе Кайроса». Verbum et Ecclesia . 27 (2): 576–595. DOI : 10.4102 / ve.v27i2.165 . ЛВП : 2263/2603 . ISSN  1609-9982 .
  • Кирило, Джеймс Д .; Бойд, Дрик (2017). Пауло Фрейре: его вера, духовность и богословие . Роттердам, Нидерланды: Sense Publishers. DOI : 10.1007 / 978-94-6351-056-1 . ISBN 978-94-6351-056-1.
  • Макалистер, Мелани (2018). Царство Божье не имеет границ: глобальная история американских евангелистов . Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-021342-8.
  • Мур, Бэзил (2013). «К черной теологии» (1971) и «Уроки черной теологии» (2011) (PDF) . Мемориальный фонд Чарльза Стронга. ISBN 978-0-9804379-4-2. Проверено 11 марта 2019 года .
  • Пинн, Энтони Б .; Кэннон, Кэти Г. (2014). "Вступление". В Пинн, Энтони Б .; Кэннон, Кэти Г. (ред.). Оксфордский справочник афроамериканского богословия . Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. С. 1–11. DOI : 10.1093 / oxfordhb / 9780199755653.013.0035 . ISBN 978-0-19-975565-3.
  • Робертс, Дж. Деотис (1971). Освобождение и примирение: черная теология . Филадельфия: Вестминстер Пресс.
  •  ———   (2004). «Черное богословие» . В Hillerbrand, Hans J. (ed.). Энциклопедия протестантизма . 1 . Нью-Йорк: Рутледж. С. 422–425. ISBN 978-0-203-48431-9. Проверено 11 марта 2019 года .
  • Шварц, Ханс (2005). Богословие в глобальном контексте: последние двести лет . Гранд-Рапидс, Мичиган: Wm. Издательство Б. Эрдманс.
  • Синглтон, Гарри Х., III (2002). Черная теология и идеология: деидеологические аспекты теологии Джеймса Х. Коуна . Колледжвилл, Миннесота: литургическая пресса. ISBN 978-0-8146-5106-3.
  • Уильямс, Делорес С. (1993). Сестры в пустыне: вызов женской беседы с Богом . Мэрикнолл, Нью-Йорк: Orbis Books.
  • Уильямс, Престон (1996). «Обзор Джеймса Х. Коуна и теологии черного освобождения , автор Руфус Берроу-младший». Журнал религии . 76 (1): 137–138. DOI : 10.1086 / 489766 . ISSN  1549-6538 . JSTOR  1204316 .
  • Уилмор, Гайро С. (1999). «Черная теология на рубеже веков: некоторые неудовлетворенные потребности и проблемы». В Хопкинсе, Дуайт Н. (ред.). Черная вера и общественное обсуждение: критические эссе по черной теологии Джеймса Х. Коуна и черной силе . Мэрикнолл, Нью-Йорк: Orbis Books.

Внешние ссылки [ править ]

  • Orbis Books Работы Джеймса Х. Коуна доступны в Orbis Books
  • Ресурсы о Джеймсе Хэле Коне с сайта UrbanMinistry.org
  • Говоря правду
  • Появления на C-SPAN
  • Работы Джеймса Х. Коуна или о нем в библиотеках ( каталог WorldCat )
  • Джереми Д. Лукас, Segregated Hour: Руководство для неспециалистов по истории теологии освобождения черных , Wipf & Stock , 2009, ISBN 978-1-60608-396-3 
  • Интервью с Джеймсом Коуном.
  • Washingtonpost.com / Сэмюэл Г. Фридман: Умер один из самых влиятельных религиозных деятелей Америки. Он заслуживает большего внимания
  • Джеймс Х. Кон и Уильям Р. Джонс на BlackPast.org
Награды
Предшественник
Гэри Дорриен		 Премия Гравемейера в области религии
2018		Преемник
Роберт П. Джонс