| Часть серии по |
| негры |
|---|
 |
|
Черная теология , или черная теология освобождения , относится к теологической перспективе, которая зародилась среди афроамериканских семинаристов и ученых, а также в некоторых черных церквях в Соединенных Штатах, а затем и в других частях мира. Он контекстуализирует христианство в попытке помочь лицам африканского происхождения преодолеть угнетение. Особое внимание в нем уделяется несправедливости, совершенной против афроамериканцев и чернокожих южноафриканцев во время американской сегрегации и апартеида соответственно.
Черная теология стремится освободить небелых людей от множества форм политического, социального, экономического и религиозного подчинения и рассматривает христианское богословие как теологию освобождения: «рациональное исследование бытия Бога в мире в свете экзистенциальной ситуации. об угнетенном сообществе, связывающем силы освобождения с сущностью Евангелия, которым является Иисус Христос », - пишет Джеймс Х. Коун , один из первых сторонников этой точки зрения. [1] Черная теология смешивает христианство с вопросами гражданских прав , особенно поднятыми движением Black Power и Black Consciousness Movement .
История [ править ]
Современное американское происхождение современного черного богословия можно проследить до 31 июля 1966 года, когда специальная группа из 51 заинтересованного духовенства, называющая себя Национальным комитетом чернокожих церковников, купила целую страницу объявления в The New York Times, чтобы опубликовать свою "Черную" рекламу. Заявление о власти », в котором предлагался более агрессивный подход к борьбе с расизмом с использованием Библии для вдохновения. [2]
В американской истории идеи расы и рабства поддерживались многими христианами на основе отдельных чтений Библии. [3] Южная баптистская конвенция поддержала рабство и рабовладелец; только 20 июня 1995 г. официальное заявление о покаяниибыл принят. Эта не имеющая обязательной силы резолюция провозгласила, что расизм во всех его формах прискорбен "и" оплакивается в национальном масштабе, а также отвергается в истории как акт зла, от которого, к сожалению, по-прежнему пожинается горький урожай ". извинения за «попустительство и / или увековечение индивидуального и системного расизма в нашей жизни» и раскаяние за «расизм, в котором многие были виновны, сознательно или бессознательно. [4] Эти исторические события используются для того, чтобы связывать христианство с расизмом, но Библия подчеркивает, что раса не имеет значения: «Нет ни еврея, ни грека, нет ни раба, ни свободного, нет мужчины и женщины, потому что вы все едины. Христос Иисус »( Галатам 3:28).). Коун рассказывает, что когда-то было приемлемо линчевать черного человека, повесив его на дереве; но сегодняшняя экономика разрушает его, загоняя многих в гетто и позволяя грязи и отчаянию (созданным ими самим) нанести последний удар по желанной смерти.
Черное богословие имеет дело в первую очередь с афроамериканским сообществом, чтобы сделать христианство реальным для чернокожих. Он объясняет христианство как вопрос освобождения здесь и сейчас, а не в загробной жизни. Цель черного богословия не в особом отношении. Вместо этого «все, чего просят черные богословы, - это свободы и справедливости. Ни больше, ни меньше. Прося об этом, черные богословы обращаются к Священному Писанию в качестве подтверждения своего требования. Псалмопевец, например, пишет:« Если Бог собирается увидеть утвердившуюся праведность на земле, он сам должен быть особенно активен как «помощник сиротам» (Псалом 10:14), чтобы «спасать нуждающегося, когда он плачет, и нищего, у которого нет помощника» (Псалом 72). : 12). [3]
Черное богословие в конечном итоге разовьется за пределами Соединенных Штатов в Соединенное Королевство и некоторые части Африки, особенно в отношении апартеида в Южной Африке. [ необходима цитата ]
Соединенные Штаты [ править ]
Джеймс Х. Коун впервые обратился к этой теологии после провозглашения Малкольма Икса в 1950-х годах против преподавания христианства как «религии белого человека». [5] По словам чернокожего религиозного эксперта Джонатана Л. Уолтона :
Джеймс Коун считал, что Новый Завет раскрывает Иисуса как человека, отождествляющего себя с теми, кто страдает от угнетения, социально маргинализованными и культурными изгоями. И поскольку социально сконструированные категории расы в Америке (например, белизна и чернота) стали культурно означать доминирование (белизна) и угнетение (чернота), с теологической точки зрения, Кон утверждал, что Иисус является черным, чтобы нарушить и демонтировать белый гнет. [6]
Черная теология утверждает, что доминирующие культуры исказили христианство, и в результате возникла основанная на вере господствующая империя, которая служит своим собственным интересам, а не Богу. Черная теология спрашивает, на чьей стороне должен быть Бог - на стороне угнетенных или на стороне угнетателей. Если Бог ценит справедливость выше преследований, тогда Бог желает, чтобы все угнетенные люди были освобождены. По словам Коуна, если Бог несправедлив, если Бог не желает справедливости, то с Богом нужно покончить. Освобождение от ложного бога, отдающего предпочтение белым, и осознание альтернативного и истинного Бога, который желает расширения прав и возможностей угнетенных через самоопределение, самоутверждение и самоопределение, является ядром черной теологии. [7]
Черная теология в значительной степени отказывается от сложных философских взглядов на Бога, вместо этого сосредотачиваясь на Боге как «Боге в действии», освобождающем угнетенных из-за его праведности. [8] Центральной темой афроамериканской народной религии, а также аболиционистов, таких как Харриет Табман , был ветхозаветный Бог Моисея, освободивший древних евреев от египетских правителей. [9] Точно так же Коун основывал большую часть своей освободительной теологии на избавлении Бога от Израиля из Египта в Книге Исход . Он сравнил Соединенные Штаты с Египтом, предсказывая, что угнетенные люди скоро попадут в землю обетованную.. Для Коуна тема беспокойства Яхве заключалась в «отсутствии социальной, экономической и политической справедливости для тех, кто беден и нежелателен в обществе». [10] Коун утверждал, что тот же Бог работает для освобождения угнетенных чернокожих американцев. [8]
Коун согласился с христианским учением о Троице , утверждая, что Иисус «истинный Бог и истинный человек». [8] Коун утверждал, что роль Иисуса заключалась в освобождении угнетенных, [8] используя Евангелие от Луки, чтобы проиллюстрировать этот момент: «слепые прозревают, хромые ходят, прокаженные очищаются, глухие слышат, мертвые восстают, и бедные проповедуют им благую весть »(Луки 7:22). Коун также утверждал, что «Мы не можем решить этические вопросы двадцатого века, глядя на то, что Иисус сделал в первом. Наш выбор не такой, как у него. Быть христианами не означает следовать« по его стопам »» [11]. Конус возражал упорное изображение Иисуса как белые:
Это очень важно, потому что у вас много белых изображений Христа. На самом деле Христос не был белым и не европейцем. Это важно для психического и духовного сознания чернокожих людей, живущих в гетто и в белом обществе, в котором их господин и спаситель выглядит так же, как люди, которые их преследуют. Бог - это тот цвет, который нужен Богу, чтобы люди знали, что они не никто, а кто-то. [12]
Южная Африка [ править ]
Черное богословие было популяризировано на юге Африки в начале 1970-х годов Бэзилом Муром , методистским богословом из Южной Африки . Это помогло породить Движение Черного Сознания и развивалось параллельно с ним . Черное богословие было особенно влиятельным в Южной Африке и Намибии, поскольку оно мотивировало сопротивление апартеиду . [13] Это движение также было бы тесно связано с Южноафриканским документом Кайрос . [14]
Южные африканские черные богословы включают Барни~d Питиан , Аллан Боесак , Итумеленга Мосала , Зефанию Камеет , Уэсли Федченко~d и Maake Джонатан Masango . [ необходима цитата ]
На африканском континенте черное богословие часто отличается от африканского богословия . [ необходима цитата ]
Великобритания [ править ]
В Соединенном Королевстве Роберт Бекфорд - известный темнокожий богослов. Он был первым в Великобритании, кто разработал и преподавал курс черной теологии на академическом уровне. [15]
Хотя это не ограничивается британским контекстом, академическим журналом, который был ключевым выпуском дискурса о черной теологии в Британии, был Black Theology под редакцией Энтони Дж. Редди . [16] [17]
Критика [ править ]
Энтони Брэдли из The Christian Post интерпретирует этот язык «экономического паритета» и ссылки на «неправильное распределение» как не что иное, как передачу взглядов Карла Маркса . Он считает, что Джеймс Х. Коун и Корнел Уэст работали над тем, чтобы внедрить марксистскую мысль в черную церковь, сформировав этическую основу, основанную на системе класса угнетателей и жертвы, во многом похожей на марксизм. [18]
Объединенная церковь Христа Троицы в Чикаго была названа в прессе и Коном как лучший пример церкви, формально основанной на видении черного богословия. Полемика с Джереми Райтом в 2008 году по поводу предполагаемого расизма и антиамериканизма в проповедях и заявлениях Райта заставила тогдашнего сенатора Барака Обаму дистанцироваться от своего бывшего пастора. [6] [19]
Стэнли Курц из National Review писал о предполагаемых различиях с «традиционным американским христианством». Он процитировал черного богослова Обери М. Хендрикса-младшего : «По словам Хендрикса,« многие хорошие люди, ходящие в церковь, были введены в заблуждение, ведя себя как современные фарисеи и саддукеи, когда они думали, что они действительно хорошие христиане ». Невольно, говорит Хендрикс, эти очевидные христиане фактически стали «подобными лжепророкам Баала» ». Курц также цитирует Иеремию Райта:« Как мне рассказать своим детям об африканском Иисусе, который не тот парень, которого они видят на картинке? светловолосых,голубоглазый парень в их Библии или плод воображения сторонников превосходства белой расы [ sic ], который они видят в фильмах Мела Гибсона? "[20]
См. Также [ править ]
 | В Викицитатнике есть цитаты, связанные с: Черное богословие |
- Библиография черного богословия
- Альберт Клидж
- W. E. B. Du Bois
- Дуайт Хопкинс
- Мартин Лютер Кинг младший.
- Богословие освобождения
- Женское богословие
- Христианская идентичность
Ссылки [ править ]
- ↑ Конус 2010 , стр. 1.
- ^ Хэджерти, Барбара Брэдли (18 марта 2008). «Более пристальный взгляд на теологию освобождения черных» . NPR . Проверено 12 марта 2019 года .
- ^ a b Мэтьюз, Терри. «Черная теология освобождения» . Архивировано из оригинала на 30 апреля 2008 года.
- ^ «SBC отказывается от расистского прошлого». Христианский век . Vol. 112 нет. 21. 5 июля 1995 г. С. 671–672.
- ^ «Джеймс Кон» . PBS . Проверено 12 марта 2019 года .
- ^ a b Познер, Сара (3 мая 2008 г.). «Богословие Райта не« новое или радикальное » » . Салон . Проверено 12 марта 2019 года .
- Перейти ↑ Cone 2010 , pp. 64–67.
- ^ a b c d Родос, Рон (весна 1991 г.). «Черная теология, черная сила и черный опыт» . Христианский исследовательский журнал . Архивировано из оригинального 5 сентября 2018 года . Получено 12 марта 2019 г. - через Reasoning from the Scriptures Ministries.
- ^ Фейлера 2009 , стр. 134-139.
- ↑ Конус 2010 , стр. 2.
- Перейти ↑ Cone 1997 , p. 115.
- ↑ Рейнольдс, Барбара (8 ноября 1989 г.). «Джеймс Х. Кон». USA Today . п. 11А.
- ^ Motlhabi 2012 .
- ^ Vellem 2010 .
- ^ Редди 2012 .
- ^ "Черная теология: международный журнал" . Тейлор и Фрэнсис . Проверено 27 сентября 2016 года .
- ^ Jagessar & Reddie 2014 , стр. 1-20.
- ↑ Брэдли, Энтони Б. (2 апреля 2008 г.). «Марксистские корни теологии черного освобождения» . Гранд-Рапидс, Мичиган: Институт Актона. Архивировано 5 апреля 2008 года . Проверено 12 марта 2019 года .
- ^ Дербер, Чарльз ; Маграсс, Йель (1 мая 2008 г.). «„Райт Проблема “ » . Интернэшнл Геральд Трибюн . Архивировано из оригинала на 11 октября 2008 года . Проверено 12 марта 2019 года .
- ↑ Курц, Стэнли (20 мая 2008 г.). «Слева в церкви» . Национальное обозрение . п. 4. Архивировано из оригинала 15 февраля 2015 года . Проверено 12 марта 2019 года .
Дальнейшее чтение [ править ]
- Берроу, Руфус младший (1994). Джеймс Х. Кон и теология черного освобождения . Джефферсон, Северная Каролина: McFarland & Company. ISBN 978-0-7864-1146-7.CS1 maint: ref=harv (link)
- Конус, Джеймс Х. (1997). Черная теология и черная сила . Мэрикнолл, Нью-Йорк: Orbis Books. ISBN 978-1-60833-037-9.CS1 maint: ref=harv (link)
- Конус, Джеймс Х. (2010). Черная теология освобождения (изд. К 40-летию). Мэрикнолл, Нью-Йорк: Orbis Books. ISBN 978-1-60833-036-2.CS1 maint: ref=harv (link)
- Фейлер, Брюс (2009). Американский пророк: как история Моисея сформировала Америку . Нью-Йорк: Harper Perennial. ISBN 978-0-06-057488-8.CS1 maint: ref=harv (link)
- Дом, Х. Уэйн (1992). Схемы христианского богословия и доктрины . Гранд-Рапидс, Мичиган: Зондерван.CS1 maint: ref=harv (link)
- Jagessar, Michael N .; Редди, Энтони Г., ред. (2014) [2007]. Черная теология в Великобритании: читатель . Нью-Йорк: Рутледж. ISBN 978-1-134-96455-0.CS1 maint: ref=harv (link)
- Мотлхаби, Мокгети (2012). «История черного богословия в Южной Африке» . В Hopkins, Dwight N .; Антонио, Эдвард П. (ред.). Кембриджский компаньон черной теологии . Кембридж, Англия: Издательство Кембриджского университета. С. 221–233 . DOI : 10.1017 / ccol9780521879866.017 . ISBN 978-1-139-02556-0.CS1 maint: ref=harv (link)
- Редди, Энтони (2012). «Черное богословие в Британии» . В Hopkins, Dwight N .; Антонио, Эдвард П. (ред.). Кембриджский компаньон черной теологии . Кембридж, Англия: Издательство Кембриджского университета. С. 234–244 . DOI : 10.1017 / CCOL9780521879866.018 . ISBN 978-1-139-02556-0.CS1 maint: ref=harv (link)
- Веллем, Вуяни С. (2010). «Пророческое богословие в черном богословии со специальной ссылкой на документ Кайроса » . HTS Teologiese Studies / Богословские исследования . 66 (1). DOI : 10,4102 / hts.v66i1.800 . ISSN 2072-8050 .CS1 maint: ref=harv (link)
