Панчатантра ( IAST : Pañcatantra , ISO : Pañcatantra , санскрит : पञ्चतन्त्र , «Пять трактатов») представляет собой древнеиндийское собрание взаимосвязанных басен о животных в санскритских стихах и прозе, организованных в рамках истории . [2] Сохранившаяся работа датируется примерно 200 г. до н.э., но басни, вероятно, намного древнее. [3] [4] Автор текста неизвестен, но в некоторых редакциях и Васубхаге он приписывается Вишну Шарме .в других, оба из которых могут быть вымышленными псевдонимами. [3] Вероятно, это индуистский текст [3] [5] , основанный на более старых устных традициях с «баснями о животных, которые настолько стары, насколько мы можем себе представить». [6]
Это «безусловно, наиболее часто переводимое литературное произведение Индии» [7] , и эти рассказы являются одними из самых широко известных в мире. [8] У него много названий во многих культурах. Существует версия Панчатантры почти на всех основных языках Индии, и, кроме того, существует 200 версий текста более чем на 50 языках по всему миру. [9] Одна версия достигла Европы в 11 веке. [2] Цитируя Эджертона (1924) : [10]
... до 1600 года он существовал на греческом , латинском , испанском , итальянском , немецком, английском, старославянском, чешском и, возможно, других славянских языках . Его диапазон простирается от Явы до Исландии ... [В Индии] его снова и снова обрабатывали, расширяли, абстрагировали, превращали в стихи, пересказывали в прозе, переводили на средневековые и современные языки и повторно переводили на санскрит. И большинство историй, содержащихся в нем, «ушли» в фольклор любящих истории индусов, откуда они вновь появляются в сборниках устных сказок, собранных современными исследователями народных сказок.
Самый ранний известный перевод на неиндийский язык выполнен на среднеперсидском языке (пехлеви, 550 г. н.э.) Бурзо . [2] [9] Это стало основой для сирийского перевода как Калилаг и Дамнаг [11] и перевода на арабский язык в 750 г. н.э. персидским ученым Абдуллой ибн аль-Мукаффой как Калила ва Димна . [12] Новая персидская версия Рудаки , относящаяся к III веку хиджры, стала известна как Калилех о Демне . [13] В прозе Абуль-Маали Насраллы.Монши в 1143 г. н.э., это послужило основой для « Анвар-и Сухайли» Кашефи 15-го века («Огни Канопуса » ), [14] которая, в свою очередь, была переведена на турецкий язык Хумаюн-нама . [2] Книга также известна как «Басни Бидпая» (или «Пилпай» на различных европейских языках, «Видьяпати» на санскрите) или «Моральная философия Дони» (англ., 1570). [15] [16] [2] Большинство европейских версий текста являются производными произведениями еврейской версии Панчатантры XII века раввина Джоэля. [2] В Германии его перевод в 1480 г.Антон фон Пфорр был широко прочитан. [17] Несколько версий текста также найдены в Индонезии, где он называется Тантри Камандака , Тантравакья или Чандапингала и состоит из 360 басен. [2] [18] В Лаосе версия называется Нандака-пракарана , в то время как в Таиланде она упоминается как Нанг Тантрай . [18] [19] [20]
В прелюдии Панчатантры ее автором является восьмидесятилетний брамин по имени Вишнушарма ( IAST : Вишнушарман). [3] [17] Утверждается, что он обучает принципам хорошего управления трех принцев Амарасакти. Неясно, утверждает Патрик Оливель , профессор санскрита и индийских религий, был ли Вишнушарма реальным человеком или он был литературным вымыслом. Некоторые южноиндийские версии текста, а также версии Панчатантры для Юго-Восточной Азии приписывают текст Васубхаге, утверждает Оливель. [3]Основываясь на содержании и упоминании того же имени в других текстах, датируемых античными и средневековыми веками, большинство ученых сходятся во мнении, что имя Вишнушарма — вымышленное. Оливель и другие ученые заявляют, что независимо от того, кем был автор, вполне вероятно, что «автор был индуистом, а не буддистом или джайном», но маловероятно, что автор был приверженцем индуистского бога Вишну , потому что текст ни выражает какие-либо чувства против других индуистских божеств, таких как Шива , Индра и другие, и не избегает упоминания их с почтением. [21] [22]