Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Шумерский храм
Руины храма в Ниппуре
Медная фигура быка из храма Нинхурсаг, Телль аль-Убайд, южный Ирак, около 2600 г. до н. Э.

Кеш Храм Hymn или литургия в Nintud или Литургии в Nintud о создании мужчины и женщины является шумерский таблетки , написанные на глиняных табличках уже в 2600 году до нашей эры. [1] Наряду с « Инструкциями Шуруппака» это старейшая сохранившаяся литература в мире. [2]

Компиляция [ править ]

Фрагменты текста были обнаружены в каталоге Вавилонской секции (CBS) Музея археологии и антропологии Пенсильванского университета [ требуются дальнейшие пояснения ] во время раскопок в библиотеке храма в Ниппуре на территории современного Ирака. Один фрагмент текста, найденный на табличке CBS № 11876, был впервые опубликован Хьюго Радау в «Разных шумерских текстах», номер 8 в 1909 году. [3] Фрагмент Радау был переведен Стивеном Гербертом Лэнгдоном в 1915 году. [4] Лэнгдон опубликовал перевод. из перфорированной четырехсторонней шумерской бумаги размером 4 на 4 на 4 на 4 дюйма (10 на 10 на 10 на 10 см) призма из Ниппура и проведенная в Ашмоле в Оксфорде в 1913 году (номер 1911-405) в «Вавилонских литургиях». Призма содержит около 145 строк в восьми разделах, подобных Гимну Энлилю . Лэнгдон назвал это «Литургией Нинтуд, богине творения» и отметил, что каждый раздел заканчивался одним и тем же припевом, который он интерпретировал как относящийся к «сотворению мужчины и женщины, библейских Адама и Евы ». [5] Лэнгдон перевел еще два фрагмента в 1914 и 1917 годах.

Миф был разработан с добавлением CBS 8384, переводом Джорджем Aaron Бартоном в 1918 году и впервые опубликовано в «шумерских религиозных текстах» в « Разных вавилонских Надписях » номер одиннадцать, под названием «Фрагмент так называемой«Литургия в Nintud . '" [6]Планшет имеет размеры 5,25 на 2,4 на 1,2 дюйма (13,3 на 6,1 на 3,0 см) в самом толстом месте. Табличка Бартона содержала девять разделов, из которых он смог перевести разделы четвертый, пятый и шестой. Бартон выступал за отказ от подзаголовка мифа о «сотворении человека». Он утверждал: «Насколько автор может видеть, в тексте нет намеков на создание человека». Он отмечает только намек на богиню, которую он назвал Нинту «матерью человечества». Он предположил: «По-видимому, в тексте прославляются примитивные (или очень ранние) условия какого-то города; возможно, основание и рост города, но кроме этого мы ничего не можем с уверенностью утверждать». [6]

Табличка CBS 6520 была опубликована в 1929 году Эдвардом Кьера в «Шумерских лексических текстах». [7] Кьера также опубликовала еще три таблички - CBS 7802, CBS 13625 и CBS 14153 - в «Шумерских эпосах и мифах». [8] Другие переводы были сделаны с табличек из коллекции Ниппура Музея Древнего Востока в Стамбуле (Ни). Кьера перевела число Ni 2402 в «Шумерских религиозных текстах» в 1924 году. [9] Герман Фольрат Хильпрехт и Самуэль Ноа Крамер среди других работали над переводом нескольких других из стамбульской коллекции, включая Ni 4371, 4465, 4555 и 9773, 4597, 9649, 9810 , 9861 и 9903. [10] [11]Еще один планшетный источник мифа находится в Лувре в Париже, номер AO 6717. [12] Другие хранятся в Эшмолеском номере 1929-478, Британском музее номер 115798 и Художественном музее Уолтерса номер 48.1802, ранее называвшемся «Давид». призма ». [13] [14] Дальнейшие таблички с текстом были найдены в Исине , современный Ишан аль-Бахриат. [15] Другие были найдены при раскопках Анри де Женуйяка в Киш (B 150) и раскопках Жана Перро в Сузах . [16] [17] Сэр Чарльз Леонард Вуллиобнаружил в Уре другие таблички, содержащиеся в «Текстах раскопок Ура» от 1928 года. [18] Для приведения мифа в его нынешнюю форму были использованы другие таблички и версии с последним составным текстом Мигеля Сивила, выпущенным в 1992 году с последним переводом Джина Грэгга в 1969 году и Иоахим Крехер в 1966 году. [19] [20] Грэгг описал текст как «один из наиболее хорошо сохранившихся литературных текстов древневавилонского периода». [21]

Роберт Д. Биггс перевел исключительно архаичную версию гимна из Телль Абу Салабих . Он датировал эту версию примерно 2600 годом до нашей эры на основании сходства с табличками, найденными в Шуруппаке и датированными аналогичным возрастом Антоном Деймером в 1920-х годах. [22] Последующее радиоуглеродное датирование образцов, взятых из Телль Абу Салабиха, датирует это место 2550-2520 годами до н.э., однако, это временные рамки немного более свежие, чем предполагал Биггс. [23] Биггс признал различные различия в архаической клинописи.и то, что «литературные тексты этого периода так долго оставались непризнанными, объясняется тем, что они представляют собой огромные препятствия для понимания». Он предполагает, что Абу Салабик мог быть местом расположения Кеша, однако указывает, что это не рядом с Адабом, как описано, и что Кеш мог быть просто вариантом написания Киша. Он обсуждает, как гимн так долго сохраняется в более поздних текстах Ниппура, говоря: «Хотя копии Абу Салабикха примерно на восемь веков раньше, чем копии, известные ранее, есть удивительно небольшое количество отклонений (за исключением орфографии) между ними. Таким образом, древневавилонская версия не является созданием древневавилонских писцов, использующих более старые материалы, а является точным отражением текста, который уже веками был зафиксирован в шумерской литературной традиции » [24]. Биггс предположил, что« другие традиционные произведения литература также может вернуться в основном в их нынешнем виде, по крайней мере, к последней трети третьего тысячелетия до нашей эры » [25].

Состав [ править ]

Виктор Херовиц назвал его «гимном строительства храма Кеш» и предполагает, что гимн начинается с описания и восхваления Энлиля города Кеш, его выбора и основания Энлилем Экура . Он также обсуждает написание гимна другим богом по имени Нисаба . [26] Сабрина П. Раметпрокомментировал присутствие и роль Нисабы (или Нидабы) в основании храма. Она называет ее «богиней растительности, письменности и литературы, включая астрономические тексты, божеством« дома понимания »(скорее всего, разума), и как она, которая« знает (сокровенные) секреты чисел »». Нисаба записывает события и предоставляет «стандартную версию» событий, как они действительно произошли. [26] Чарпин и Тодд отметили в отношениях между Энлилем и Нисубой (аналогично Яхве и Моисею ), что текст является работой богов, которые создали и передали его людям, давая литературе повод для легитимности. [27]

Князь, князь вышел из дома. Энлиль, князь, вышел из дома. Князь по-царски вышел из дома. Энлиль окинул взглядом все земли, и земли поднялись к Энлилю. Четыре угла неба стали для Энлиля зелеными, как сад. Кеш был помещен там для него с поднятой головой, и когда Кеш поднял свою голову среди всех земель, Энлиль вознес хвалу Кешу. Нисаба принимала решения; с его словами она сплела его замысловато, как сеть. На дощечках было написано, что она держала в руках: Дом, платформа Земли, важный свирепый бык ! [19]

Далее в мифе описываются обряды посвящения храма и объясняется, что владыками храма были аннануки . Он предлагает, чтобы в гимне упоминались «предметы, помещенные в храм после его завершения». [28] Его перевод введения гласит:

Храм ... Храм Кеш растет, как гора, обнимающая небо. Вырос, как Экур, когда поднял голову в Стране. [28]

Гимн состоит из 134 строк, формально разделенных на восемь песен, «домов» или «храмов», каждая из которых заканчивается тремя риторическими вопросами, обсуждающими рождение сына-воина Нинтуд , Акги : [2] [29]

Будет ли кто-нибудь еще создавать что-то столь же великое, как Кеш? Сможет ли какая-нибудь другая мать родить когда-нибудь кого-нибудь столь же великого, как ее герой Акги? Кто когда-либо видел кого-нибудь более великого, чем его леди Нинтуд ?. [28]

Строки с первой по двадцать одну описывают избрание и восхваление Кеша, записанные Нисабой, двадцать две по сорок четыре сравнивают храм с луной.на фоне неба, содержащего источники жизни Шумера и его космических измерений, наполняющих мир. Строки с сорока пятой по пятьдесят седьмую дают метафорическое описание храма, тянущегося как к небу, так и спускающегося в подземный мир. Строки с пятьдесят восьмой по семьдесят три обсуждают сложность храма с огромным количеством волов и овец. Храм уподобляют деревьям, из которых при строительстве использовалось дерево. Боги и функции храма описываются и восхваляются во время освящения храма с описанием различных частей храма: его внутреннего и внешнего вида, его ворот, двора, двери и стен. Гимн заканчивается заключением о приближении к храму. [21]

Уэйн Горовиц, работая с переводом Грэгга, обсуждает упоминание об Абзу в мифе, говоря, что оно «встречается в шумерской литературе как название космических вод подземных вод под поверхностью земли». [30]

Храм, великая корона, достигающая небес. Храм, радуга достигает небес. Храм, сияние которого простирается до «Середины Небес», фундамент которого крепится на Абзу. [30]

В последнем переводе описаны его основатели, география и особенности:

Дом, основанный Ан , воспетый Энлилем, дан оракул матерью Нинтуд! ... дом, на верхнем конце гора , на нижнем - родник ! Дом, на его верхнем конце действительно тройной ... Чье хорошо обоснованное хранилище устроено как домашнее хозяйство ... чью террасу поддерживают божества лахама ; чья величественная великая стена ... святыня Урима! [19]

Бартон перевел действия Аннануки в храме и вокруг него:

В нем были собраны их герои; они были благородны. Приняв решение, слово всех богов, они радовались; Поля - овцы и волы были, как вол в стойле; то кедры говорил; они были как посланники; Поле пригласило всех волов; Поле укрепило всех овец; Их смоковницы на берегу лодки наполнились; Оружие господин, князь ... поднял; Luluppi дерево жены бога, пи-пи-растения ... В hursag сад бога были зелеными. [6]

Джереми Блэк предполагает, что гимн описывает статуи быков или львов, которые были помещены у входов в храмы «Храм Кеш, <перед которым> (что-то) стоит в форме крылатых львов, (что-то) в форме« белых »диких быки стоят лицом к пустыне ". Гимн обсуждает музыку, которая играет в храме ближе к концу, с барабанами и грубым звуком бычьего рога, звучащим во время храмовых церемоний: «рог дикого быка заставлял рычать, инструмент альгарсура заставлял стучать ». [31] Самуэль Ноа Крамер предположил, что музыкальные инструменты, упомянутые в гимне, игрались под аккомпанемент. Он предположил, что tigi, вероятно, был гимном, сопровождаемым лирой , что irshemmaВозможно, один из них сопровождался одним из видов барабана, а этот адаб - гимном, который сопровождался другой формой струнного инструмента. [32]

Гимн завершается предупреждением, повторенным четыре раза, которое предполагается одновременно предупреждением и призывом к божественному присутствию в храме. Такое двойственное отношение к храмам оказало решающее влияние на развитие иудейского и христианского мистицизма . [33]

Приблизься, человек, к городу, к городу - но не приближайся! Приблизься, чувак, к дому Кеша, к городу - но не приближайся! Приблизься, дружище, к его герою Акги - но не приближайся! Приблизься, дружище, к его госпоже Нинтуд - но не приближайся! Хвала хорошо сложенному Кешу, о Аджи! Хвала заветным Кешу и Нинтуд! [19]

А. Р. Георгий предлагает такие гимны «могут быть включены в более длинные композиции, как, например, панегирик Ниппуру и Экуру, составляющий большую часть хорошо известного Гимна Энлилю, и гимн храмам в Уре, который вводит гимн Шульги ». [34]

Обсуждение [ править ]

Стивен Лэнгдон предположил, что гимн свидетельствует о шумерском богословском взгляде на то, что Энлиль и Нинлиль создали человечество и живые существа. Он отметил, что Нинтуд , главная богиня Кеша, была «формой Нинлиль в Ниппуре: другими словами, она - Нинлиль из Кеша, где подчеркивался ее характер как богини зачатия». Он отметил, основываясь на наблюдении Теофила Г. Пинчеса , что Нинлиль или Белит Илани имели семь разных названий (например, Нинтуд, Нинхурсаг , Нинмах и т. Д.) Для семи разных местностей. [35] Он также обсудил местонахождение Кеша, который, похоже, находился недалеко от Киша к востоку от Вавилона, назвав храм Кеша «Экисигга».[5] [36] Раймон де Хооп отметил сходство между шумерскими храмовыми гимнами и сорок девятой главой Книги Бытия в Библии ( Бытие 49: 1–28 ). Он предлагает удивительно близкие синтаксические и метафорические параллели в высказываниях об Иосифе и Иуде, таких как «уважаемый князь ( Бытие 49: 8 ),« барс, схвативший добычу »( Бытие 49: 9 ),« большой дикий бык / дикий бык »( Бытие 49:22 ) и« семя (быка) быка, порожденное диким волом ( Бытие 49:22 ). [37]Джереми Блэк отметил, что Кеш уже не был крупным поселением ко времени более поздних вавилонских версий, но предполагал, что храм Нинтуд все еще функционировал. [2] Уилфред Г. Ламберт отметил, что многие короли построили храмы и часовни Нинхурсаг, но что святилище Кеш «было центром культа богини с ранней династии до древней вавилонской династии; после этого времени оно потеряло свое значение. ". [38]

См. Также [ править ]

  • Цилиндр Бартона
  • Споры между зимой и летом
  • Споры между овцами и зерном
  • Энлиль и Нинлиль
  • Старый вавилонский оракул
  • Самовосхваление Шульги (Шульги Д)
  • Гимн Энлилю
  • Плач по Уру
  • Шумерский миф о сотворении мира
  • Шумерская религия
  • Шумерская литература

Ссылки [ править ]

  1. ^ Могенс Герман Хансен; Københavns Universitet. Полис-центр (2002). Сравнительное исследование шести культур городов-государств: исследование . Kgl. Danske Videnskabernes Selskab. С. 40–. ISBN 978-87-7876-316-7. Проверено 2 июня 2011 года .
  2. ^ a b c Джереми А. Блэк; Джереми Блэк; Грэм Каннингем; Элеонора Робсон (13 апреля 2006 г.). Литература Древнего Шумера . Издательство Оксфордского университета. С. 325–. ISBN 978-0-19-929633-0. Проверено 2 июня 2011 года .
  3. ^ Hugo Радо (1909). Разные шумерские тексты из храмовой библиотеки Ниппура, 8 . нп . Проверено 23 мая 2011 года .[ мертвая ссылка ]
  4. ^ Стивен Лэнгдон; Ch Virolleaud (1919). Le poème sumérien du Paradis: du déluge et de la chute de l'homme, 135–146 . Издания Эрнеста Леру . Проверено 23 мая 2011 года .
  5. ^ a b Стивен Лэнгдон (1913). Вавилонские литургии: шумерские тексты раннего периода и из библиотеки Ашшурбанипала, с. 86- . Гейшнер . Проверено 2 июня 2011 года .
  6. ^ a b c Джордж Аарон Бартон (1918). Разные вавилонские надписи, стр. 52 . Издательство Йельского университета . Проверено 23 мая 2011 года .
  7. ^ . Chiera, Эдвард, Cuneiform серия, Том I: шумерские лексические Тексты из Храма школы Ниппура, Восточный институт Публикация 11, Чикаго: Университет Chicago Press, 1929
  8. ^ Эдуард Чьера (1964). Шумерские эпосы и мифы, 108 и 109 . Издательство Чикагского университета . Проверено 28 мая 2011 года .
  9. ^ Эдвард Кьера; Константинополь. Музей империи оттоманки (1924 г.). Шумерские религиозные тексты, стр. 26- . Университет . Проверено 23 мая 2011 года .
  10. Самуэль Ноа Крамер (1944). Шумерские литературные тексты из Ниппура: в Музее Древнего Востока в Стамбуле . Американские школы восточных исследований . Проверено 28 мая 2011 года .
  11. ^ Muazzez Cig; Хатидже Кизиляй (1969). Шумерские литературные таблички и фрагменты в археологическом музее Стамбула-I, 54, 89, 106, 118, 120, 132, 156 и 187 . Тарих Куруму Басимеви . Проверено 28 мая 2011 года .
  12. Musée du Louvre. Восточный департамент антиквариата и антиквариат; Музей Лувра. Département des Antiquités orientales. Тексты cunéiformes, 16, 55 . Librairie orientaliste, Поль Гейтнер.
  13. ^ Музей Ашмола; Стивен Лэнгдон; Годфри Роллс Драйвер; Герберт Джозеф Велд; Оливер Роберт Герни; Самуэль Ноа Крамер (1923). Оксфордские издания клинописных надписей . Издательство Оксфордского университета, Х. Милфорд . Проверено 3 июня 2011 года .
  14. ^ Музей Ашмола (1976). Оксфордские издания клинописных текстов, 5, 7 . Издательство Оксфордского университета.
  15. ^ Вавилонская коллекция Ниса (Йельский университет); Поль-Ален Больё; Улла Кастен (1994). Поздневавилонские тексты в Вавилонском собрании Ниса . CDL Press. ISBN 978-1-883053-04-8. Проверено 2 июня 2011 года .
  16. Анри де Женуйак (1924). Premières recherches archéologiques à Kich: Mission d'Henri de Genouillac 1911–1912. Rapport sur les travaux et инвентарь, факсимиле, рисунки, фотографии и планы, B 150 . Эдуард Чемпион . Проверено 2 июня 2011 года .
  17. Revue d'assyriologie et d'archéologie orientale, 26, 13 . Париж. 1929 г.
  18. ^ Британский музей и Пенсильванский университет. Музей университета. Совместная экспедиция в Месопотамию; Пенсильванский университет. Музей университета (1928 г.). Тексты раскопок Ура ... 6 114, 6 115, 6 116, 6 11, 6 49, 6 103, 6 164 . Британский музей . Проверено 28 мая 2011 года .
  19. ^ a b c d Храмовый гимн Кеша., Блэк, Дж. А., Каннингем, Г., Робсон, Э., и Золёми, Г., Электронный текстовый корпус шумерской литературы, Оксфорд, 1998.
  20. ^ ETCSLперевод: c.4.80.2
  21. ^ a b Аке В. Шоберг; Джин Б. Грэгг; Ойген Бергманн (1969). Сборник шумерских храмовых гимнов; Гимн храма Кес: и . Августин . Проверено 2 июня 2011 года .
  22. ^ Биггс, Роберт (1974). Надписи из Телль Абу Салабиха (PDF) . Чикаго: Издательство Чикагского университета. С. 24-26. ISBN  0-226-62202-9.
  23. ^ Райт, Х. (1980). «Проблемы абсолютной хронологии в праисторической Мессопотамии» . Палеориент . 6 (1). С. 95.
  24. Биггс, Роберт Д., Zeitschrift für Assyriologie und Vorderasiatische, Archäologie, Volume 61 (2), de Gruyter - 1 января 1971 - Протоколы Springer
  25. ^ Джеффри Уильям Бромили (1979). Международная стандартная библейская энциклопедия, стр. 754 . WB Eerdmans. ISBN 978-0-8028-8160-1. Проверено 3 июня 2011 года .
  26. ^ a b Сабрина П. Рамет (1996). Гендерные инверсии и гендерные культуры: антропологические и исторические перспективы . Психология Press. С. 54–. ISBN 978-0-415-11482-0. Проверено 3 июня 2011 года .
  27. ^ Доминик Шарпен ; Джейн Мари Тодд (1 января 2011 г.). Чтение и письмо в Вавилоне . Издательство Гарвардского университета. С. 179–. ISBN 978-0-674-04968-0. Проверено 3 июня 2011 года .
  28. ^ a b c Виктор Херовиц (1 июня 1992 г.). Я построил вам величественный дом: храмовое здание в Библии в свете месопотамских и северо-западных семитских писаний . Международная издательская группа «Континуум». стр. 66, 67, 261. ISBN 978-1-85075-282-0. Проверено 2 июня 2011 года .
  29. ^ Михаловски Петр., Эпосы, Гимны и Письма, стр. 248-256 в Жаке Бриэнде и Мишеле Кенеле, ред., Дополнение к словарю Библии, глава 72. Париж: Letouzy & Ané, 1999.
  30. ^ a b Уэйн Горовиц (1998). Космическая география Месопотамии . Айзенбраунс. С. 308–. ISBN 978-0-931464-99-7. Проверено 3 июня 2011 года .
  31. ^ Джереми Блэк; Джереми А. Блэк (1998). Чтение шумерской поэзии . Международная издательская группа «Континуум». С. 140–. ISBN 978-0-485-93003-0. Проверено 3 июня 2011 года .
  32. ^ Сэмюэл Ноа Крамер (1964). Шумеры: их история, культура и характер . Издательство Чикагского университета. С. 207–. ISBN 978-0-226-45238-8. Проверено 3 июня 2011 года .
  33. Сандерс, Сет Л., Старый свет на сияющем лице Моисея, Koninklijke Brill NV, Лейден, 2002.
  34. AR Джордж (1992). Вавилонские топографические тексты . Peeters Publishers. С. 3–. ISBN 978-90-6831-410-6. Проверено 3 июня 2011 года .
  35. ^ Общество библейской археологии (Лондон, Англия) (1911). Труды Общества библейской археологии, том 33, табл. XI . Общество библейской археологии.
  36. ^ Энхедуанна; Бетти Де Шонг Мидор (1 августа 2009 г.). Принцесса, жрица, поэт: шумерские храмовые гимны Энхедуанны . Техасский университет Press. ISBN 978-0-292-71932-3. Проверено 2 июня 2011 года .
  37. ^ Oudtestamentisch Werkgezelschap в Нидерландах; Раймонд де Хооп (1999). Бытие 49 в его литературном и историческом контексте . БРИЛЛ. С. 264–. ISBN 978-90-04-10913-1. Проверено 2 июня 2011 года .
  38. ^ Гвендолин Лейк (1998). Словарь древней ближневосточной мифологии, стр. 132 . Рутледж. ISBN 978-0-415-19811-0. Проверено 3 июня 2011 года .

Дальнейшее чтение [ править ]

  • Römer, Виллем HP, Die Klage über die Zerstörung von Ur aoat 309, Münster: Ugarit, p. 97, 2004.
  • Биггс, Роберт Д., «Архаическая шумерская версия Гимна Храма Кеш из Телль Абу (S) alābīkh». В Zeitschrift für Assyriologie 61, 193-207, 1971.
  • Грэгг, Джин Б., "Храмовый гимн Кеша". В Собрании шумерских храмовых гимнов. Тексты из клинописных источников III. Sjöberg, Åke W., Bergmann, E., and Gragg, Gene B. (ed). Долина Саранчи, Нью-Йорк: Дж. Дж. Августин. 155–189, 1969.
  • Якобсен, Торкилд., Когда-то арфы ... Шумерская поэзия в переводе. Нью-Хейвен / Лондон: Издательство Йельского университета. 151-166, 1987.
  • Вилке, Клаус., "Die Inschriftenfunde der 7. und 8. Kampagnen (1983 и 1984)". В Isin-Išān Bahrīyāt III: Die Ergebnisse der Ausgrabungen 1983-1984. Bayerische Akademie der Wissenschaften, Philosophisch-Historische Klasse, Abhandlungen Neue Folge, 84. Hrouda, Barthel (ed). Мюнхен: Verlag der Bayerischen Akademie der Wissenschaften. 83-120, 1987.
  • Геллер, MJ, "Арфы Ябосена и гимн храма Кеша". В Zeitschrift für Assyriologie 86. 68-79, 1996.

Внешние ссылки [ править ]

  • Бартон, Джордж Аарон., Разные вавилонские надписи, Издательство Йельского университета, 1918. Онлайн-версия
  • Чейра, Эдвард., Шумерские эпосы и мифы, Чикагский университет, публикации Восточного института, 1934. Онлайн-версия
  • Чирея, Эдвард, Шумерские религиозные тексты, Константинополь. Музей империи оттоманки, 1924 год. Онлайн-версия
  • Лэнгдон, Стивен., Вавилонские литургии. Музей Пенсильванского университета, 1919 год. Онлайн-версия
  • Биггс, Роберт Д., Zeitschrift für Assyriologie und Vorderasiatische, Archäologie, Volume 61 (2), de Gruyter - 1 января 1971 - Протоколы Спрингера
  • Гимн храма Кеша., Блэк, Дж. А., Каннингем, Г., Робсон, Э., и Золёми, Г., Электронный текстовый корпус шумерской литературы, Оксфорд, 1998.
  • ETCSL перевод: c.5.3.2
  • Инициатива Cuneiform Digital Library - CBS 8384
  • Художественный музей Уолтерса, регистрационный номер: 48.1802, Гимн Кешу (с фотографией с высоким разрешением) [ мертвая ссылка ]