Лу Цзююань ( китайский :陸九淵; пиньинь : Lù Jiǔyuān ; 1139–1192), или Лу Сяншань (陸 象山; Lù Xiàngshān), был китайским философом и писателем, основавшим школу универсального разума , второй по значимости неоконфуцианской школы. школа. Он был современником и главным соперником Чжу Си .
В Китае , Японии и странах Запада он известен под своим почетным именем, а не под личным именем. [1]
Основные идеи Лу Цзююаня [ править ]
Философия разума Лу: единство разума и пути [ править ]
Своими словами Лу сказал: «Вселенная - это мой разум, а мой разум - это вселенная». В отличие от Чжу, который делает акцент на ли , который является принципом, который содержит и лежит в основе всех вещей и существ, Лу выдвинул концепцию сердца / разума как окончательного или источника, который охватывает все, включая вселенную и принцип. Единство разума, выраженное в работе Лу, означает, что разум человечества и разум Пути (Дао) - одно и то же. Это прямо противоречит идее Чжу Си о том, что разум Человечества и разум Пути отделены друг от друга. Чжу Си также утверждал, что каждая отдельная вещь обладает собственной уникальной материальной силой ( ци ), отличной от принципа ( ли). Лу решительно выступал против этой дуалистической доктрины и далее подчеркивал, что все связано и исходит из сердца / разума.
Первородный разум [ править ]
Концепция изначального разума была впервые сформулирована Менциусом, но получила дальнейшее развитие у Лу. Изначальный разум означает, что все люди рождаются с врожденными моральными знаниями и добродетелями. Этот изначальный ум состоит из четырех частей, как их назвал Менций, «четыре корня сердца»:
- Сострадание - корень гуманности ( жэнь ).
- Стыд - корень праведности ( йи ).
- Уважение - корень приличия и соблюдения ритуалов ( ли ).
- Знание добра и зла - корень мудрости ( чжи ).
[2]
Как настоящие корни в природе, эти четыре корня необходимо взращивать, прежде чем цветы распускаются. Другими словами, эти четыре корня сердца - не что иное, как склонности ума. Эти четыре корня сердца нуждаются в надлежащем питании и заботе, чтобы стать сильными и здоровыми и проявить свою истинную природу, то есть моральную добродетель.
Лу верил, что моральные добродетели от природы присутствуют в человеческом сердце / разуме и что, одаренные Небесами, человечность и праведность образуют Изначальный Разум людей. Первоначальный разум разделяют все люди, как мудрецы, так и простые люди, и его истина нестареет и вечна. [3]
Влияние Мэн-цзы на философию Лу [ править ]
Мэн-цзы, несомненно, оказал большое влияние на Лу, что легко подтверждается многочисленными цитатами Мэн-цзы, использованными в трудах Лу. Их сходство поразительно, поскольку Лу использовал многие концепции и идеи, впервые придуманные Менцием; но все без исключения Лу развил идеи Мэн-цзыуса самостоятельно и заставил эти идеи достичь большего созревания. Более того, под влиянием как буддизма, так и даосизма , Лу включил в свою философию метафизические аспекты, которые добавили сложности и тонкости исходным идеям Мэн-цзы.
Влияние даосизма на Лу Цзююань [ править ]
Даосизм оказывает реальное и значительное влияние на философию Лу. Наибольшее влияние оказали простота и непосредственность концепции.
Концепция спонтанности - центральный пункт даосизма. Согласно даосизму, идеальный правитель - это царь, который культивировал покой (неподвижность) до такого уровня, что он может действовать гармонично и спонтанно в любой ситуации. Чжуанцзы, даосский философ, выражает это своими словами: « в неподвижности - мудрец, в движении - царь » [4].
Еще одно влияние даосизма на Лу Цзююаня в его вере в то, что если кто-то хочет «установить то, что является фундаментальным, он должен устранить желание». [5] Это делается для того, чтобы подчеркнуть простоту жизни без человеческих желаний, которые обычно портят истинную упрощенческую природу человека.
Школа Универсального Разума имени Лу Цзююаня [ править ]
Философия Лу Цзююаня привлекла не так много последователей в Китае после смерти Лу в 1193 году. Философия Лу была почти полностью забыта до тех пор, пока более поздний мыслитель не по имени Ван Янмин.переиздал и написал свои комментарии к работам Лу во времена династии Мин. Ван Янмин сыграл значительную роль в развитии философии Лу и школы универсального разума, конкурирующей со школой принципов Чжуси. Школу универсального разума также называют школой Лу-Ван по именам двух крупных мыслителей, Лу Цзююаня и Ван Янмина. Однако влияние этой школы в Китае после смерти Вана было ограничено сильной централизованной бюрократической государственной системой, которая контролировала образование всех правительственных чиновников через спонсируемые государством экзамены, на которые сильно повлияла учебная программа, разработанная Чжу Си. Однако влияние школы Лу-Ван в Японии было намного больше из-за сравнительно более децентрализованной государственной системы после Сэнгоку.(Воюющие государства) период. Школа Оёмей (японское слово Ван Янмин) в Японии вдохновила и оказала большое влияние на последующих японских мыслителей и активистов, таких как Накаэ Тодзю и Осио Хэйхатиро .
Интерпретация Лу конфуцианства оставалась влиятельной в Китае до двадцатого века. В начале двадцатого века философия Лу была повторно популяризирована Лян Шумин в его книге «Цивилизация и философия Востока и Запада» (1921). Националистическая военачальник Ян Xishan попытался возродить конфуцианство в провинции Шаньси в основном на модели школы Лу-Ван. [6]
См. Также [ править ]
 | В Wikiquote есть цитаты, связанные с: Лу Цзююань |
- Конфуцианство
- Mencius
- Неоконфуцианство
- Чжу Си
- Ван Янмин
Заметки [ править ]
- ^ Чан, Винг-цил. Справочник по китайской философии . Издательская группа "Гринвуд" , 1 марта 2002 г. xii . Проверено 1 апреля 2012 г. ISBN 1400809649 , 9781400809646.
- ↑ DC Lau, Mencius : (Penguin Books 1970, 2003) стр.38.
- ^ Xingzhong Yao, Введение в конфуцианство : (Cambridge University Press, 2000), стр.110.
- ^ Чжуанцзы
- ^ Чанг, Carsun, развитие неоконфуцианской мысли (Westport: Greenwood Press 1957) P292.
- ^ Гиллин, Дональд Г. Военачальник: Йен Си-шань в провинции Шаньси 1911-1949 . Принстон, Нью-Джерси: Издательство Принстонского университета. 1967. 60 с.
