Mozi


Из Википедии, бесплатной энциклопедии
  (Перенаправлен с Мо Ди )
Перейти к навигации Перейти к поиску

Mozi ( / м т с я / ; [1] Китайский :; пиньинь : Mòzǐ ; Wade-Giles : Мо Цзы / м т с ¯u / ; [2] Latinized , как Micius [3] / м ɪ ы я ə с / ;.. с 470 - с 391 до н.э.), [4] оригинальное название Мо Ди(), был китайский философ , который основал школу моизма в течение ста школ мысль периода (ранняя часть периода Воюющего от c.475-221 до н.э.). Древний текст Мози содержит материал, приписываемый ему и его последователям.

Мози учил, что все равны в глазах неба . Он считал, что власть предержащие должны основываться на меритократии или власть должны получить те, кто достоин власти. Мози взывает к небесам и призывает мудрецов-королей поддержать свои прецеденты.

Он родился на территории нынешнего Тэнчжоу , провинция Шаньдун , и основал школу мохизма, которая выступала против конфуцианства и даосизма . Его философия подчеркивала всеобщую любовь, социальный порядок, волю небес, участие и почитание достойных. В период Воюющих царств мохизм активно развивался и практиковался во многих государствах, но потерял популярность, когда к власти пришла династия Цинь- законников в 221 году до нашей эры. Считается, что в этот период многие моистские классики были разрушены, когда император Цинь Ши Хуан предположительно осуществил сожжение книг и захоронение ученых.. Важность моизма еще больше снизилась, когда конфуцианство стало доминирующей школой мысли во время династии Хань , пока в основном не исчезло к середине династии Западная Хань . [5]

Мози упоминается в « Классике тысячи персонажей» , где записано, что он был опечален, когда увидел крашение чистого белого шелка, которое воплотило его концепцию строгости (простоты, целомудрия).

Концепция Ай () была разработана китайским философом Мози в 4 веке до нашей эры в ответ на великодушную любовь конфуцианства. Mozi пытался заменить то , что он считал давно закрепилась китайский над привязанности к семье и клановых структур с понятием «всеобщей любви» (jiān'ài,兼愛). В этом он прямо возражал против конфуцианцев, считавших, что для людей естественно и правильно заботиться о разных людях в разной степени. Мози, напротив, считал, что люди в принципе должны одинаково заботиться обо всех. Мохизм подчеркивал, что вместо того, чтобы принимать разные отношения к разным людям, любовь должна быть безусловной и предлагаться всем безотносительно взаимности, а не только друзьям, семье и другим конфуцианским отношениям. Позже в китайском буддизме термин Ай () был принят для обозначения страстной заботливой любви и считался фундаментальным желанием. В буддизме Гай считался способным быть эгоистичным или бескорыстным, причем последнее было ключевым элементом на пути к просветлению.

Жизнь

Мози родился в Лу (если смотреть на север, с небольшой береговой линией вдоль Желтого моря) и некоторое время проработал министром правительства в Сун (штат, не имеющий выхода к морю, к югу от Лу).

Большинство историков считают, что Мози был представителем низшего класса ремесленников, которому удалось подняться на официальный пост. Однако известно, что его родители не относились к нему нежно и очень мало любили. Моцзы был уроженцем штата Лу (нынешний Тэнчжоу, провинция Шаньдун), хотя какое-то время он служил министром в штате Сун . [6] Как и Конфуций , Мози, как известно, содержал школу для тех, кто хотел стать чиновниками, служащими в различных судах Воюющих Государств. [7]

Мози был плотником и обладал исключительными навыками в создании устройств (см. Лу Бань ). Несмотря на то, что он не занимал высокого официального поста, различные правители искали Мози как эксперта по фортификации . В ранние годы он изучал конфуцианство, но он считал конфуцианство слишком фаталистическим и слишком много внимания уделяло сложным празднованиям и похоронам, которые, по его мнению, наносили ущерб средствам к существованию и продуктивности простых людей. За свою жизнь ему удалось привлечь большое количество последователей, которые не уступали Конфуцию. Его последователи - в основном техники и ремесленники - были организованы в дисциплинированном порядке и изучали как философские, так и технические сочинения Мози.

Согласно некоторым рассказам о Мози, существовавшем в то время, многие считали его величайшим героем из провинции Хэнань . Считалось, что его страсть была на благо людей, не заботясь о личной выгоде или даже о своей жизни или смерти. Его неутомимый вклад в общество хвалили многие, в том числе ученик Конфуция Менций . Mencius писал в Jinxin ( китайский язык :孟子盡心; пиньинь : Mengzi Jinxin ) , что Mozi верил в любовь ко всему человечеству. Пока что-то приносит пользу человечеству, Мози будет преследовать это, даже если это будет означать травму головы или ног. Чжан Тай Янь сказал, что с точки зрения моральной добродетели даже Конфуций и Лао-цзы не могут сравниться с Мози.

Мози путешествовал из одной кризисной зоны в другую по разоренному ландшафту Воюющих Государств, пытаясь отговорить правителей от их планов завоевания. Согласно главе «Гуншу» в Моцзы , однажды он шел десять дней в штат Чу , чтобы предотвратить нападение на государство Сун. При дворе Чу Мози участвовал в девяти симулированных военных играх с Гуншу Баном., главный военный стратег Чу, и опроверг каждую из своих уловок. Когда Гуншу Бань пригрозил ему смертью, Мози сообщил царю, что его ученики уже обучили солдат Сун его методам укрепления, поэтому было бы бесполезно убивать его. Царь Чу был вынужден отменить войну. Однако на обратном пути солдаты Сун, не узнав его, не позволили Мози войти в их город, и ему пришлось провести ночь, замерзая под дождем. После этого эпизода он также остановил состояние Ци от нападения на государство Лу. Он учил, что защита города не зависит только от укреплений, оружия и продовольствия; Также важно держать рядом талантливых людей и доверять им.

Философия

Моисты были экспертами в строительстве укреплений и осадных сооружений.

Моральные учения Мози делали упор на самоанализ , саморефлексию и подлинность , а не на повиновение ритуалам . Он заметил, что мы часто познаем мир через невзгоды («Обнимая ученых» в Mozi ). Размышляя о собственных успехах и неудачах, человек достигает истинного самопознания, а не простого соответствия ритуалу («Очищение себя» в Mozi ). Мози призывал людей вести жизнь аскетизма и сдержанности, отказываясь как от материальной, так и духовной расточительности.

Как и Конфуций, Моцзы идеализировал династию Ся и древних китайских мифов , но критиковал конфуцианскую веру в то, что современная жизнь должна строиться по образцу древних. В конце концов, он указал, что то, что мы считаем «древним», на самом деле было новаторским в свое время, и поэтому не должно использоваться для препятствования современным нововведениям («Против конфуцианства, часть 3» в Mozi ). Хотя Мози не считал, что история обязательно прогрессирует, как Хань Фэй Цзы , он разделял критику последней судьбы (, mìng). Мози считал, что люди способны изменить свои обстоятельства и направить свою жизнь. Они могли делать это, применяя свои чувства для наблюдения за миром, оценивая объекты и события по их причинам, функциям и историческим основам. («Против судьбы, часть 3») Это был «трехкомпонентный метод», рекомендованный Мози для проверки истинности или ложности заявлений. Позже его ученики расширили это, чтобы сформировать Школу имен .

Mozi пытался заменить то , что он считал давно закрепилась-китайский идеал сильной привязанности к семье и клановых структур с понятием «беспристрастной заботы» или «всеобщей любви» (兼愛, jiān Ài ). Он прямо возражал против конфуцианцев, которые философствовали, что для людей естественно и правильно заботиться о разных людях в разной степени. Мози, напротив, утверждал, что люди в принципе должны заботиться обо всех в равной степени, идея, которую философы в других школах сочли абсурдной, поскольку они интерпретировали это понятие как не подразумевающее особой заботы или долга по отношению к своим родителям и семье.

Однако эти критики упускают из виду отрывок из главы «Самосовершенствование», в котором говорится: «Когда люди поблизости не находятся в дружбе, нет смысла пытаться привлечь тех, кто находится на расстоянии». Этот момент также четко сформулирован моистом в споре с Менсием (в «Мэн-цзы»), где моист утверждает в отношении осуществления всеобщей любви: «Мы начинаем с того, что близко». Кроме того, в первой главе сочинений Мози о всеобщей любви Мози утверждает, что лучший способ быть сыновней по отношению к своим родителям - это быть сыновней по отношению к родителям других. Основополагающий принцип заключается в том, что требуется доброжелательность, а также недоброжелательность, и что к одному будут относиться другие так же, как к другим. Мози цитирует популярный отрывок из Одесской книги.Чтобы понять это: «Когда мне бросают персик, я возвращаю ему сливу». К родителям одного будут относиться другие, как к родителям других. Также следует отметить тот факт, что Мози проводил различие между «намерением» и «действительностью», тем самым придавая центральное значение воле к любви, хотя на практике вполне может быть невозможно принести пользу всем.

Вдобавок Мози утверждал, что доброжелательность приходит к людям «так же естественно, как огонь поднимается вверх или вода опускается», при условии, что люди, наделенные властью, демонстрируют доброжелательность в своей собственной жизни. Проводя различие между идеями «универсального» ( цзянь ) и «дифференцированного» ( биэ ), Мози сказал, что «универсальное» происходит от праведности, в то время как «дифференциация» требует человеческих усилий. Более того, основной аргумент Мози относительно универсальной любви утверждает, что универсальная любовь в высшей степени практична, и этот аргумент был направлен против тех, кто возражал против того, что такая любовь не может быть осуществлена ​​на практике.

Мози также верил в силу призраков и духов, хотя часто думают, что он поклонялся им только прагматично. Фактически, в своем обсуждении призраков и духов он отмечает, что, даже если бы они не существовали, общинные собрания ради принесения жертвоприношений сыграли бы роль в укреплении социальных связей. Более того, для Мози воля Небес (, tiān ) заключалась в том, чтобы люди любили друг друга и чтобы взаимная любовь всех приносила пользу всем. Таким образом, все были заинтересованы в том, чтобы они любили других, «как самих себя». Небеса следует уважать, потому что в противном случае человек будет наказан. Для Мози Небеса не были «аморальной», мистической природой даосов.. Скорее, это была доброжелательная моральная сила, вознаграждающая добро и наказывающая зло. В некотором смысле похожий на авраамические религии , Мози верил, что все живые существа живут в царстве, управляемом Небесами, и Небеса обладают волей, которая независима от воли человека и выше ее. Таким образом, он пишет, что «Вселенская любовь - это Путь Небес», поскольку «Небеса питают и поддерживают всю жизнь, независимо от статуса». («Законы и обычаи» в Mozi ) Идеал правления Мози, который защищал меритократию, основанную на таланте, а не на прошлом, также следовал его идее о Небесах.

Антифатализм (非 命) - Мози выступает против конфуцианской «судьбы» [8] мысли, классовых различий и других идей. Mozi выдвинул для продвижения людей победы, вещи в субъективном отношении к жизни, побудить людей упорно трудиться, чтобы изменить свою судьбу и неравенство в мире. По мнению Конфуция, жизнь и смерть человека, богатство и бедность полностью связаны с судьбой и личную власть изменить нельзя.

Этика

Философ-конфуцианец Менсий был одним из нескольких критиков Мози, отчасти потому, что его философии недоставало сыновней почтительности.

Моистская этика считается формой консеквенциализма , согласно которой мораль действия, утверждения, учения, политики, суждения и т. Д. Определяется последствиями, которые они вызывают. В частности, Мози считал, что действия следует оценивать по тому, как они приносят пользу всем членам общества. Используя этот критерий, Мози осуждал такие разнообразные вещи, как наступательные войны, дорогие похороны и даже музыку и танцы, которые, по его мнению, не служили никакой полезной цели. Согласно Стэнфордской энциклопедии философии, Моистский консеквенциализм, восходящий к V веку до нашей эры, является «самой ранней в мире формой консеквенциализма, удивительно сложной версией, основанной на множестве внутренних благ, считающихся составляющими человеческого благосостояния». [9] Теории консеквенциализма различаются по поводу того, какие именно последствия являются релевантными, хотя все они имеют одну и ту же базовую структуру, основанную на результатах. С подавляющим акцентом Мози на «выгоде» (利li ) среди других целей и его явной ориентацией на моральные оценки в свете этих целей, этика Мози действительно разделяет эту консеквенталистскую структуру. Однако в отношении интерпретации Мози ведутся споры о том, как понять последствия, которые, по-видимому, больше всего беспокоят Мози, и, следовательно, по поводу того, какой вид консеквенциализма ему приписать.

Некоторые считают, что лучшим дескриптором является консеквенциализм состояний. [10] Согласно этому прочтению, моистская этика дает моральные оценки, основанные на том, насколько хорошо данное действие, утверждение и т. Д. Способствует стабильности государства. [10] К таким государственным благам относятся общественный порядок, материальное благосостояние и рост населения. Сосредоточив свою этическую теорию на продвижении таких связанных с государством целей, Мози показывает себя сторонником государственного консеквенциализма. В отличие от гедонистического утилитаризма , который рассматривает удовольствие как моральное благо, «основными благами в моистском консеквенциалистическом мышлении являются ... порядок, материальное богатство и рост населения». [11]В эпоху Мози войны и голод были обычным явлением, а рост населения считался моральной необходимостью для гармоничного общества. Мози выступал против войн, потому что они тратят впустую жизнь и ресурсы, препятствуя справедливому распределению богатства, однако он осознавал необходимость сильной городской защиты, чтобы он мог поддерживать желаемое гармоничное общество. [12] «Материальное богатство» моистского консеквенциализма относится к базовым потребностям, таким как кров и одежда, а «порядок» моистского консеквенциализма относится к позиции Мози против войны и насилия, которые он считал бессмысленными и представляющими угрозу социальной стабильности. [13] Стэнфордский китаевед Дэвид Шеперд Нивисон , в «Кембриджской истории древнего Китая»., пишет, что моральные блага моизма «взаимосвязаны: больше основного богатства, затем больше воспроизводства; больше людей, затем больше производства и богатства ... если бы у людей было много, они были бы хорошими, сыновними, добрыми и т. д. без проблем» . [11] В отличие от Джереми Бентама , Мози не верил в важность личного счастья; последствия государства перевешивают последствия отдельных действий. [11]

Альтернативные интерпретации помещают главный акцент консеквенциализма Мози в благосостояние самих людей, а не государства в целом. [14]Такие интерпретации, как Крис Фрейзер, утверждают, что было бы ошибкой рассматривать сосредоточение Мози на коллективном благополучии населения как сосредоточение на благополучии самого государства, а не его составляющих. Таким образом, Мози имел тенденцию оценивать действия на основе того, приносят ли они пользу людям, которые он измерял с точки зрения увеличения численности населения (в его дни государства были малонаселенными), процветающей экономики и социального порядка. На самом деле это коллективные блага, а не индивидуальные, что является основным отличием моистского консеквенциализма от современных, западных версий. Однако в этом прочтении подчеркивается, что коллективные блага лучше рассматривать как совокупные индивидуальные блага, а не как блага государства.

Эта консеквенциалистская структура поддерживает моистскую этику и политику, которые выживают в форме 10 основных доктрин. Эти доктрины заключаются в следующем:

  1. Продвижение достойных
  2. Идентификация вверх
  3. Универсальная любовь (иногда называемая «Всеобщая забота»)
  4. Осуждая агрессию
  5. Умеренность в использовании
  6. Умеренность в захоронениях
  7. Небесное намерение
  8. Понимание призраков
  9. Осуждая музыку
  10. Осуждая фатализм

Каждая из этих доктрин оправдана тем, что она имеет наилучшие последствия для общества и что все люди выиграют от их принятия. Например, продвижение достойных побуждает людей, наделенных властью, нанимать компетентных и достойных подчиненных для заполнения должностей, а не нанимать вместо этого друзей и родственников. Причина здесь в том, что кто-то более квалифицированный для работы будет работать лучше и даст возможность обществу в целом получить выгоду. Идентификация вверх относится к идее о том, что люди, занимающие подчиненное положение в обществе, должны смотреть на своих начальников как на образцы для своего собственного поведения. При условии, что начальство действительно морально компетентно и достойно подражания, остальная часть общества всегда будет иметь надежное руководство для своих собственных действий, что приведет к социальным благам.

Универсальная любовь относится к основному нормативному отношению, которое мохисты побуждают нас принимать по отношению к другим. Идея состоит в том, что люди должны рассматривать всех остальных как часть своей моральной заботы. В самом деле, это, пожалуй, самая печально известная из моистских доктрин, и вначале она подвергалась критике со стороны таких философов, как Мэнцзи, считавших, что это учение сродни отказу от семьи. Однако внимательное прочтение текстов современными учеными показало, что требования всеобщей моистской любви были гораздо более мягкими и разумными. [15] Кроме того, учитывая наращиваемый характер текстов, аудитория таких текстов могла измениться в зависимости от социального влияния мохистов, и поэтому требования всеобщей любви, предъявляемые, например, к правителям, значительно выше, чем требования, предъявляемые к правителям. массы. [16]Однако в своей основе доктрина просто поощряет общее заботливое отношение к другим. Однако это не требует от нас отказа от всех форм особых отношений, которые у нас есть с нашими семьями и друзьями. Фактически, моисты вводят проблему, которую призвана решить всеобщая любовь, сетуя на то, что отцы и сыновья не заботятся друг о друге и поэтому вместо этого должны занять позицию всеобщей любви. [17] И наоборот, моисты надеются, что когда люди займут позицию всеобщей любви, общество в целом выиграет.

Этой идее соответствует идея осуждения агрессии. Основными целями этой доктрины, несомненно, являются правители различных враждующих государств в Китае, которые регулярно предпринимали экспансионистские военные кампании с целью увеличения своей территории, власти и влияния. Однако такие кампании были чрезвычайно обременительными для населения, нарушая регулярные сельскохозяйственные циклы, поскольку для этих военных целей использовались трудоспособные люди. Кроме того, такая практика является этически неправильной по той же причине, по которой недопустимы грабежи и убийства. На самом деле, согласно Мози, на самом деле это одно и то же; ибо что такое агрессивная экспансионистская война, кроме грабежа и убийств в больших масштабах? И тем не менее, сетует Мози, те правители, которые казнят грабителей и убийц, действуют точно так же. Что касается всеобщей любви,на самом деле одна из причин, по которой правители считают, что допустимо вторгаться и завоевывать другие государства, в то время как их собственные подданные неприемлемо грабить и воровать друг у друга, заключается в том, что люди в соседних государствах не входят в сферу нравственности правителей. беспокойство. Если вместо этого правители включат этих людей и воздержатся от агрессивных войн, все государства, атакующие и защищающиеся, выиграют.

Умеренность в использовании и умеренность в погребениях - основные моистские идеи о бережливости. В собственных проектах полезность должна быть единственным соображением.

Для чего нужны дома? Он должен защищать нас от ветра и холода зимой, от жары и дождя летом и не подпускать грабителей и воров. Как только эти концы будут обеспечены, это все. Все, что не способствует достижению этих целей, должно быть устранено. [13]

-  Mozi, Mozi (V век до н.э.) Ch 20

Моисты особенно оскорбляли практику чрезвычайно щедрых похорон и требовательных траурных ритуалов. Такие похороны и ритуалы потенциально могут обанкротить весь клан, по крайней мере временно, и нарушить его методы ведения сельского хозяйства. Для умерших, занимающих более высокие руководящие посты, это нарушение затронет еще большее количество людей. Опять же, суть здесь в том, чтобы способствовать благосостоянию всего общества, и мохисты верят, что экономия будет способствовать этому.

Идеи Мози о призраках и духах вытекают из их религиозных убеждений в морально последовательной вселенной. Утверждается, что небеса - это высший моральный стандарт, в то время как призраки и духи служат небесными надзирателями. Обе доктрины, будучи принятыми, приносят пользу обществу, позволяя людям полагаться на объективный стандарт для руководства своими действиями (а именно, Небеса), и действуя как своего рода космический авторитет, способный вводить вознаграждения и наказания.

Осуждение музыки Mozi основывается на тех же экономических соображениях, что и их общие идеи бережливости. В древнем Китае великие музыкальные церемонии, установленные правителями, создавали огромные финансовые и человеческие проблемы для населения, и поэтому Мози осудил такие церемонии по этой причине. Стоит отметить, что Мози не возражал против музыки в принципе - «Дело не в том, что мне не нравится звук барабана» («Против музыки»), - но только из-за тяжелого налогового бремени, возложенного на простых людей, а также из-за того, что чиновники имели тенденцию заниматься ими в ущерб своим обязанностям.

Наконец, моисты отвергли идею фатализма или идею существования судьбы. Моисты отвергают эту идею на том основании, что она поощряет ленивое и безответственное поведение. Когда люди верят, что есть судьба и что последствия их действий выходят за рамки их контроля, они не будут поощряться к самосовершенствованию и не будут готовы брать на себя ответственность за бедствия. В результате пострадает общество, и поэтому следует отвергнуть доктрину о существовании судьбы.

Работы и влияние

Страница из Mozi

«Mozi» - это также название философской антологии, написанной и составленной последователями Mozi. Текст был сформирован в результате процесса аккреции, который длился сотни лет и начался, возможно, во время или вскоре после жизни Мози, и продолжался, возможно, до ранней династии Хань. [18] Во время династии Хань, когда конфуцианство стало официальной школой политической мысли, мохизм постепенно потерял как своих приверженцев, так и влияние, одновременно частично включившись в более распространенную политическую мысль. [19] Текст в конечном итоге был проигнорирован, и только 58 из оригинальных 71 книги текста ( фортепиано ) сохранились, некоторые из которых, особенно более поздние моистские каноны., содержат значительные текстовые искажения и носят фрагментарный характер. [20] Антологию можно разделить на 5 основных групп, которые определяются как по хронологическим, так и по тематическим признакам:

  • Книги 1-7 состоят из коротких разнообразных эссе, содержащих резюме моистских доктрин, анекдотов о Мози и идеалов о меритократическом правительстве. Некоторые из них кажутся относительно поздними текстами, выражающими зрелую моистскую политическую и этическую мысль по некоторым темам.
  • Книги 8–37 содержат ключевые очерки моистов о десяти «основных» доктринах мохистов. Хотя они демонстрируют явное тематическое единство, текстовые данные свидетельствуют о том, что моисты пересматривали свои основные доктрины на протяжении всей своей деятельности, отвечая на возражения и обращаясь к вопросам, не решенным в более ранних, часто более коротких и простых изложениях.
  • Книги 38-39 представляют собой серию полемики против Ру (конфуцианцев). Их часто объединяют с книгами 8–37, хотя в них не излагается положительное учение, и их цель совершенно критическая.
  • Книги 40-45 часто называют «диалектическими книгами». Их часто считают «более поздними мохистскими» сочинениями, хотя фактические хронологические подробности о них трудно подобрать. Они написаны в своеобразном стиле и посвящены широкому кругу вопросов, которые выходят далеко за рамки основных доктрин мохизма, включая логику, эпистемологию, оптику, геометрию и этику.
  • Книги 46-51 - это диалоги. Они, вероятно, являются более поздними и, вероятно, вымышленными, демонстрируют Мози в разговоре с различными собеседниками.
  • Книги 52-71 - это главы по военному делу, в которых особое внимание уделяется подготовке к оборонительной войне.

Mozi является богатым источником проникновения в ранней китайской династической истории, культуре и философии. Текст часто цитирует древних классиков, таких как Шан Шу , и иногда отходит от принятой версии, давая ученым представление о текстовом развитии таких классиков.

Тексты изображают Мози как рупор моистской философии и не более того. Эта картина контрастирует с картинами Конфуция и Мэн-цзы, найденными в Лунью ( Аналектах ) и Мэнцзы соответственно, где рассматриваемые мыслители изображаются выражающими эмоции, упрекающими студентов и даже совершающими ошибки. (Рассмотрим катастрофический совет Мэнцзи царю Ци вторгнуться в состояние Янь.) [21] В отличие от этого, у Мози мало, если вообще есть личность в тексте, вместо этого он служит только рупором моистской философии.

Мохизм, как и другие школы мысли того времени, был подавлен при Цинь и полностью вымер при Хань , по мере того как его более радикальные приверженцы постепенно распадались, а его наиболее убедительные идеи были поглощены господствующей политической мыслью. Влияние Моцзы все еще заметно во многих произведениях династии Хань, написанных сотни лет спустя. Например, конфуцианский ученый Гунсун Хун описывает конфуцианскую добродетель рен («доброжелательность») в терминах мохизма. [22] Кроме того, моистская эпистемология и философия языка оказали глубокое влияние на развитие классической китайской философии в целом. [23]Фактически, мохизм был настолько заметен в период Воюющих царств, что философские оппоненты, в том числе Мэнций и некоторые авторы даосской антологии, « Чжуанцзы» , сетуют на распространенность и повсеместное влияние их идей. [24]

В наше время моизм подвергся свежему анализу. Сунь Ят-Сен использовал «всеобщую любовь» как одну из основ своей идеи китайской демократии. Совсем недавно китайские ученые при коммунизме пытались реабилитировать Мози как «философа народа», подчеркивая его рационально-эмпирический подход к миру, а также его «пролетарское» происхождение. Тело в Mozi построено по принципу «xing (形,« тело ») -xin (心,« сердце ») - qi (氣,« энергия »)», что согласуется с пониманием мыслителей Pre-Qin. тело. В то время как син относится к кровавой части человеческого существа, концепция синь фокусируется на аспекте познания и тесно связана с концепцией шань (善, «добро»), ай (愛, «любовь»), чжи. (志, 'будет') и син. [25]

Некоторые взгляды утверждают, что философия Мози была одновременно более продвинутой и менее продвинутой, чем философия Конфуция. Действительно, моисты были радикальными политическими реформаторами, которые стремились в первую очередь принести пользу массам и бросить вызов практике правящей ортодоксии, часто нацеливаясь на кажущуюся расточительной аристократию, которую они называли «джентльменами мира». Идея моистов о «всеобщей любви» охватывала более широкую идею человеческого сообщества, чем идея конфуцианцев, утверждая, что моральная забота индивидов должна включать всех людей. Противники этой идеи часто утверждали, что «всеобщая любовь» была сродни отказу от семьи [26].и действительно, более строгие мохисты, жившие в мохистских общинах, когда школа процветала, могли демонстрировать такое поведение. Тем не менее, есть некоторые научные дебаты о том, насколько радикальны положения всеобщей любви на самом деле, и, как видно из приведенного выше примера Гунсун Хун, менее радикальные компоненты доктрины в конечном итоге были поглощены господствующей мыслью.

Мози также известен своими идеями о бережливости, например, о сокращении расходов и устранении расточительных церемоний, включая музыку и похороны. Распространенное заблуждение состоит в том, что моисты избегали всех форм искусства, но, конечно, мохисты преследуют более конкретно сложные, спонсируемые государством ритуалы, которые возложат невероятное финансовое бремя на преимущественно крестьянское население. Это можно увидеть из собственных аргументов Сюньцзы против Мози в книге 10 Сюньцзы «Обогащение государства», где Сюньцзы возражает против Мози, что выдающееся проявление богатства со стороны государства необходимо для поддержания общественного порядка.

Некоторые современные сторонники Мози (а также коммунизма) заявляют, что моизм и современный коммунизм во многом разделяют идеалы общественной жизни. Другие утверждали бы, что мохизм больше разделяет центральные идеи христианства , особенно с точки зрения идеи «всеобщей любви» (по-гречески « агапе »), « золотого правила».", и отношение человечества к сверхъестественному царству. Однако мохизм, несомненно, является продуктом Воюющих государств Китая, периода огромного политического насилия и беспорядков. Моисты были политическими реформаторами, но они не стремились бросить вызов монархической модели правительство, которое преобладало в то время, и вместо этого стремилось к реформе изнутри, поощряя правительства нанимать компетентных людей для выполнения политических задач, в том числе для заботы о своих людях, устранения необоснованных государственных расходов и прекращения всех агрессивных войн.

Во многих отношениях влияние мохизма было жертвой его собственных успехов, и довольно легко понять его упадок. Идеи моистов о важности меритократии и всеобщей любви постепенно были поглощены господствующим конфуцианским мышлением. Их противодействие наступательной войне стало неактуальным после того, как различные Воюющие государства были объединены под властью династии Цинь, а затем и Хань, а их религиозные суеверия в конечном итоге были заменены менее сверхъестественными повествованиями. Таким образом, их самые многообещающие идеи были переработаны традицией, в то время как более радикальные и анахроничные идеи постепенно отбрасывались, что привело к их гибели во время династии Хань.

Могизм и наука

Согласно Джозефу Нидхэму , Mozi (собрание сочинений тех, кто придерживается традиции Mozi, некоторые из которых могли быть написаны самим Mozi) содержит следующее предложение: «Прекращение движения происходит из-за противодействующей силы ... Если нет противодействующая сила ... движение никогда не прекратится. Это так же верно, как и то, что бык не лошадь ». который, как он утверждает, является предшественником первого закона движения Ньютона. [27] Mozi также содержит предположения в области оптики и механики, которые столь же поразительно оригинальны, хотя их идеи не были приняты более поздними китайскими философами. Традиция моистов также весьма необычна для китайской мысли, поскольку уделяла время развитию принципов логики. [28]

Он первым описал физический принцип камеры , также известной как камера-обскура . [29] [примечание 1] [30]

Современное использование в технологиях

В 2016 году совместная австрийско-китайская инициатива между группами экспериментальной физики Антона Цайлингера и бывшего аспиранта Цзянь-Вей Пана, известная как « Квантовые эксперименты в космическом масштабе», запустила спутник квантовой связи, прозванный «Мициус» или «Мози» в честь философа. сочинения по оптике. [31] [32] [33]

Смотрите также

  • Битва умов  - исторический фильм, основанный на мохизме
  • История геометрии
  • Список людей на марках Китайской Народной Республики
  • Fa , влиятельная концепция, разработанная Mozi

Примечания

  1. ^ Вотрывке Mozi камера-обскура описывается как «место сбора» или «сокровищница» (); ученый 18-го века Bi Yuan (畢沅) предположилэто опечатка на «экран» ().

использованная литература

Цитаты

  1. ^ "Мо-Цзы" . Словарь английского языка Коллинза .
  2. ^ "Mozi" . Словарь английского языка Коллинза .
  3. ^ Хансен, Чад (1992). Даосская теория китайской мысли: философская интерпретация . Издательство Оксфордского университета . п. 394. ISBN 978-0-19-506729-3. Было мимолетное движение, предлагающее использовать Мициус для Мози, кости которого, несомненно, расслабились, когда движение не удалось.
  4. ^ Прушек, Ярослав и Збигнев Слупски, ред., Словарь восточной литературы: Восточная Азия (Чарльз Таттл, 1978): 119-120.
  5. ^ Фрейзер, Крис (2002). «Мохизм» . Стэнфордская энциклопедия философии .
  6. Перейти ↑ Needham & Wang 1956 165.
  7. ^ Needham & Wang 1956 165-184.
  8. ^ Цуй, Дахуа (2009-09-01). «Рациональное осознание конечного в человеческой жизни - конфуцианская концепция« судьбы » ». Границы философии в Китае . 4 (3): 309–321. DOI : 10.1007 / s11466-009-0020-7 . ISSN 1673-3436 . S2CID 143576827 .  
  9. ^ Фрейзер, Крис, « Мохизм », Стэнфордская энциклопедия философии , Эдвард Н. Залта.
  10. ^ а б Айвенго, П.Дж.; Ван Норден, Брайан Уильям (2005). Чтения по классической китайской философии . Hackett Publishing . п. 60. ISBN 978-0-87220-780-6. "он защищал форму государственного консеквенциализма, который стремился максимизировать три основных блага: богатство, порядок и население штата.
  11. ^ a b c Loewe, Майкл; Шонесси, Эдвард Л. (2011). Кембриджская история древнего Китая . Издательство Кембриджского университета . п. 761. ISBN 978-0-521-47030-8.
  12. ^ Тиньор, Роберт; Адельман, Джереми; Браун, Питер; Эльман, Бенджамин; Лю, Синьру; Питтман, Холли; Шоу, Брент (2013-10-24). Миры вместе Миры разделены Том первый: Начало в 15 веке (Четвертое изд.). WW Нортон. п. 167. ISBN. 9780393922080.
  13. ^ a b Ван Норден, Брайан В. (2011). Введение в классическую китайскую философию . Hackett Publishing . п. 52. ISBN 978-1-60384-468-0.
  14. ^ Фрейзер, Крис (2016). Философия мози: первые консеквенциалисты . Нью-Йорк: издательство Колумбийского университета. п. 17. ISBN 9780231149266.
  15. ^ Робинс, Дэн (2012). «Мохистский уход». Философия Востока и Запада . 62 (1): 60–91. DOI : 10,1353 / pew.2012.0005 . S2CID 201752116 . 
  16. ^ Defoort, Carine (2005). «Растущий объем« цзянь »: различия между главами 14, 15 и 16 Mozi ». Oriens Extremus . 45 : 119–140.
  17. ^ «Mozi: Книга 4: Универсальная любовь I - китайский текстовый проект» . ctext.org .
  18. ^ «Мохизм> Тексты и авторство (Стэнфордская энциклопедия философии)» .
  19. ^ «Мохизм» . Стэнфордская энциклопедия философии . Лаборатория метафизических исследований Стэнфордского университета. 2020.
  20. ^ Грэм, Ангус. (1978). Поздняя моистская логика, этика и наука. Новые территории, САР Гонконг: The Chinese University Press.
  21. ^ "Mengzi: Gong Sun Chou II - Китайский текстовый проект" . ctext.org .
  22. ^ https://ctext.org/dictionary.pl?if=en&id=66344 . Грэм (1978) был первым, кто заметил это среди современных ученых.
  23. ^ Чад Хансен. (1992). Даосская теория китайской мысли . Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета.
  24. ^ https://ctext.org/dictionary.pl?if=en&id=13330#s10030758 , https://ctext.org/dictionary.pl?if=en&id=2771#s10027275
  25. ^ 王介成 (2018-10-01). «《墨子》 身體 觀 探 研 - 以「 修身 」為 核心» .國立 臺灣 大學 哲學 論 評(на китайском языке) (56): 139–175. DOI : 10.6276 / NTUPR.201810_ (56) .0004 .
  26. ^ "Китайский текстовый словарь проекта" . ctext.org .
  27. ^ "№ 2080 Выживание изобретения" . www.uh.edu .
  28. ^ FENRONG, LIU; ЦЗЯЛОНГ, ЧЖАН. «НОВЫЕ ПЕРСПЕКТИВЫ НА ЛОГИКУ МОХИСТА» . Журнал китайской философии . 37 (4): 605–621.
  29. ^ Нидхэм, Джозеф. Наука и цивилизация в Китае, т. IV, часть 1: Физика и физические технологии (PDF) . Архивировано 3 июля 2017 года из оригинального (PDF) . Проверено 5 сентября 2016 года .
  30. ^ "История камеры-обскуры - Кто изобрел камеру-обскуру?" . www.photographyhistoryfacts.com . Проверено 3 июля 2019 .
  31. ^ "Китай запускает первый в мире спутник квантовой науки - Physicsworld.com" . Physicsworld.com . Проверено 12 января 2018 .
  32. ^ "Спутник квантовой связи Micius - аэрокосмические технологии" . Аэрокосмические технологии . Проверено 12 января 2018 .
  33. ^ "Китай запускает квантовый спутник" . BBC News . 2016-08-16 . Проверено 12 января 2018 .

Источники

  • Фрейзер, Крис. «Мохизм», статья в Стэнфордской энциклопедии философии.
  • Грэм, AC (1993). "Мо-цзы"墨子. В Loewe, Майкл (ред.). Ранние китайские тексты - библиографический справочник . Беркли, Калифорния: Общество изучения раннего Китая и Институт восточноазиатских исследований Калифорнийского университета в Беркли. С. 336–41. ISBN 978-1-55729-043-4.
  • Кнехтгес, Дэвид Р. (2010). «Мози»墨子. В Knechtges, David R .; Чанг, Тайпин (ред.). Древняя и раннесредневековая китайская литература: Справочное руководство, часть первая . Лейден: Брилл. С. 677–81. ISBN 978-90-04-19127-3.
  • Нидхэм, Джозеф ; Ван, Линг (1956). Наука и цивилизация в Китае . 2. История научной мысли . Издательство Кембриджского университета. ISBN 978-0-521-05800-1.. (Отпечатки были 1956, 1962, 1969) См. Также издание 1986 года, опубликованное в Тайбэе компанией Caves Books Ltd.
  • Цуй, Д. (2009). «Рациональное осознание конечного в человеческой жизни - конфуцианская концепция« судьбы » ». Границы философии в Китае . 4 (3): 309–321. DOI : 10.1007 / s11466-009-0020-7 . S2CID  143576827 .

дальнейшее чтение

  • Бертольт Брехт . Ме-ти. Buch der Wendungen . Зуркамп, Франкфурт, 1971 год.
  • Винг-цит Чан , изд. Справочник по китайской философии . Princeton University Press, Princeton 1969, ISBN 0-691-01964-9 . 
  • Веджен Чанг, Традиционная китайская юриспруденция: правовая мысль доциньских мыслителей . Кембридж 1990.
  • Крис Фрейзер, Философия Мози: Первые консеквенциалисты , Нью-Йорк, Columbia University Press, 2016.
  • Джейн Гини, "Критика реконструкции" неомохистских канонов "А. К. Грэмом," Журнал Американского восточного общества ", 119, вып. 1 (1999), стр. 1–11.
  • Анна Гильоне, Мози , полный перевод с классического китайского, аннотированный и прокомментированный, Квебек, Les Presses de l'Université Laval, 2018. Серия «История и китайские культуры», под редакцией Шенвен Ли.
  • Ангус С. Грэм, Диспутеры ТАО: философские аргументы в древнем Китае (Открытый суд, 1993 г.). ISBN 0-8126-9087-7 
  • -. Позднее моистская логика, этика и наука А. К. Грэма, (1978, перепечатано в 2004 г.) The Chinese University Press, Гонконг. 700 страниц.
  • Хансен, Чад (1989). «Mozi: языковой утилитаризм: структура этики в классическом Китае». Журнал китайской философии . 16 : 355–380. DOI : 10.1111 / j.1540-6253.1989.tb00443.x .
  • -. Даосская теория китайской мысли . (Нью-Йорк: Oxford University Press, 1992).
  • Кунг-цюань Сяо. История китайской политической мысли . В: Том первый: от истоков до шестого века нашей эры. Princeton University Press, Princeton 1979 (übersetzt von FW Mote).
  • Ю.П. Мэй Мо-цзе, забытый соперник Конфуция . Лондон: Артур Пробстхайн, 1934.
  • Ральф Мориц, Die Philosophie im alten China . Deutscher Verlag der Wissenschaften , Берлин 1990, ISBN 3-326-00466-4 . 
  • Питер Дж. Опиц, Der Weg des Himmels: Zum Geist und zur Gestalt des politischen Denkens im klassischen China . Fink, München 1999, ISBN 3-7705-3380-1 . 
  • Helwig Schmidt-Glintzer, (ed.), Mo Ti: Von der Liebe des Himmels zu den Menschen . Diederichs, München 1992, ISBN 3-424-01029-4 . 
  • -. Mo Ti: Solidarität und allgemeine Menschenliebe . Diederichs, Düsseldorf / Köln 1975, ISBN 3-424-00509-6 . 
  • -. Mo Ti: Gegen den Krieg . Diederichs, Düsseldorf / Köln 1975, ISBN 3-424-00509-6 . 
  • Аронович Рубин Виталий, Человек и государство в Древнем Китае: Очерки четырех китайских философов . Издательство Колумбийского университета, Нью-Йорк, 1976, ISBN 0-231-04064-4 . 
  • Робин Д.С. Йейтс, «Моисты о войне: технология, техника и оправдание», Журнал Американской академии религии , 47, мес. 3 (1980, тематический выпуск S), стр. 549–603.
  • Ян Джонстон, The Mozi: A Complete Translation , New York: Columbia University Press, 2010.

внешние ссылки

  • Mozi , биографический профиль, включая цитаты и другие ресурсы, на Utilitarism.net
  • Мози в Керли
  • Полный текст Mozi (китайский с английским переводом на основе перевода Мэй.)
  • Mozi в Интернет-энциклопедии философии
Источник « https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Mozi&oldid=1047391486 »