Возникновение современного понимания греческой мифологии рассматривается некоторыми учеными как двойная реакция конца XVIII века на «традиционную христианскую враждебность, смешанную с пренебрежением, которая преобладала веками», в которой христианское переосмысление мифа как «ложь» или басня . [1] В Германии , примерно 1795, наблюдается растущий интерес к Гомеру и греческой мифологии. В Геттингене Иоганн Маттиас Геснер начал возрождать грековедение и новый гуманистический дух. Его преемник, Кристиан Готтлоб Хейн, работал с Иоганном Иоахимом Винкельманном и заложил основы мифологических исследований как в Германии, так и за ее пределами. Гейне подошел к мифу как филолог и сформировал представление образованных немцев о древности на протяжении почти полувека, в течение которых Древняя Греция оказала сильное влияние на интеллектуальную жизнь Германии. [2]
Сравнительные подходы [ править ]
Развитие сравнительной филологии в XIX веке вместе с этнологическими открытиями в XX веке сформировало мифологию. Со времен романтиков все исследования мифов были сравнительными. Вильгельм Маннхардт , сэр Джеймс Фрейзер и Стит Томпсон использовали сравнительный подход для сбора и классификации тем фольклора и мифологии. [3] В 1871 году Эдвард Бернетт Тайлор опубликовал свою « Первобытную культуру» , в которой применил сравнительный метод и попытался объяснить происхождение и эволюцию религии. [4]Процедура Тайлора по объединению материальной культуры, ритуалов и мифов о широко разделенных культурах повлияла как на Карла Юнга, так и на Джозефа Кэмпбелла . Однако, по словам Роберта Сигала, «романтический взгляд Кэмпбелла на миф противоположен рационалистическому взгляду, воплощенному викторианскими антропологами Эдвардом Тайлором и Джеймсом Фрейзером». [5] Дж. Ф. дель Джорджо добавил новый поворот к сравнительному подходу, настаивая в «Древних европейцах» на нынешних греческих мифах, порожденных столкновением между палеолитическим европейским населением и пришедшими индоевропейскими племенами.
Макс Мюллер применил новую науку сравнительной мифологии к изучению мифа, в котором он обнаружил искаженные остатки арийского поклонения природе . Бронислав Малиновский подчеркивал, как миф выполняет общие социальные функции. Клод Леви-Стросс и другие структуралисты сравнили формальные отношения и закономерности в мифах по всему миру. [3] Сам Эванс, изучая минойский мир, регулярно обращался к египетским и ближневосточным свидетельствам для сравнения, а также к открытиям хеттов и угаритцев.цивилизации обнаружили тексты, а также памятники, которые предлагают сравнительный материал для ритуала и мифологии. [6]
Психоаналитические интерпретации [ править ]
Зигмунд Фрейд выдвинул идею о том, что символическая коммуникация зависит не только от истории культуры, но и от работы психики . Таким образом, Фрейд представил трансисторическую и биологическую концепцию человека и взгляд на миф как на выражение вытесненных идей. Толкование сновидений является основой интерпретации фрейдистского мифа, и концепция работы сновидений Фрейда признает важность контекстных отношений для интерпретации любого отдельного элемента во сне. Это предположение могло бы найти важную точку сближения структуралистского и психоаналитического подходов к мифу в мышлении Фрейда. [7]
Карл Юнг расширил трансисторический психологический подход своей теорией «коллективного бессознательного» и архетипов (унаследованных «архаических» паттернов), часто закодированных в мифах, которые возникают из него. [8] Согласно Юнгу, «мифообразующие структурные элементы должны присутствовать в бессознательной психике». [9] Сравнивая методологию Юнга с теорией Кэмпбелла, Сигал заключает, что «для интерпретации мифа Кэмпбелл просто идентифицирует в нем архетипы. Интерпретация Одиссеи , например, показала бы, как жизнь Одиссея соответствует героическому образцу. напротив, считает идентификацию архетипов лишь первым шагом в интерпретации мифа ".[5]Для Юнга миф - это не больше о богах, чем о физическом мире; это о человеческом разуме, и его следует читать символически. [10] Карл Керени , один из основоположников современных исследований греческой мифологии, отказался от своих ранних взглядов на миф, чтобы применить теории архетипов Юнга к греческому мифу. [11]
Теории происхождения [ править ]
Истоки греческой мифологии - открытый вопрос. В древности историки, такие как Геродот, предположили, что греческие боги были украдены непосредственно у египтян . Позднее христианские писатели пытались объяснить эллинское язычество вырождением библейской религии. Согласно теории Священного Писания, все мифологические легенды (включая греческую мифологию) происходят из повествований Священного Писания , хотя реальные факты были замаскированы и изменены. Таким образом , Девкалион это другое название Ной , Геркулес для Samson , Arion для Ионов и т.д. [12]Согласно Исторической теории все лица, упомянутые в мифологии, когда-то были реальными людьми, и легенды, относящиеся к ним, являются лишь дополнением более поздних времен. Таким образом, предполагается, что история Эола возникла из того факта, что Эол был правителем некоторых островов в Тирренском море . [13] Аллегорическая теория предполагает, что все древние мифы были аллегорическими и символическими. Согласно Физической теории, элементы воздуха, огня и воды изначально были объектами религиозного поклонения, а главные божества были олицетворениями сил природы. [14]
Науки археологии и лингвистики были применены к истокам греческой мифологии с некоторыми интересными результатами. Историческая лингвистика указывает на то, что отдельные аспекты греческого пантеона были унаследованы от индоевропейского общества (или, возможно, обе культуры заимствованы из другого более раннего источника), как и корни греческого языка. Выдающийся санскритист Макс Мюллер попытался понять индоевропейскую религиозную форму, проследив ее до арийского, ведического, «изначального» проявления. В 1891 году он заявил, что «самым важным открытием, сделанным в течение девятнадцатого века в отношении древней истории человечества [...], было следующее уравнение: санскрит Дьяус -питар = греческий Зевс = латинский Юпитер.= Древнескандинавский Тир ". [15] Филолог Жорж Дюмезил проводит сравнение между греческим Ураном и санскритским Варуной , хотя нет намека на то, что он считает их изначально связанными. [16] В других случаях есть близкие параллели по характеру и характеру. функция предложить общее наследие, но недостаток лингвистических данных делает его трудно доказать, как и в случае греческой Мойры и Norns из скандинавской мифологии . [17]
С другой стороны, археология и мифография показали, что греки были вдохновлены некоторыми цивилизациями Малой Азии и Ближнего Востока. Адонис кажется греческим аналогом - более явным в культе, чем в мифе - ближневосточного умирающего бога. Его имя связано с семитским призывом «адон» (Господь) и встречается в других культурах как Думузи , Таммуз или Аттис . Кибела коренится в анатолийской культуре, и большая часть Aphrodite «s иконографии проистекает из семитских богинь Инанна , Иштар и Астарты . [18]Теогонические мифы, распространенные на Ближнем Востоке во втором тысячелетии до нашей эры, такие как миф об Ану , Кумарби и Тешубе , содержат важные истории о конфликте поколений. Мейер Рейнхольд утверждает, что «такие ближневосточные теогонические концепции, предполагающие божественную преемственность через насилие и конфликты поколений за власть, нашли свой путь - путь не определен - в греческую мифологию. Нашим первоисточником является великая теогоническая поэма Гесиода». [19] Также возможны параллели между самыми ранними божественными поколениями ( Хаос и его дети) и Тиамат в Энума Элиш . [20]
Помимо индоевропейского и ближневосточного происхождения, некоторые ученые размышляли о долгах греческой мифологии до сих пор плохо изученным доэллинским обществам Греции, таким как минойцы и так называемые пеласги . Особенно это касается хтонических божеств и богинь-матерей . Историки религии были очарованы рядом явно древних конфигураций мифов, связанных с Критом: бог в виде быка - Зевс и Европа; Пасифаи , уступившаяся быку и родившая Минотавра ; аграрные мистерии со священным браком (союз Деметры с Иасионом ) и др. Крит, Микены , Пилос, Фивы и Орхомен фигурируют в более поздней греческой мифологии. [21] Для некоторых три основных поколения богов в Теогонии Гесиода (Уран, Гайя и т.д .; Титаны, а затем Олимпийцы) предполагают отдаленное эхо борьбы между социальными группами, отражая три основных высоких культуры греческой цивилизации. : Минойский, микенский и эллинский . Мартин П. Нильссон, профессор классической археологии, работал над структурой, происхождением и взаимоотношениями индоевропейских языков и пришел к выводу, что все великие классические греческие мифы были связаны с микенскими центрами и уходили корнями в доисторические времена. [22] Тем не менее, по словам Уолтера Буркертаиконография периода Критского дворца почти не подтверждает всех этих теорий; ничто не указывает на быка, сексуальные символы отсутствуют, а единственный оттиск печати из Кносса, изображающий мальчика под овцой, считается скудным доказательством мифа о детстве Зевса. [6]
Ссылки [ править ]
- ↑ Роберт Акерман, 1991. Введение в «Пролегомены к изучению греческой религии» Джейн Эллен Харрисон , xv
- ^ Ф. Граф, Греческая мифология , 9
- ^ а б "миф". Британская энциклопедия . 2002 г.
- ^ Д. Аллен, Структура и творчество в религии , 9
* Р. А. Сигал, Теоретические основы мифа , 16 - ^ a b Р. Сигал, Романтическое обращение Джозефа Кэмпбелла , 332–335
- ^ a b W. Burkert, Греческая религия , 24
- ^ Р. Колдуэлл, Психоаналитическая интерпретация греческого мифа , 344
- ^ «Греческая мифология». Британская энциклопедия . 2002 г.
- ^ К. Юнг, Психология детского архетипа , 85
- ^ РА Segal, теоретизирование о мифе , 69
- ↑ F. Graf, Греческая мифология , 38.
- ^ Т. Булфинч, Греческая и римская мифология Булфинча , 241
- ^ Т. Булфинч, Греческая и римская мифология Булфинча, 241-242
- ^ Т. Булфинч, Греческая и римская мифология Булфинча , 242
- ↑ Д. Аллен, Религия , 12
- ^ HI Poleman, Обзор , 78-79
- ↑ А. Уинтерборн, Когда норны заговорили , 87
- ↑ RA Сегал, Греческий Вечный Младенец , 64 года.
- Перейти ↑ M. Reinhold, The Generation Gap in Antiquity , 349
- ^ Л. Эдмундс, Подходы к греческому мифу , 184
- ^ W. Burkert, Греческая религия , 23
- ↑ М. Вуд, В поисках Троянской войны , 112.
