Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску

Моралистический терапевтический деизм ( МТД ) - это термин, который впервые был введенсоциологом Кристианом Смитом [1] совместно с Мелиндой Лундквист Дентонв книге « Поиск души: религиозная и духовная жизнь американских подростков» в 2005 году. [2] Этот термин используется для описания того, что они считают распространенными убеждениями среди американской молодежи . [3] [4] [5] Книга является результатом исследовательского проекта «Национальное исследование молодежи и религии». [6]

Определение [ править ]

Исследование авторов показало, что многие молодые люди верят в несколько моральных устоев, не принадлежащих только одной из основных мировых религий. Это не новая религия или богословие как таковые, а набор общепринятых духовных верований. Именно это сочетание убеждений они называют моралистическим терапевтическим деизмом :

  1. Существует Бог, который создал и упорядочил мир и следит за человеческой жизнью на земле.
  2. Бог хочет, чтобы люди были хорошими, милыми и справедливыми друг к другу, как учат Библии и большинство мировых религий.
  3. Главная цель жизни - быть счастливым и хорошо себя чувствовать.
  4. Богу не нужно быть особенно вовлеченным в чью-то жизнь, за исключением тех случаев, когда Бог нужен для решения проблемы.
  5. Хорошие люди попадают в рай после смерти. [7]

Эти точки зрения были собраны из интервью примерно с 3000 подростков. [8]

Анализ авторов [ править ]

Авторы говорят, что система является «моралистической», потому что она «направлена ​​на привитие моралистического подхода к жизни. Она учит, что центральным условием хорошей и счастливой жизни является хороший, нравственный человек». [9] Авторы описывают систему как «о предоставлении терапевтических преимуществ его сторонник» , в отличии от того о таких вещах , как " покаяние от греха , о сохранении субботы , жить как слуга суверенного божественным, из стойко говоря СВОЙ молитвы , о добросовестном соблюдении высоких святых дней, о формировании характера через страдания  ... » [10]и далее как «вера в особый вид Бога: тот, кто существует, создал мир и определяет наш общий моральный порядок, но не тот, кто особенно лично вовлечен в свои дела - особенно дела, в которых человек предпочел бы не иметь Бога». вовлеченный." [11]

Отдаленность Бога в этом виде теизма объясняет выбор термина деизм , даже несмотря на то, что «деизм здесь переработан по сравнению с классической версией восемнадцатого века терапевтическим определителем, что делает далекого Бога выборочно доступным для заботы о нуждах». Он рассматривает Бога как «что-то вроде комбинации Божественного дворецкого и космического терапевта: он всегда на связи, заботится о любых возникающих проблемах, профессионально помогает своим людям чувствовать себя лучше и не слишком лично участвует в процессе». [12]

Авторы считают, что «значительная часть христианства в Соединенных Штатах на самом деле лишь слабо христианская в любом смысле, который серьезно связан с фактической исторической христианской традицией, но довольно существенно трансформировался в заблуждающегося сводного кузена христианства, христианского моралистического терапевтического деизма». [13] Кенда Кризи Дин, автор книги 2010 года « Почти христианин: что вера наших подростков говорит американской церкви» . [14]отмечает: «Проблема, похоже, не в том, что церкви плохо учат молодежь, а в том, что мы делаем чрезвычайно хорошую работу, обучая молодежь тому, во что мы действительно верим: а именно, что христианство не имеет большого значения, что Бог требует мало, а церковь - это полезный социальный институт, наполненный хорошими людьми ... » [15] Далее она говорит, что« если церкви практикуют моралистический терапевтический деизм во имя христианства, то более частое привлечение подростков в церковь не является решением ( возможно, это могло бы усугубить ситуацию). Более верная церковь - это решение ... Может проблема просто в том, что у императора нет одежды ». [16]

Моралистический терапевтический деизм часто включает разные религии. [9] Как сказал один подросток [17] участник исследования:

Мораль играет большую роль в религии. Мораль хороша, если она полезна для общества. Как христианство, это все, что я знаю, ценности, которые вы получаете, например, из Десяти Заповедей. Я считаю, что каждая религия важна в своем отношении. Знаешь, если ты мусульманин, то ислам для тебя путь. Если ты еврей, то это тоже здорово. Если вы христианин, хорошо для вас. Это просто то, что заставляет вас чувствовать себя хорошо. [9]

Критика [ править ]

Одна из критических замечаний по поводу моралистического терапевтического деизма состоит в том, что это скорее общее мировоззрение, чем религия или богословие как таковое. Вышеупомянутые моральные концепции МПД (то, что в первоначальном исследовании называлось «5 основных убеждений») не являются уникальными для какой-либо конкретной религии или духовной практики. Однако их можно рассматривать как принципы, извлеченные и обобщенные из ортодоксального христианства, но лишенные конкретных доктрин о Боге и человечестве. [18]

Вторая критика заключается в том, что этот термин носит тенденциозный, а не описательный характер, поскольку, как признают даже авторы, «ни один подросток на самом деле не будет использовать терминологию« моралистический терапевтический деист »для описания себя». [9] Выражение могло быть использовано для очернения набора менее традиционных убеждений, чем ваше собственное.

Некоторые критики оспаривают использование этим термином слова деизм . [19]

Комментарий [ править ]

Damon Linker предложил в 2009 блоге , что моралистический терапевтическим деизм, а богословский «пресный», это «отлично подходят , чтобы служить в качестве гражданской религии весьма различающихся двадцать первого века Соединенных Штатов Америки», [20] на утверждении , что оспаривалось Коллин Хансен , [3] Росс Даутхат , [21] и Род Дреер . [22]

См. Также [ править ]

  • Деизм
  • Номинальный христианин
  • Постхристианство
  • Религия в США
  • « Духовный, но не религиозный »

Ссылки [ править ]

Сноски [ править ]

  1. Перейти ↑ Patel 2012 , pp. 140, 182.
  2. ^ Смит 2005 , стр. iv.
  3. ^ a b Хансен, Коллин (20 апреля 2009 г.). «Смерть от деизма» . Христианство сегодня . Архивировано из оригинала 7 сентября 2009 года . Проверено 9 января 2010 года .
  4. ^ Вейт, Джин Эдвард (25 июня 2005). «Нация деистов» . Мир . Архивировано 17 декабря 2016 года . Проверено 17 декабря +2016 .
  5. ^ «Поиск души: религиозная и духовная жизнь американских подростков» . Национальное исследование молодежи и религии . Нотр-Дам, Индиана: Университет Нотр-Дам. Архивировано 4 мая 2016 года . Дата обращения 4 мая 2016 .
  6. ^ Смит 2005 , стр. 4.
  7. Перейти ↑ Smith 2005 , pp. 162–163.
  8. ^ Мохлер, Р. Альберт, младший (18 апреля 2005). «Моралистический терапевтический деизм - новая американская религия» . Христианская почта . Архивировано 8 ноября 2020 года . Проверено 21 ноября 2020 года .
  9. ^ а б в г Смит 2005 , стр. 163.
  10. Перейти ↑ Smith 2005 , pp. 163–164.
  11. ^ Смит 2005 , стр. 164.
  12. ^ Смит 2005 , стр. 165.
  13. ^ Смит 2005 , стр. 171.
  14. ↑ Блейк, Джон (27 августа 2010 г.). «Автор: Все больше подростков становятся« фальшивыми »христианами» . CNN . Проверено 21 ноября 2020 года .
  15. Перейти ↑ Dean, 2010 , pp. 12–13.
  16. Перейти ↑ Dean, 2010 , pp. 23–24.
  17. ^ Смит 2010 , стр. 42.
  18. ^ "Что такое моралистический терапевтический деизм (МПД)?" . GotQuestions.org . Проверено 21 ноября 2020 года .
  19. Перейти ↑ O'Brien 2012 , p. 428.
  20. ^ Linker, Дэймон (7 апреля 2009). «Будущее христианской Америки» . Новая Республика . Архивировано из оригинального 17 августа 2016 года . Проверено 13 ноября 2009 года .
  21. ^ Douthat, Росс (14 апреля 2009). «Теология имеет последствия» . Атлантика . Проверено 21 ноября 2020 года .
  22. ^ Дрейер, Rod (10 апреля 2009). "Право на моралистический терапевтический деизм для Америки?" . Crunchy Con. Beliefnet . Архивировано из оригинального 12 апреля 2009 года . Проверено 21 ноября 2020 года .

Библиография [ править ]

  • Дин, Кенда Кризи (2010). Почти христианин: что вера наших подростков говорит американской церкви . Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-531484-7.
  • О'Брайен, Бреда (2012). «Выйдя за пределы разделений». Исследования . 101 (404): 423–430. ISSN  0039-3495 . JSTOR  23333133 .
  • Патель, Эбу (2012). Священная земля: плюрализм, предрассудки и обещание Америки . Бостон: Beacon Press. ISBN 978-0-8070-7748-1.
  • Смит, Кристиан (2005). Поиск души: религиозная и духовная жизнь американских подростков . С Лундквистом Дентоном, Мелина. Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. DOI : 10.1093 / 019518095X.001.0001 . ISBN 978-0-19-803997-6.
  •  ———  (2010). «О« Моралистическом терапевтическом деизме »как действительной, молчаливой, фактической религиозной вереамериканских подростков». В Коллинз-Мейо, Сильвия; Одуванчик, розовый (ред.). Религия и молодежь . Фарнем, Англия: Ашгейт. С. 41–46. ISBN 978-0-7546-6768-1.

Внешние ссылки [ править ]

  • Цитаты, связанные с моралистическим терапевтическим деизмом в Wikiquote