Мухаммад Амджад ( урду : قاضی میاں محمد امجد ) (умер в 1927 г.), был правоведом Корана , хадисов и ханафитской школы исламского права .
Он был авторитетом в мусульманской юриспруденции. Он также был суфий из Чиштия , и один из немногих суфиев [1] в Южной Азии , которые не устанавливала « Ханака », [2] «Дарбар» [3] или Астана «Алия [4] и запретил его потомки не установили Даргях после его смерти и составили завещание, чтобы похоронить его в обычной могиле. Он был против всех обычаев, приводящих к чрезмерному почитанию гробниц и могил суфиев и святых. Он считал, что ислам был искажен суфизмом, пантеизмом, теологией ( калам ), философией и всевозможными суеверными верованиями. Принадлежность к кади«семьи с , что было, с 16 - го века, были видными среди земельной аристократии в Soon долины , он принял„суфизм“(духовная бедность) [5] и„Darwayshi“(аскетизм). [6]
Путь ученика
Он родился в Наушере , в долине Сун. Он принадлежал Авану (Пакистан) . [7] Он был внуком по материнской линии Калим Аллаха, [8]
Путь юриста
С приходом Британии и падением Империи Великих Моголов мусульмане лишились политической власти, и их закон был заменен английским правом . Их язык и законы были вытеснены системой английского языка и права. Индийский мятеж 1857 г. положил конец правления Моголов. Мусульмане, по словам У.В. Хантера , «потеряли свой престиж, их законы были заменены, их язык отложен, а их образование лишено денежной ценности» [9]. По словам Танвира Халида, «британское правительство, хотя и постепенно, отменило исламский закон. . Все мусульманское уголовное право было заменено Уголовным кодексом Индии и Уголовно-процессуальным кодексом. Закон об индийских доказательствах и Закон об индийских договорах заменили исламское право. Закон о большинстве индейцев 1875 года отменил мусульманское право, за исключением вопросов, касающихся брак, приданое и развод. Закон 1850 года о кастовой инвалидности «отменил гражданскую инвалидность, которую мусульманский закон приписывал отступничеству». [10]
В этот период смуты мусульмане Сун-Вэлли нуждались в руководстве ислама в своей частной и общественной жизни. Им также нужно было получить фетву, чтобы руководствоваться ими в повседневной жизни. Принадлежащий к удаленному району Сун-Вэлли, окруженному высокими холмами и без дорог, соединенных с округом Шахпур , и с низким уровнем грамотности, люди этого района начали сталкиваться с многочисленными изменениями в результате большей социализации с появлением британцев. Это породило новые вопросы и проблемы, связанные с законом шариата, их частной и общественной жизнью. В этих обстоятельствах Казимиан Мухаммад, будучи сыном семьи Кази, выступил за сохранение исламского закона в долине Сун. Именно в этот критический момент он появился как «Муджтахид». [11]
Он был великим ученым-юристом ханафитской школы исламского права. [12] Он предпочел эту школу, потому что среди четырех [13] установленных суннитских школ правовой мысли в исламе ханафитская школа является самой старой. Она имеет репутацию школы, которая уделяет больше внимания роли разума и немного более либеральна, чем три другие школы. Он знал арабский, персидский и урду. Его юридическая стипендия не имела себе равных в этой области. В период британского правления, когда дела решались в соответствии с английским законодательством, мусульмане обращались к нему за его юридическими заключениями по исламским законам. Его приговоры и фетвы запрашивались и цитировались по религиозным вопросам, в которых он считался авторитетом. Он оказал большую услугу исламским законам и фикату. Он также был мухаддисом (тем, кто специализируется на литературе хадисов). Он издал множество фетв по важным вопросам по просьбе мусульман своего времени. Мусульманские ученые со всей Британской Индии спросили его юридическое заключение по важным вопросам, касающимся исламского права. Превосходство Кази Миан Мухаммада Амджада как великого юриста было широко признано в его время.
Он помог обычному мусульманину не унывать в годы рабства, бедности и лишений. Он также основал мечеть в Наушере; призыв к молитве раздавался с минаретов пять раз в день, верность Богу и Мухаммаду провозглашалась пунктуально и настойчиво. Его народ не может забыть его вклад в сохранение ислама в долине Сун в период беспорядков.
Суфийский путь
Как суфий, он был авторитет на «Wahdt аль Wujud» , [14] Суфизм и мусульманский мистицизм. Его специализацией было изучение великого суфия Ибн Араби и его шедевра «Мекканские озарения» (Аль-Футутат аль-Маккийя) в 37 томах [15] . В своей книге « Анвар Шамсиа» Маулви Амир Бакш говорит, что он был страстным читателем книги Ибн Араби «Мекканские просветления» (Аль-Футудат аль-Маккийя) и был авторитетом в его учении. Он признавал превосходство Ибн Араби в философии и духовном понимании, но никогда не последовал за ним, если обнаружил, что он отклоняется от Сунны . Он использовал свои знания исламского мистицизма, суфизма и «Вахд аль-Вуджуд» только в чисто академических целях и никогда не позволял своим приверженцам, последователям и потомкам относиться к нему как к Пиру. Хотя он был способен создать « Ханку », «Дарбар», центр суфийского мистицизма, и хотя Шамс-уд-Дин Сиалви из Сиал Шарифа уполномочил его на это, он не создал никаких «Гади» или «Драбар». , а также запретил это делать своим потомкам, так как также был резким критиком Дарбарса и «семьи Гади Нашин». Он также запретил своим потомкам не основывать Даргях после его смерти и завещал похоронить его в обычной могиле. После его смерти его старший сын Кази Мажар Кайюм приложил все усилия, чтобы помешать людям сделать даргях из могилы его отца. [16]
Он был суфием и алимом одновременно. По словам Сары Ф. Д. Ансари, «между улемами (множественное число от Алим) и суфиями проводились жесткие различия. Их изображали как противоположных, непримиримых представителей одной и той же истины и, следовательно, очень разных с точки зрения их взаимоотношений с правительства того времени. Как хранители шариата , улама официально назначались муфтиями и кази для толкования и исполнения Закона Бога. Они часто полагались на государство в получении средств к существованию в виде стипендий и грантов; они, как правило, принимали участие в мирских интересах, что могло привести их как к отвлечению от духовных вопросов, так и к отождествлению с заботами правителей, а не с обычными мусульманами. Суфии, с другой стороны, стремились познать Бога в своих сердцах. путь, который означал соблюдение различных техник духовного развития, они стремились уничтожить себя в унисон с Богом. По мере роста, а не по букве закона Божьего, они часто могли обращаться к людям других вероисповеданий, действительно, чтобы привлечь их к исламу. По этим причинам, а также потому, что они полагались на приношения благочестивых, а не на дары королей, они часто стремились держаться в стороне от государственной власти и ее представителей » [17].
В поэзии
Сэр Мухаммад Икбал подверг критике пиров Пенджаба в своем стихотворении (پنچاب کے پيرزادوں سے) « Пирс Пенджаба ». В этом стихотворении он представил, что посетил могилу реформатора Шейха Ахмада Сирхинди и попросил у него дара и благословения святых. Дух святого ответил, что Божий народ, то есть пирсы и суфии, не имеют доли в этой стране пяти рек, то есть в Пенджабе, где из монашеской шапки прорастает величественная кисточка или тюрбан. Пирс и Саджада нашины утверждали, что являются потомками суфиев, «святыми», посредниками между верующими и их Богом, и это противоречит основам исламской ортодоксии. статус, эти саджада нашины стали людьми местного значения сами по себе ". [18] В Пенджабе семьи саджада нашин или пир не были так богаты землей, как великие землевладельцы Пенджаба, но эти семьи саджада нашин или пир оказали большое политическое и религиозное влияние на людей. Британцы не могли управлять территорией без их помощи, и ни одна политическая партия не могла выиграть выборы без их помощи. [19] Сэр Мухаммад Икбал назвал эти пирры в одном из своих стихотворений просто бледными отражениями великих средневековых суфийских святых, «воронов», населяющих «орлиные гнезда» величайших религиозных деятелей Пенджаба. [20] [21] Критикуя эту роль пиратов Пенджаба, он говорит: [22]
Оригинальный урду | английский перевод | |
---|---|---|
وہ خاک کہ ہے زير فلک مطلع انوار اس خاک کے ذروں سے ہيں شرمندہ ستارے اس خاک ميں پوشيدہ ہے وہ صاحب اسرار گردن نہ جھکي جس کي جہانگير کے آگے جس کے نفس گرم سے ہے رمي احرار وہ ہند ميں سرمايہء ملت کا نگہباں اللہ نے بر وقت کيا جس کو خبردار کي عرض يہ ميں نے کہ عطا فقر ہو مجھ کو نکھيں مري بينا ہيں ، و ليکن نہيں بيدار! آئي يہ صدا سلسلہء فقر ہوا بند يں اہل نظر کشور پنجاب سے بيزار عارف کا ٹھکانا نہيں وہ خطہ کہ جس ميں يدا کلہ فقر سے ہو طرئہ دستار باقي کلہ فقر سے تھا ولولہء حق روں نے چڑھايا نشہء 'خدمت سرکار'! |
|
У него была переписка с различными известными суфиями своего времени, включая Шамс-уд-Дин Сиалви из Сиал Шарифа, Хаваджа Мухаммад-уд-Дин, Хаваджа Зия-уд-Дин, Пир Мехер Али Шах , Пир Джалалпур Шариф. Он унаследовал библиотеку редких арабских рукописей от своих предков, в которую он добавил все редкие книги или рукописи, которые мог найти. Он оставил много книг в виде рукописей, религиозных решений, писем и заметок.
Мекканское озарение
Как указывалось ранее, в своем « Анвар Шамсиа» , издание 1916 г. [23] Маулви Амир Бакш говорит, что, когда Хаваджа Шамс-уд-дин Сиалви умер в 1883 году, его ученик Кази Миан Мухаммад Амджад был настолько опечален и подавлен, что теперь с кем он будет изучал и обсуждал суфизм и философию Ибн Араби. По словам Маулви Амира Бакша, Кази Миан Мухаммад Амджад был страстным читателем книги Ибн Араби «Мекканские просветления» (Аль-Футутат аль-Маккийя) и был авторитетом в его учении. Его специализацией было изучение великого суфия Ибн Араби и его шедевра «Мекканские озарения» (Аль-Футутат аль-Маккийя) в 37 томах [24] . Он умер в 1920 году, оставив своего младшего товарища Пира Мехера Али Шаха единственным авторитетом в этой области в Индии.
Оба были учениками Хаваджи Шамс-уд-дина Сиалви . Благодаря обучению, полученному от Ходжи Шамс-уд-дина Сиалви, они узнали основы суфизма. Великий суфий познакомил их с мистическим образом жизни и дал им духовное озарение. Теперь они пришли, чтобы увидеть сквозь свет (ишрак) то, что они ранее теоретически узнали из книг. Однако, достигнув как формального, так и духовного совершенства, он вернулся в мир книг и мусульманской юриспруденции. Но его младший товарищ Пир Мехер Али Шах пошел дальше и испытал мистический транс на высшем уровне. Он проводил все летние и зимние ночи, сидя на каменной плите в форме молитвенного коврика, посвященном молитве и медитации. Благодаря этой практике однажды его ноги перестали двигаться. [25]
В 1933 году Пир Мехер Али Шах был поглощен своим посредничеством и мистическим трансом. В том же году великий философ сэр Мухаммад Икбал должен был прочитать лекцию в Кембриджском университете о концепции пространства и времени Ибн Араби. Он написал письмо Пиру Мехер Али Шаху, в котором говорилось, что теперь во всем Индостане нет тела , с которым он мог бы посоветоваться по этому поводу, с просьбой рассказать о концепции пространства и времени Ибн Араби. В этом письме сэр Мухаммад Икбал также с уважением заявил, что он знал, что ученый Пир был обеспокоен его посредничеством, но поскольку его мотивом было служение исламу, поэтому он осмелился задать ему вопрос. Однако Пир Мехер Али шах из-за своего посредничества, плохого здоровья и преклонного возраста не смог ответить. [26] Он умер в 1937 году. В следующем году умер сэр Мухаммад Икбал.
Суфий ордена Чишти
Кази Миан Мухаммад Амджад был учеником и халифом Шамс-уд-дина Сиалви в Силсила-э-Чиштиа Низамия ( Орден Чишти ).
Алигархское движение
Амджад был большим поклонником Сайеда Ахмеда Хана и движения Алигарх . Несмотря на сильную оппозицию консервативных мусульманских улемов, он поддерживал это движение в своем районе. Он попросил британского заместителя комиссара округа Шахпур , ныне округа Саргодха , открыть среднюю школу в Наушере. В отличие от улемов своего времени, он был очень широк и отправил в школу своего третьего сына. Успех Алигархского движения полностью зависел от общественных пожертвований. Сэр Сайед Ахмед Хан сделал заметные личные пожертвования и отправился за борт по всей Индии в своей кампании по сбору средств. Он организовывал лотереи, разыгрывал драмы и, не колеблясь, посещал любое место, включая районы красных фонарей, чтобы собрать деньги. [27] Кази Миан Мухаммад Амджад сам сделал пожертвование и убедил всех местных влиятельных землевладельцев внести свой вклад в этом отношении.
60 консервативных улемов и алимов подписали фетвы, обвиняющие сэра Сайеда в неверии и отступничестве. Среди улемов и алимов был полный консенсус, отсутствовало только божественное одобрение. Маулви Али Бахш сделал все необходимое и отправился в Мекку и Медину под предлогом паломничества и добился фетвы, призывающей обезглавить сэра Сайеда, если он не покается и настаивает на своем плане создания колледжа. [28] Но Кази Миан Мухаммад Амджад призвал свой народ поддержать движение Алигарх.
Амджад был «хакимом» или травником ( практикующий траволечение ) первого ранга. Он не принимал вознаграждение от пациентов за свое лечение. Позже его старший сын Кази Махар Кайюм ( Раис азам Наушера ) стал очень опытным «Хакимом».
Кази Миан Мухаммад Amjad умерла 20 января 1920 года он был похоронен в Naushera , Вскоре долина из Пенджаба , где его могила ставшего места суфийского почитания .
Примечания и ссылки
- ↑ Согласно Дэвиду Гилмартину, «сельский Пенджаб был обращен в ислам в результате прозелитической деятельности суфиев, и эти суфийские« святые »были в центре внимания местной и фрагментированной структуры религиозной деятельности Пенджаба.
Гилмартин, Д. (1979).« Религиозное лидерство ». . и Пакистанское движение в Пенджабе» Современные азиатские исследования . 13 (3):. 485-517 DOI : 10.1017 / S0026749X00007228 . - ^ духовный приют. Ханака - это персидское слово, означающее дом или обитель суфиев и дервишей. Ханка - важный институт мусульманского общества. Ханака - это духовный центр, предоставляющий возможность для ислах ан-нафс (самокоррекции). Следуя традициям ахл аль-хакк (людей истины), ханка следует традициям сулук, тазкия и тасаввуф, избегая при этом всех видов бид'ас (нововведений в религии) и строго соблюдая установленные правила и границы. по шариату. Имам аль-Захаби в своем «Сияр Алам аль-Нубала» сообщает, что Хасан аль-Басри проводил сеанс в мечети, где он преподавал бы хадис, фикх, науки Корана, язык и другие дисциплины, и если бы он был спросил о тасаввуфе, он ответил бы. У него также будет специальная сессия в своем доме, на которой он будет обучать только значениям зухд (аскетизм) и наукам о батин (внутреннем я). Среди людей были те, кто сопровождал Хасана аль-Басри за хадисами, кто-то из-за Корана и комментариев к нему, кто-то за язык и риторику, а кто-то сопровождал его за искренность и чистоту намерений; среди них были такие, как Абд аль-Вахид ибн Зайд, известные своим благочестием и поклонением.
- ↑ Центр суфийского мистицизма
- ^ духовный приют и центр изучения наук шариата, а также очищения внутренней сущности. Другой термин, используемый для обозначения ханки.
- ↑ М. Фетхуллах Гюлен в своей работе « Ключевые концепции суфизма» цитирует хадис Мухаммеда, который сказал: «Нищета - моя гордость». По словам поэта-философа Востока сэра Аллама Мухаммада Икбала , факр не означает только непривязанность, бескорыстие и безразличие к мирской жизни, которые по своей природе отрицательны. Faqr Икбала насквозь положительный. Факир или каландар в Икбале не только безразличен к превратностям материальной жизни; это человек сильной воли, который морально заинтересован в социальной и политической жизни окружающих его людей, движимый любовью к идеалам морального и духовного возрождения человечества. В достижении этого идеала он готов пожертвовать всем.
- ^ Термин происходит от персидского слова дервиш, которое обычно относится к нищему аскету. Это последнее слово также используется для обозначения невозмутимого или аскетического темперамента (как во фразе на урду дарвайшана табият для обозначения аскетического темперамента); то есть для позиции, безразличной к материальному имуществу и тому подобному.
- ↑ Сэр Лепель Х. Гриффин пишет в своей книге «Вожди Пенджаба» (издание 1865 г.), стр. 570-571, что «Все ветви племени (аваны) единодушны в утверждении, что они изначально прибыли из окрестностей Газни в Индию, и все они ведут свою родословную от Хасрата Али, зятя Пророка. Кутаб Шах , который приехал из Газни с султаном Махмудом , был общим предком аванов …… Только в районах Равалпинди, Джелам и Шахпур они стали любой политической важности ....... Shahpur округ Awans провел страну холмистой на северозапад, Jalar, Naoshera и Sukesar, где глава племени все еще пребывает «.
- ^ Munaqib-я-Sultani , биография султан Баха , султан Хамида.
- ^ WW Hunter. Индийские мусульмане , Лондон.
- ^ Tanveer Халид, ИСЛАМИЗАЦИЯ в Пакистане: ПОЛИТИЧЕСКИЙ И КОНСТИТУЦИОННЫЙ ИЗУЧЕНИЕ ОТ 1947-1988
- ^ Тот, кто имеет право формировать независимое мнение по мусульманскому праву.
- ↑ Ханафитский мазхаб назван в честь иракского ученого Абу Ханифы ан-Ну'мана ибн Табита (арабский: أبو حنيفة النعمان بن ابت) (699-767CE / 89-157AH), таби, чьи правовые взгляды были сохранены прежде всего его два самых важных ученика, Абу Юсуф и Мухаммад аль-Шайбани.
- ^ другими тремя школами мысли являются шафииты, малики и ханбали.
- ^ Английское слово пантеизм означает «Все есть Бог», в то время как арабское слово wahdat ul-wujood подчеркивает, что существует только одно существо, и это единственное существо есть Бог. Однако вахдат уль-вуджуд, возможно, ближе к панентеизму, потому что он утверждает, что, хотя Вселенная является частью Бога или разума Бога, Бог по-прежнему больше, чем его творение.
- ^ Мекканская Иллюминация ( Al-Futūḥāt аль-Makkiyya ), самая большая работа Ибн Араби в 37 томах исконно и опубликовано в 4или 8томах в наше время, обсуждая широкий круг вопросовот мистической философии к практике и записи суфийского его сны / видения.
- ^ Однако людисих пор считаются их потомками как Sajjada Nashin .
- ^ Фазлур Рахман, ислам (Чикаго, второй EDN, 1979), Стр 128-32, 150-2. Азиз Ахмад, «Суфий и султан в мусульманской Индии до Великих Моголов», Der Islam , 38 (1963), 142–53. Цитируется в SUFI SAINTS AND STATE POWER, SARAH FD ANSARI, Cambridge University Press
- ^ Гилмартин, Д. (1979). «Религиозное лидерство и пакистанское движение в Пенджабе». Современные азиатские исследования . 13 (3): 485–517. DOI : 10.1017 / S0026749X00007228 .
- ^ СУФИ СВЯТЫЕ И ГОСУДАРСТВЕННАЯ ВЛАСТЬ, САРА FD ANSARI, Cambridge University Press
- ↑ Мухаммад Икбал, «Восставшие ученики» в стихах Икбала, перевод В. Г. Юргена (Лондон: Джон Мюррей, 1955), 60
- ^ Империя и ислам: Пенджаб и создание Пакистана, Дэвид Гилмартин
- ↑ Стихи из Икбала В. Г. Кирнана. ISBN 0-19-579185-1
- ^ Анвар Шамсия , биография Khawaja Шамс-уд-дин Sialvi по маулави Ameer Бакши, издание 1916 г.
- ^ Мекканская Иллюминация ( Al-Futūḥāt аль-Makkiyya ), самый большой труд Ибн Араби в 37 томах обсуждал широкий круг вопросовот мистической философии к практике и записи его мечта / видения суфиев.
- ^ "Mehr Muneer" биография Пира Мехера Али шаха Маулана Фаиз Ахмед
- ^ "Mehr Muneer" Биография Пир Мехер Али шаха Маулана Фаиз Ахмед
- ^ Сэр Сайед Ахмад Хан Историческая нить. Архивировано 17 февраля 2010 года в Wayback Machine.
- ^ Хаят-и-Джавед (Биография сэра Сайида) Альтафа Хусейна Хали (1901), переведенный Дэвидом Дж. Мэтьюзом (Нью-Дели: Рупа и компания, 1994),
Источники
- Эта семейная генеалогическая таблица была скопирована с очень древней рукописи, найденной в библиотеке Кази Миан Мухаммада Амджада. Джамал ад-Дин Хасан ибн Юсуф ибн Али ибн Muthahhar аль-Хилли также назвали имена первых двенадцати поколений этой генеалогической таблицы в своей книге Kihalastah аль-нисабе , трактат о потомках от ' Али ибн Аби Талиба », Alawi . Этот трактат также включает потомков Али ибн Аби Талиба, которые мигрировали в другие страны после подъема Омейядского халифата . Автор «Баб-уль-Авана», истории племени Аван, также упоминает в своей книге имена первых двенадцати поколений. «Баб-уль-Аван», история племени Аван, Мухаммад Нур уд Дин Сулемани. выпуск 1923 г.
- Анвар Шамсия , Биография Пира Хаваджи Шамс-уд-дина Сиалви , Маулви Амир Бакш. Выпуск 1916 года
- Ху аль-Хамид Сахибзада Мухаммад Масуд Ахмад.
- Вади Сун сакесар ( Долина Сун ) Суфи Сарвара, опубликовано Аль-Фейсал Нашран, Лахор Совместное предприятие Лок Вирса, Исламабад и Аль-Фейсал Нашран, Лахор, авторское право Лок Вирса, Исламабад 2002.
Внешние ссылки
- Исламский суфизм
- Свет Голоры Шариф