 | Эта статья поднимает множество проблем. Пожалуйста, помогите улучшить его или обсудите эти проблемы на странице обсуждения . ( Узнайте, как и когда удалить эти сообщения-шаблоны ) ( Узнайте, как и когда удалить этот шаблон сообщения )
|
Религия в Турции  |
|---|
| Секуляризм в Турции |
| Безбожие в Турции |
| Ислам по странам |
|---|
| Исламский портал |
Ислам - самая распространенная религия в стране . Установленное присутствие ислама в регионе, который сейчас составляет современную Турцию, восходит к второй половине 11 века, когда сельджуки начали распространяться в восточной Анатолии . [4]
Согласно опросу религиозности, проведенному в Турции в 2019 году компанией OPTİMAR, 89,5% населения идентифицируют себя как мусульмане, 4,5% верит в Бога, но не принадлежат к организованной религии, 2,7% - агностики, 1,7% - атеисты и 1,7% - нет. отвечать. [5] [6] Большинство мусульман в Турции - сунниты , что составляет около 82% всех мусульманских конфессий . Остальные мусульманские секты, составляющие около 15% [1] от всего мусульманского населения, состоят из алевитов , джафари (что составляет 2% [7] [8] ) и алавитов (с оценочным населением около 1 миллиона человек), что составляет около 1 человека. % от общегоМусульманское население в Турции . [9] [10] Цифры по NDM или неконфессиональным мусульманам варьируются от 2 процентов населения [8] до 19 процентов населения. [11]
По данным правительства, 99,8% [I] из турецкого населения мусульманская [12] [13] (хотя некоторые исследования дают несколько меньшую оценку 97%) [14] с самой популярной школой мысли (мазхаба) , являющийся Ханафитская школа суннитского ислама . Хотя есть также меньшинство суфиев и неконфессиональных мусульман . [8] [15]
История [ править ]
Исламские империи [ править ]
Во время мусульманских завоеваний VII и начала VIII веков арабские армии основали Исламскую империю . Исламский Золотой век вскоре был открыт в середине 8 - го века вознесения Аббасидов Халифата и перенесение столицы из Дамаска в Багдад . [16]
В более поздний период началось расширение и захват Крита (840 г.). Вскоре Аббасиды переключили свое внимание на Восток. Во время более поздней фрагментации правления Аббасидов и подъем их шиитских конкурентов в Фатимидов и Буиды , возрождающаяся Византия отбили Крит и Киликию в 961, Кипр в 965 и проталкивается в Левант на 975. Византийцы успешно оспаривали с Фатимидов для влияние в регионе до прихода турок-сельджуков, которые сначала объединились с Аббасидами, а затем правили как фактические правители.
В 1068 году алп-арслан и союзные туркменские племена отвоевали многие земли аббасидов и даже вторглись в византийские регионы, продвигаясь дальше в восточную и центральную Анатолию после крупной победы в битве при Манцикерте в 1071 году. Распад династии Сельджуков, первой объединенной тюркской династии, в результате подъема последующих, меньше, соперник тюркских царств , такие как данишмендиды , в султанате Рума , а также различные Atabegs , которые оспариваются контроль региона во время крестовых походов и постепенно расширялись по всей Анатолии до возникновения Османской империи.
Османский халифат [ править ]
Начиная с двенадцатого века, новые волны тюркских мигрантов, многие из которых принадлежали к суфийским орденам, некоторые из которых позже исповедовали инославные верования. Одним из суфийских орденов, который обратился к туркам в Анатолии после 1300 года, был Сафавийя , орден, который изначально был суннитским и неполитическим, но позже стал шиитским и политическим, базирующимся на северо-западе Ирана . В течение четырнадцатого и пятнадцатого веков Сефевиды и подобные ордена, такие как Бекташи, стали соперниками османов.- которые были ортодоксальными мусульманами-суннитами - за политический контроль над Восточной Анатолией. Хотя орден Бекташи стал сектой ортодоксальных мусульман-суннитов, они не отказались от своих неортодоксальных убеждений. Напротив, Сефевиды в конечном итоге завоевали Иран, отказались от своих неортодоксальных религиозных убеждений и стали сторонниками ортодоксального шиитского ислама двунадесятников. Завоевание византийской столицы Константинополя, которую турки назвали Стамбул, в 1453 году позволило османам консолидировать свою империю в Анатолии и Фракии.. Позже османы возродили титул халифа во время правления султана Селима. Несмотря на отсутствие формальной институциональной структуры, суннитские религиозные функционеры играли важную политическую роль. Правосудие отправляли религиозные суды; Теоретически кодифицированная система шериата регулировала все аспекты жизни, по крайней мере, для мусульманских подданных империи. Глава судебной власти стоял непосредственно ниже султана и был вторым по власти после великого визиря. В начале османского периода офис главного муфтия Стамбула превратился в офис Шейхюлислама.(шейх, или «лидер ислама»), который имел высшую юрисдикцию над всеми судами в империи и, следовательно, осуществлял власть над толкованием и применением шериата. Юридические заключения, вынесенные Шейхюлисламом, считались окончательной интерпретацией.
Эпоха секуляризации [ править ]
Секуляризации Турции началось в обществе в последние годы Османской империи , и это был самый известный и самый противоречивый особенностью реформ Ататюрка . Под его руководством был упразднен халифат - высшее политико-религиозное учреждение суннитского ислама и символ притязаний султана на мировое лидерство над всеми мусульманами . Светская власть религиозных властей и функционеров была уменьшена и в конечном итоге ликвидирована. Религиозные фонды были национализированы, а религиозное образование было ограничено и временно запрещено. Влиятельные и популярные мистические ордена братств дервишей ( тарикат) также были подавлены.
Период республики: 1923 г. - настоящее время [ править ]
Уход Турции, наследницы Османской империи, в качестве предполагаемого лидера мирового мусульманского сообщества был символом изменения отношения правительства к исламу. Действительно, секуляризм (или лайклик ) стал одной из « кемалистских идеологий » антиклерикальной программы Мустафы Кемаля Ататюрка по переделке Турции. В то время как ислам сформировал идентичность мусульман в Османской империи, секуляризм рассматривался как формирование новой турецкой нации и ее граждан.
Реформы Ататюрка [ править ]
В 1922 году новый националистический режим упразднил Османский султанат, а в 1924 году отменил халифат, религиозный пост, который османские султаны занимали в течение четырех столетий. Таким образом, впервые в истории ислама ни один правитель не претендовал на духовное лидерство ислама.
Ататюрк и его соратники не только отменили определенные религиозные практики и институты, но и поставили под сомнение ценность религии, предпочитая доверять науке. Они считали организованную религию анахронизмом и отрицательно противопоставляли ее «цивилизации», которая для них означала рационалистическую светскую культуру. Установление секуляризма в Турции не было, как это было на Западе, постепенным процессом отделения церкви от государства. В Османской империи все сферы жизни, по крайней мере теоретически, подчинялись традиционному религиозному праву, а суннитские религиозные организации были частью государственной структуры. Однако обычно государство имело власть над духовенством и религиозными законами даже в период Османской империи (например, многие султаны, как известно, меняли Шейхюлисламов., которые не одобряют государственную политику). Когда реформаторы начала 1920-х годов сделали выбор в пользу светского государства, они удалили религию из сферы государственной политики и ограничили ее исключительно сферой личной морали, поведения и веры. Хотя частное соблюдение религиозных ритуалов могло продолжаться, религия и религиозные организации были исключены из общественной жизни.
Политика, непосредственно затрагивающая религию, была многочисленной и широкомасштабной. Помимо отмены халифата, новые законы предписывали упразднение должности Шейхюлислама ; отмена религиозной иерархии; закрытие и конфискация суфийских лож, мест собраний и монастырей и объявление их ритуалов и собраний вне закона; установление государственного контроля над вакифами, который был неотъемлемым по шариату ; замена шариата адаптированными европейскими правовыми кодексами; закрытие религиозных школ; отказ от исламского календаря в пользу григорианского календаря, используемого на Западе; ограничения на общественную одежду, в которой были религиозные объединения, с фескойзапрещены для мужчин, а вуаль - для женщин; и запрещение традиционной одежды местных религиозных лидеров.
Ататюрк и его коллеги также пытались тюркизировать ислам посредством официального поощрения таких практик, как использование турецкого, а не арабского языка во время богослужений, замена арабского слова Аллах турецким словом Tanrı и введение турецкого языка для ежедневных призывов к молитве. Эти изменения в религиозных практиках глубоко обеспокоили многих мусульман и вызвали всеобщее недовольство, которое привело в 1950 году к возвращению к арабской версии призыва к молитве после того, как оппозиционная партия DP выиграла выборы. Более длительный эффект имели меры режима, запрещающие религиозное образование, ограничивающие строительство новых мечетей и перевод существующих мечетей в светские цели. В частности, собор Святой Софии(Христианская базилика Юстиниана шестого века, которая была преобразована в мечеть Мехметом II ) была превращена в музей в 1935 году. В результате этих изменений религия, или, вернее, ислам стала подчиняться государственному контролю. Муфтии и имамы (молитвенные лидеры) назначались правительством, а религиозное обучение было передано Министерству национального образования. В результате такой политики некоторые слои мусульманского мира оценили Турецкую республику негативно.
Ожидания светской правящей элиты, что политика 1920-х и 1930-х годов уменьшит роль религии в общественной жизни, не оправдались. Еще в 1925 году религиозные недовольства были одной из основных причин восстания Шейха Саита , восстания на юго-востоке Турции, которое, возможно, унесло до 30 000 жизней, прежде чем было подавлено.
Хотя Турция была секуляризована на официальном уровне, религия оставалась сильной силой. После 1950 года некоторые политические лидеры пытались извлечь выгоду из привязанности народа к религии, поддерживая программы и политику, которые нравились религиозно настроенным. Таким усилиям противостояла большая часть государственной элиты, которая считала секуляризм важным принципом кемалистской идеологии . Это нежелание ценить религиозные ценности и убеждения постепенно привело к поляризации общества. Поляризация стала особенно очевидной в 1980-х годах, когда появилось новое поколение образованных, но религиозно мотивированных местных лидеров, которые бросили вызов господству секуляризованной политической элиты. Эти новые лидеры настойчиво гордятся исламским наследием Турции.и, как правило, успешно адаптируют знакомые религиозные идиомы для описания неудовлетворенности различными политиками правительства. Своим собственным примером благочестия, молитвы и политической активности они помогли возродить ислам в Турции. К 1994 году лозунги, обещавшие, что возвращение к исламу вылечит экономические болезни и решит проблемы бюрократической неэффективности, имели достаточно всеобщую привлекательность, чтобы дать возможность признанным религиозным кандидатам победить на выборах мэров в Стамбуле и Анкаре , двух крупнейших городах страны.
Многопартийный период [ править ]
После ослабления авторитарного политического контроля в 1946 году большое количество людей начали открыто призывать к возвращению к традиционной религиозной практике. В 1950-х годах даже некоторые политические лидеры сочли целесообразным присоединиться к религиозным лидерам в отстаивании большего уважения государства к религии. [18]
Более прямым проявлением растущей реакции против секуляризма было возрождение суфийских братств. Не только возродились подавленные суфийские ордена, такие как Кадири , Мевлеви , Накшибенди , Халидия и Аль-Карика аль-Тиджания , но и были сформированы новые движения, в том числе Нур Джемаати , Движение Гюлена , Сулайманийя , Сообщество Искендерпаила и Искендерпа.. Тиханы стали особенно воинственными в противостоянии государству. Например, Тихани повредил памятники Ататюрку, чтобы символизировать их оппозицию его политике секуляризации. Однако это был очень единичный инцидент, в котором участвовал только один конкретный шейх ордена. На протяжении 1950-х годов над Тикани и другими суфийскими лидерами проходили многочисленные судебные процессы за антигосударственную деятельность. Одновременно, однако, некоторые движения, в частности Сулейманджи и Нурджулар, сотрудничали с политиками, которые воспринимались как сторонники происламской политики. В конечном итоге « Нурджулар» выступал за поддержку многопартийной политической системы Турции, а одно из ее ответвлений, движение Гюлена , поддерживало партию « Истинный путь», в то время как Ишикчилар иЭнвер Орен открыто поддерживал партию « Родина» с середины 1980-х годов.
Потребность в восстановлении религиозного образования в государственных школах возникла в конце 1940-х годов. Правительство сначала отреагировало, разрешив религиозное обучение в государственных школах для тех учащихся, родители которых просили об этом. При правлении Демократической партии в 1950-х годах религиозное образование было обязательным в средних школах, если родители не обращались с конкретной просьбой об освобождении своих детей. В 1982 году религиозное образование стало обязательным для всех детей начальной и средней школы.
Неизбежно возвращение религии в школьную программу поставило вопрос о высшем религиозном образовании. Светская элита, которая имела тенденцию не доверять традиционным религиозным лидерам, считала, что ислам можно «реформировать», если будущие лидеры будут обучаться в контролируемых государством семинариях. Для достижения этой цели правительство в 1949 году создало факультет богословия в Университете Анкары для подготовки учителей ислама и имамов. В 1951 году правительство Демократической партии открыло специальные средние школы (школы Имам Хатип).) для обучения имамов и проповедников. Первоначально школы имам-хатипа росли очень медленно, но их число быстро увеличилось до более чем 250 в 1970-е годы, когда происламская Партия национального спасения участвовала в коалиционных правительствах. После переворота 1980 года военные, хотя и светские по своей ориентации, рассматривали религию как эффективное средство противодействия социалистическим идеям и санкционировали строительство еще девяноста средних школ Имама Хатипа.
В течение 1970-х и 1980-х годов ислам пережил своего рода политическую реабилитацию, поскольку правоцентристские светские лидеры воспринимали религию как потенциальный оплот в своей идеологической борьбе с левоцентристскими светскими лидерами. Небольшая группа по защите интересов, которая стала чрезвычайно влиятельной, была «Очаг интеллектуалов» ( Aydınlar Ocağı), организация, которая утверждает, что истинная турецкая культура представляет собой синтез доисламских традиций турок и ислама. Согласно Очагу, ислам не только составляет существенный аспект турецкой культуры, но и является силой, которая может регулироваться государством, чтобы помочь людям стать послушными гражданами, подчиняющимися общему светскому порядку. После военного переворота 1980 года многие предложения Очага по реструктуризации школ, колледжей и государственного вещания были приняты. Результатом стала чистка из этих государственных институтов более 2000 интеллектуалов, которые, как считается, исповедуют левые идеи, несовместимые с видением Очага национальной культуры Турции.
Более терпимое отношение государства к исламу способствовало распространению частной религиозной деятельности, включая строительство новых мечетей и школ Корана в городах, создание исламских центров для исследований и конференций об исламе и его роли в Турции, а также создание религиозно ориентированных профессиональных и женских журналов. Процветали печатание газет, издание религиозных книг и рост бесчисленных религиозных проектов, начиная от медицинских центров, детских учреждений и молодежных общежитий до финансовых учреждений и потребительских кооперативов. Когда после 1990 года правительство легализовало частное вещание, было организовано несколько исламских радиостанций. Летом 1994 года первый исламский телеканал Канал 7начал вещание сначала в Стамбуле, а затем в Анкаре .
Хотя тариках (этот термин иногда можно использовать для обозначения любой «группы или секты», некоторые из которых могут даже не быть мусульманами) сыграли основополагающую роль в религиозном возрождении Турции, и в середине 1990-х годов все еще были опубликованы некоторые из самых Широко распространяемые религиозные журналы и газеты, новый феномен, Исламджи Айдын (исламистский интеллектуал), не связанный с традиционными суфийскими орденами, возник в 1980-х годах. Известные и популярные писатели, такие как Али Булач, Расим Озденорен и Исмет Озель, опирались на свои знания западной философии, марксистской философии.социологии и радикальной исламистской политической теории, чтобы отстаивать современные исламские взгляды, которые без колебаний критикуют подлинные общественные недуги, оставаясь при этом верными этическим ценностям и духовным измерениям религии. Исламистские интеллектуалы резко критикуют светских интеллектуалов Турции, которых они обвиняют в том, что они пытались сделать в Турции то, что западные интеллектуалы сделали в Европе: заменили религиозные ценности мирским материализмом в его капиталистической или социалистической версии.
15 июля 2016 года в Турции была предпринята попытка государственного переворота против государственных институтов фракцией в вооруженных силах Турции, связанной с движением Гюлена, сославшись на эрозию секуляризма.
Статус свободы вероисповедания [ править ]
Конституция предусматривает свободу вероисповедания, и правительство в целом соблюдает это право на практике; однако правительство налагает некоторые ограничения на все религиозные выражения в государственных учреждениях и государственных учреждениях, включая университеты, обычно по заявленной причине сохранения светского государства и удаленности государства от всех видов верований. Конституция провозглашает страну светским государством и предусматривает свободу вероисповедания, свободу вероисповедания и частное распространение религиозных идей. Однако другие конституционные положения, касающиеся целостности и существования светского государства, ограничивают эти права. Светскость, означающая защиту верующих, играет важную роль в защите государства.
В то время как в большинстве светских стран есть религиозные школы и система образования, в Турции можно получить религиозные учения только после установленного государством возраста; что считается необходимостью, учитывая тот факт, что Турция является единственной в значительной степени светской страной в мусульманском мире, т.е. утверждается, что условия для установления секуляризма отличаются от тех, которые существуют в христианском мире. Создание частных религиозных школ и университетов (независимо от религии) запрещено. Только государственная средняя школа Имам-Хатипразрешено, что приносит пользу только исламскому сообществу в Турции. В школах этого типа преподаются религиозные предметы с современной позитивной наукой. Однако выпускники этих школ не могут поступать в университет для получения высшего образования в другой области обучения, например, в медицине, праве, инженерии и т. Д .; потому что выпускники этих школ призваны быть священнослужителями, а не врачами или юристами. С ростом фундаментализма в школах более 370 турецких школ подписали политическую декларацию Союза старшеклассников Турции (TLB) в знак протеста против того, что они считают антисекуляризмом в школах. Соответственно, увеличилось количество озвученных возражений против преобразования школ в имам-хатип, что затронуло многие турецкие школы с 2012 года.Многие родители жаловались на возрастающее давление в школах с целью стать имам-хатипом.[19]
Правительство контролирует мусульманские религиозные объекты и образование через свое Министерство по делам религии ( Diyanet İşleri Başkanlığı ), которое подчиняется непосредственно премьер-министру. Diyanet несет ответственность за регулирование работы 75 000 зарегистрированных мечетей в стране и за использование местных и провинциальных имамов, которые являются государственными служащими. Некоторые группы, особенно алевиты, заявляют, что Diyanet отражает основные исламские верования, исключая другие верования. Правительство утверждает, что Diyanet одинаково относится ко всем, кто запрашивает услуги. Однако алевиты не используют мечети или имамов для своих церемоний поклонения. Церемонии алеви проходят в домах Джем и возглавляются Дедесом, который не пользуется большим бюджетом Управления по делам религии.
Диянет и секуляризм [ править ]
Реформы, идущие в направлении секуляризма, были завершены при Ататюрке (отмена халифата и т. Д.).
Однако Турция не является строго светским государством:
- нет разделения между религией и государством
- есть опека религии со стороны государства
Однако каждый свободен от своих религиозных убеждений.
Есть администрация под названием «Президентство по делам религий» или Диянет [20], которая управляет 77 500 мечетями. Это государственное учреждение, созданное Ататюрк (1924), финансировать только суннитское мусульманское поклонение [ править ] Другие религии должны обеспечить хозрасчетную бег и они сталкиваются с административными препятствиями в процессе эксплуатации. [21]
Диянет - это официальное государственное учреждение, основанное в 1924 году, которое занимается обучением детей изучению Корана, а также еженедельными проповедями, которые проводятся примерно в 85 000 различных мечетей. Кроме того, в Diyanet работают все имамы в Турции. [22]
При сборе налога все граждане Турции равны. Ставка налога не зависит от религии. Однако через Diyanet граждане Турции не равны в использовании доходов. Управление по делам религий, бюджет которого в 2012 году превысил 2,5 миллиарда долларов США, финансирует только религиозные культы мусульман- суннитов . [23]
Эта ситуация представляет собой теологическую проблему, поскольку ислам устанавливает через понятие харама ( Коран , сура 6, стих 152), что мы должны «уделять все внимание всей справедливости».
Суфийские ордена , как алеви - бекташи , байрамы - Jelveti , Halveti ( Гулшани , Jerrahi , Nasuhi , Рахмани , Sunbuli , Ussaki ), хуруфизм - Rufai , Malamati , Mevlevi , Nakşibendi ( Halidi , Хаккани ), Кадирийского - Galibi и Джафари мусульман [ 24] официально не признаны.
В 2013 году, имея более 4,6 млрд турецких лир, Diyanet или Министерство по делам религий занимает 16-е место в расходах центрального правительства.
Бюджет, выделенный Diyanet, составляет:
- В 1,6 раза больше бюджета, выделенного Министерству внутренних дел [25]
- В 1,8 раза больше бюджета, выделенного Минздраву [25]
- В 1,9 раза больше бюджета, выделенного Министерству промышленности, науки и технологий [25]
- В 2,4 раза больше бюджета, выделенного Министерству окружающей среды и градостроительства [25]
- В 2,5 раза больше бюджета, выделенного Министерству культуры и туризма [25]
- В 2,9 раза больше бюджета, выделенного Министерству иностранных дел [25]
- В 3,4 раза больше бюджета, выделенного Министерству экономики [25]
- В 3,8 раза больше бюджета Минразвития [25]
- В 4,6 раза больше бюджета, выделенного MIT - Secret Services [25]
- В 5,0 раз больше бюджета, выделенного Департаменту по чрезвычайным ситуациям и стихийным бедствиям [25]
- В 7,7 раза больше бюджета, выделенного Министерству энергетики и природных ресурсов [25]
- В 9,1 раза больше бюджета, выделенного Министерству таможни и торговли [25]
- В 10,7 раза больше бюджета, выделенного Береговой охране [25]
- В 21,6 раза больше бюджета, выделенного Министерству Европейского Союза [25]
- В 242 раза больше бюджета Совета национальной безопасности [25]
- В 268 раз важнее, чем бюджет, выделенный Министерству государственных служащих [25]
Бюджет Diyanet составляет:
- 79% бюджета полиции [25]
- 67% бюджета Министерства юстиции [25]
- 57% бюджета государственных больниц [25]
- 31% бюджета Национальной полиции [25]
- 23% бюджета турецкой армии [25]
| Часть серии по |
| Суннитский ислам |
|---|
| Исламский портал |
Проблема с платком [ править ]
Хотя интеллектуальные дебаты о роли ислама вызвали широкий интерес, они не вызвали разногласий, которые разгорелись по вопросу о подходящей одежде для мусульманских женщин. В начале 1980-х студентки колледжей, которые были полны решимости продемонстрировать свою приверженность исламу, начали покрывать голову и шею шарфами и носить длинные, скрывающие форму пальто. Появление этих женщин в цитаделиТурецкого секуляризма шокировали тех мужчин и женщин, которые были склонны воспринимать такую одежду как символ исламского традиционализма, который они отвергали. Воинствующие секуляристы убедили Совет высшего образования издать в 1987 году постановление, запрещающее студенткам университетов покрывать голову в классе. Протесты тысяч студентов-религиозных студентов и некоторых университетских профессоров вынудили несколько университетов отказаться от соблюдения дресс-кода. В середине 1990-х годов этот вопрос продолжал вызывать серьезные разногласия. На протяжении первой половины 1990-х высокообразованные, красноречивые, но религиозно набожные женщины появлялись на публике в исламской одежде, которая скрывала все, кроме их лиц и рук. Другие женщины, особенно в Анкаре , Стамбуле и Измире, выступили против такой одежды, надев откровенную одежду и значки Ататюрка. Этот вопрос обсуждается и обсуждается практически на всех форумах - художественных, коммерческих, культурных, экономических, политических и религиозных. Для многих граждан Турции женская одежда стала вопросом, определяющим, является ли мусульманин светским или религиозным. В 2010 году Совет высшего образования Турции (YÖK) снял запрет на ношение хиджабов в университетах. С начала своего президентства президент Реджеп Тайип Эрдоган резко увеличил количество религиозных средних школ по всей Турции, чтобы поддержать свой план по воспитанию более набожного поколения. Однако это давление на набожность школьников, похоже, имело отрицательный эффект.поскольку существуют неофициальные данные о том, что значительное количество турецких студентов из религиозных вузов признают свою утрату веры в исламские верования, что вызвало значительное количество дискуссий среди политиков и религиозных деятелей.[26]
Совсем недавно, в 2016 году, Турция одобрила хиджаб как часть официальной полицейской формы . Впервые женщины-офицеры смогут покрывать голову платком под полицейскими фуражками. Этот акт был выдвинут исламистской партией справедливости и развития (AKP) президента Реджепа Тайипа Эрдогана, которая настаивает на смягчении ограничений на ношение хиджаба.
Деноминации [ править ]
Суннитский ислам [ править ]
Подавляющее большинство современного турецкого народа являются мусульманами, и наиболее популярной школой права является ханафитский мазхаб суннитского ислама, согласно исследованию KONDA Research and Consultancy, проведенному по всей Турции в 2007 году. [27] [ неудавшаяся проверка ] ханафитский мазхаб был официальная школа исламской юриспруденции поддерживаемой в Османской империи [28] [29] и опрос , проведенный турецкой Директорат по делам религий 2013 указует на то, что 77,5 процента турецких мусульман идентифицируют себя как ханафиты. [30] Хотя Матуридии Ash'ari школы исламского богословия (которые применяются калам или рациональное мышление , чтобы понять Коран и хадисы ) были доминирующими вероучений в Турции из - за их широкое признание и распространение с момента начала Османской империи , [28 ] Асария (буквалист) веры [31] из движения салафитов видели более широкое признание. [29]
По сравнению с ханбалийской школой ислама, ханафитская школа ислама придерживается гораздо более либерального подхода к религии, что позволяет более мягко толковать религиозный закон. [32]
Суннитская исламская вера всегда была доминирующей с 661 года. Название суннитов происходит из-за акцента на важность сунны, которая связана с установлением законов шариата. [33]
| Часть серии об исламе шиитском исламе |
|---|
| Шиитский исламский портал |
В Турции Мухаммеда часто называют «Хазрет-и Мухаммед» или «Пейгамбер Эфендимиз» (Наш Пророк). [34]
| Часть серии на Низарях - Isma'ili батинитах , Hurufiyya , Кайсанитах и Twelver шиизме |
|---|
| Исламский портал |
Шиитский ислам [ править ]
Twelver ветвь шиитского ислама мусульманского населения Турции состоит из Джафари акиды и фикха , батиниты - суфизм ак'иде из Maymūn'al-Qāddāhī фикха в Alevis и Cillī акиды из Maymun ибн Абуль-Касим ибн Сулейман ибн Ахмад в -Tabarānī фикх из алавитов , [35] [36] , который в целом составляет почти одна треть всего населения страны. (По оценкам, население турецких алевитов колеблется от семи до одиннадцати миллионов. [12][37] Более 75% население, с другой стороны,подавляющем большинствепредставляют собой Матуридите акиды из ханафитского фикха и Ашари акидов из Шафии фикха из суннитских последователей.)
В отличие от обычного использования термина « шиит » в других языках, алевилер вместо этого часто используется для обозначения всех сект шиитских мусульман на турецком языке . Кроме того, термин Кызылбаш в истории использовался уничижительно по отношению ко всем шиитам в Анатолии .
Алевис [ править ]
По оценкам, в Турции проживает 13–14 миллионов алеви, что составляет примерно 16,5% от общей численности населения. [1] [38]
- Алевитская хакида
- Некоторые из их членов (или подгрупп, особенно принадлежащих к гызылбашу и хуруфизму ) заявляют, что Бог обитает в телах людей ( ḥulūl ), верят в метемпсихоз ( tanāsukh ), [39]
- Некоторые из алевитов критикуют курс ислама, поскольку его исповедуют подавляющее большинство суннитов и шиитов . [40]
- Кызылбаши , хуруфиты и ишикисты официально не соблюдают регулярный ежедневный намаз и пост в священный месяц Рамадан . Эти члены язданизма как Ishikists и Yarsanis , которые изображали себя аливиты , часто донос в Dedes .
Джафарис [ править ]
Последователи юриспруденции Джафари составляют третью по величине общину, насчитывающую более трех миллионов членов, и большинство из них проживает в восточных провинциях, соседних с Азербайджаном , особенно в провинции Игдыр . У них 70 мечетей в Стамбуле и около 300 по всей стране, и они не получают государственного финансирования для своих мечетей и имамов, поскольку Управление по делам религии (Диянет) является исключительно суннитским. [41]
| Часть серии об исламском суфизме |
|---|
| Исламский портал |
Алавиты [ править ]
Большая часть алавитской общины в Турции с населением около 1 000 000 [42] проживает в провинции Хатай , где они составляют почти половину всего населения, [43] в основном в районах Арсуз , [44] Дефне и Самандаг , [42] , где алавиты составляют большинство и в Искендеруне и Антакья , где они составляют значительное меньшинство населения. Более крупные общины алавитов также можно найти в районе Чукурова , в основном в городах и вокруг них.Адана , Тарс и Мерсин . [45]
Суфизм [ править ]
Народный ислам в Турции заимствовал многие из своих популярных практик от суфизма, широко распространенного в Турции и Египте . Особые суфийские шейхи- а иногда и других людей, считавшихся благочестивыми - после смерти считались святыми, наделенными особыми способностями. Почитание святых (как мужчин, так и женщин) и паломничество к их святыням и могилам представляют собой важный аспект популярного в стране ислама. Народный ислам продолжает придерживаться такой практики, хотя официально почитание святых не поощряется с 1930-х годов. Таблички, размещенные в различных святилищах, запрещают зажигание свечей, подношение предметов по обету и связанную с ними религиозную деятельность в этих местах. Современные суфийские шейхи с большими приверженцами в Турции включают шейха Мехмета Эфенди [ кто? ] (проживает в Стамбуле) и Мауляна Шейх Назим Аль-Хаккани, который проживал в Лефке., Северный Кипр, до его смерти в мае 2014 года.
Коранизм [ править ]
Те, кто отвергает авторитет хадисов , известные как коранисты , Коранюн или Ахль аль-Коран, также присутствуют в Турции. [46] [47] Известные турецкие коранисты включают таких ученых, как Яшар Нури Озтюрк [48] и Джанер Тасламан . [49]
| Религии | Расчетное население | Меры экспроприации [50] | Официальное признание через Конституцию или международные договоры | Государственное финансирование мест отправления культа и религиозного персонала |
|---|---|---|---|---|
| Суннитский ислам - ханафи и шафииты | От 78,2 до 84,7% (от 60 до 64 миллионов) | Нет | Да, через Диянет, упомянутый в Конституции (статья 136) [51] | Да, через Diyanet [52] |
| Шиитский ислам - алеви [53] | От 9 до 14,5% (от 7 до 11 миллионов) | Да [24] | Нет . [54] В начале пятнадцатого века, [55] из - за неустойчивое османское иго , Alevis поддержал Шах Исмаил I , который имел туркменские корни. Сторонников Шаха Исмаила I , которые носят красную кепку с двенадцатью значками по отношению к 12 имамам, звали Кызылбаши . Османы, которые были арабизированы [ необходима проверка ], считали гызылбашей ( алеви ) врагами из-за их туркменского происхождения. [55] [ ненадежный источник? ] Сегодня, Кемеви , места поклонения Алеви- Бекташи не имеют официального признания. | Нет [52] |
| Шиитский ислам - бекташи [53] | № [54] В 1826 году с упразднением янычарского корпуса Бекташи текке ( монастырь дервишей ) были закрыты. [24] [56] | |||
| Шиитский ислам - Джафари | 4% (3 миллиона) [57] | Нет [54] | Нет [52] | |
| Шиитский ислам - Нусайрия [53] | около 1 миллиона [42] | Нет [54] | Нет [52] | |
| Гаир Мукаллид и мусульманин-коранист | 2% (1,5 миллиона) [8] | - | - | - |
Роль Турции в исламском мире [ править ]
Турция является одним из основателей Организации исламского сотрудничества (ОИК, ранее Организация Исламская конференция). Штаб-квартиры некоторых исламских организаций находятся в Турции:
- Молодежный форум Исламской конференции за диалог и сотрудничество (ICYF-DC) в Стамбуле
- Исследовательский центр исламской истории, искусства и культуры (IRCICA) в Стамбуле и
- Центр статистических, экономических и социальных исследований и обучения для исламских стран (SESRIC) в Анкаре.
Заметки [ править ]
- ^ Однако они основаны на существующей информации о религии, записанной в национальной идентификационной карте каждого гражданина, которая автоматически передается от родителей каждому новорожденному и не обязательно представляет собой индивидуальный выбор. Более того, любой, кто не был официально зарегистрирован как христианин или еврей к моменту основания республики, автоматически записывался как мусульманин, и этот ярлык передавался новым поколениям. Следовательно, в официальное число мусульман входят также люди без религии; перешел из ислама в религию, отличную от ислама; и любой, кто исповедует другую религию, чем их родители, но не подавал заявку на изменение своих личных данных.
Ссылки [ править ]
- ^ a b c "Турция: Международный отчет о свободе вероисповедания 2007" . Государственный департамент США . Проверено 22 сентября 2016 года .
- ^ https://archive.today/20130202012548/http://www.selendi.com/forum/ankette-mezhep-sorulari-t4816.0.html;wap2=
- ^ https://www.milliyet.com.tr/gundem/turkiye-de-namaz-kilanlarin-orani-belirlendi-2143366
- ^ Акташ, Vahap (1 января 2014). «Исламизация Анатолии и последствия устоявшегося суфизма (орденов)» . Антрополог . 17 (1): 147–155. DOI : 10.1080 / 09720073.2014.11891424 . ISSN 0972-0073 . S2CID 55540974 .
- ^ ÖZKÖK, Erturul. "Türkiye artık yüzde 99'u müslüman olan ülke değil" . www.hurriyet.com.tr (на турецком языке) . Проверено 13 августа 2020 .
- ^ "Optimar'dan din-inanç anketi: Yüzde 89 Allah'ın varlığına ve birliine inanıyor" . T24.com.tr . Проверено 4 апреля 2020 года .
- ^ http://philtar.ucsm.ac.uk/encyclopedia/islam/shia/shia.html
- ^ a b c d "Форум Пью о религиозной и общественной жизни" . pewforum.org . 9 августа 2012 . Проверено 29 октября 2013 года .
- ^ "Сирийская борьба проверяет турецких алавитов | Турция | Аль-Джазира" .
- ^ https://www.academia.edu/3857818/The_Arabic_speaking_Alawis_of_the_Çukurova_The_transformation_of_a_linguistic_into_a_purely_religious_minority
- ^ «Религия, глобальные тенденции Ipsos» . Ипсос . 2017. Архивировано из оригинала на 5 сентября 2017 года.
- ^ а б «Религии» . CIA World Factbook .
- ^ "ТУРЦИЯ" (PDF) . Библиотека Конгресса: Федеральное исследовательское управление . Проверено 1 ноября 2010 года .
- ^ «Страна - Турция» . Проект Джошуа . Проверено 27 апреля 2014 года .
- ^ «Суфизм» . Все о Турции. 20 ноября 2006 . Проверено 1 ноября 2010 года .
- ↑ Григориан, Вартан. Ислам: мозаика, а не монолит , Brookings Institution Press, 2003, стр. 26–38 ISBN 0-8157-3283-X
- ^ Стрикленд, Кэрол. «Мечеть модерн» . Монитор христианской науки .
- ^ Öztürk, Ахмет Erdi (26 февраля 2019). «Альтернативное прочтение религии и авторитаризма: новая логика между религией и государством в Новой Турции AKP» (PDF) . Исследования Юго-Восточной Европы и Черного моря . 19 : 79–98. DOI : 10.1080 / 14683857.2019.1576370 . ISSN 1468-3857 . S2CID 159047564 .
- ^ Girit, Селин (21 июня 2016). «Турецкие студенты опасаются нападения на светское образование» . BBC News . Проверено 10 ноября 2019 .
- ^ "TC Diyanet İşleri Başkanlığı | İman | İbadet | Namaz | Ahlak" .
- ^ Ахмет Эрди Озтюрк (2016). «Диянет в Турции под властью АКП: от защитника государственной идеологии к насаживанию?» (PDF) . Исследования Юго-Восточной Европы и Черного моря . 16 (4): 619–635. DOI : 10.1080 / 14683857.2016.1233663 . S2CID 151448076 .
- ^ https://www.csia-oxford.org/diyanet-presidency-religious-affairs
- ^ Сезери, Семиха; Озтюрк, Ахмет Эрди (сентябрь 2018 г.). «Диянет как инструмент внешней политики Турции: данные Нидерландов и Болгарии» (PDF) . Политика и религия . 11 (3): 624–648. DOI : 10.1017 / S175504831700075X . ISSN 1755-0483 .
- ^ a b c Мир алевитов: проблемы культуры и идентичности, Глория Л. Кларк
- ^ a b c d e f g h i j k l m n o p q r s t u http://www.tbmm.gov.tr/butce/2013/kanun_tasarisi.pdf
- ^ Girit, Селин (10 мая 2018). «Теряя свою религию: молодые турки отвергают ислам» . Проверено 10 ноября 2019 .
- ^ КОНДА исследования и консультирование (8 сентября 2007). «Религия, секуляризм и вуаль в повседневной жизни» (PDF) . Миллиет. Архивировано из оригинального (PDF) 25 марта 2009 года.
- ^ a b Gunduz, Sinasi "Изменение и сущность: диалектические отношения между изменениями и преемственностью в турецких интеллектуальных традициях" Культурное наследие и современные изменения . Серия IIA, Ислам, т. 18, с.104-105.
- ^ a b Институт Ближнего Востока: «Салафизм проникает в турецкий религиозный дискурс» Эндрю Хаммонд, научный сотрудник по ближневосточной политике, Европейский совет по международным отношениям, 22 июля 2015 г.
- ^ Айдоган Ватандас, «Турция может быть следующий этап ISIL в» , сегодня Zaman Archived 2015-10-25 в Wayback Machine 16 октября 2015
- ^ Халверсон, теология и веры в суннитском исламе , 2010 : 38-48
- ↑ Тол, Гонул (10 января 2019 г.). «Заявка Турции на религиозное лидерство» . Международные отношения: Америка и мир . ISSN 0015-7120 . Проверено 10 ноября 2019 .
- ^ «Мусульманские секты - Все о Турции» . Все о Турции . Проверено 10 ноября 2019 .
- ^ Шиммель, Аннемари (1990). Исламские имена: введение (исламские обзоры) . Издательство Эдинбургского университета. п. 30 . ISBN 978-0-85224-563-7.
- ^ «Мухаммад ибн Āliyy'ūl Cillī акыду » из «Maymun ибн Абуль-Касим Сулайман ибн Ахмад ибн ат-Табарани фикх » (Сулайман Affandy, Аль-Bākūrat'ūs Sūlaiman'īyyah - Семейное дерево из Nusayri Тариката , стр. 14–15, Бейрут , 1873 г.)
- ^ И Мухаммад ибн Āliyy'ūl Cillī и Maymun ибн Абуль-Qāsim'at-Табарани были мюридов из « Аль Хасиби » , основателя Nusayri тариката .
- ^ «Составление карты мирового мусульманского населения» . Pew Research Center. 7 октября 2009 г.
- ^ «Алеви Турции стремятся к признанию» . Asia Times Online . 18 февраля 2010. Архивировано 22 февраля 2010 года . Проверено 9 августа 2011 года .CS1 maint: неподходящий URL ( ссылка )
- ^ Халм, Heinz (21 июля 2004). Шиизм . Издательство Эдинбургского университета. п. 154 . ISBN 978-0-7486-1888-0.
- ^ Яшар Нури Озтюрк , Kur'an'daki İslam.
- ↑ Пинар Тремблей, «Турецкие шииты опасаются роста преступлений на почве ненависти» , Al-Monitor , 11 июля 2014 г.
- ^ a b c Кассель, Мэтью. «Вражда в Сирии испытывает турецких алавитов» . Проверено 23 февраля 2017 года .
- ^ Сотлофф, Стивен. «Алавитские города, поддерживающие сирийского Асада - в Турции» . Время . Проверено 23 февраля 2017 г. - через world.time.com.
- ^ simitincilicia (30 сентября 2012 г.). «Выходные в Арсузе» . Проверено 23 февраля 2017 года .
- ^ https://www.academia.edu/3857818/The_Arabic_speaking_Alawis_of_the_Çukurova_The_transformation_of_a_linguistic_into_a_purely_religious_minority
- ^ Айша Y. Musa, Qur'anists архивации 2013-07-19 в Wayback Machine , 19.org, Проверено 6 июля 2013.
- ^ Мустафа Akyol, "Добро пожаловать в исламской реформации 101" , Hurriyet Daily News 1 марта 2008, Проверено 26 января 2013.
- ^ Мустафа Akyol, Ислам без крайностей: Мусульманин чехол для Свободы , WW Norton & Company, 2011, с. 234
- ^ «Партнеры и аффилированные лица» . 19. орг. Архивировано из оригинального 12 июля 2013 года . Проверено 14 июля 2013 года .
- ^ "Le gouvernement turc va restituer des biens saisis à des меньшинства религиозных" . 29 августа 2011 . Проверено 23 февраля 2017 г. - через www.la-croix.com.
- ^ http://www.tbmm.gov.tr/anayasa/anayasa_2011.pdf
- ^ a b c d "Cahiers de L'obtic" (PDF) . Observatoire de recherche interdisciplinaire sur la Turquie contemporaine. Декабрь 2012. Архивировано из оригинала (PDF) 2 октября 2013 года . Проверено 8 марта 2013 года .
- ^ Б с не признается в качестве исламского фикха madh'hab по в Аммане сообщение .
- ^ a b c d "Les minorités non musulmanes en Turquie:" определенные rapports d'ONG parlent d'une logique d'attrition ", заметил Жан-Поль Бурди" . Проверено 23 февраля 2017 года .
- ^ a b Баке-Граммон, Жан-Луи (1979). «Заметки и документы о османах, Сафавидах и Георгии, 1516-1521 гг.». Cahiers du Monde Russe et Soviétique . 20 (2): 239–272. DOI : 10,3406 / cmr.1979.1359 .
- ^ «Блог Hautetfort: Erreur 404» . Архивировано из оригинала 3 марта 2016 года . Проверено 23 февраля 2017 года .
- ^ Раппорт Группа прав меньшинств Bir eşitlik arayışı: Türkiye'de azınlıklar Uluslararası Azınlık Hakları Grubu 2007 Дилек Курбан
Дальнейшее чтение [ править ]
- Бейн, Амит. Османские улемы, Турецкая Республика: агенты перемен и хранители традиций (2011) Amazon.com
- Каракас, Джемаль (2007) "Турция. Ислам и лаицизм между интересами государства, политики и общества" . Франкфуртский институт исследования проблем мира (PRIF), Германия, PRIF-Report No. 78/2007.
- Смит, Томас В. (2005) «Между Аллахом и Ататюрком: либеральный ислам в Турции», Международный журнал прав человека , Vol. 9, № 3., с. 307–325.
- Явуз, М. Хакан. Исламская политическая идентичность в Турции (2003) Amazon.com
- Чопра, Р.М., Суфизм , 2016, Анурадха Пракашан, Нью-Дели. ISBN 978-93-85083-52-5 .
- Явуз, М. Хакан и Озтюрк, Ахмет Эрди (2019), «Турецкий секуляризм и ислам во время правления Эрдогана» , Исследования Юго-Востока и Черного моря , Том. 19, НЕТ. 1; https://doi.org/10.1080/14683857.2019.1580828
| vтеИслам по странам | ||||||||||
|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|
| ||||||||||
| ||||||||||
| ||||||||||
| ||||||||||
| ||||||||||
| ||||||||||
Категория
Портал азииhttps://www.dw.com/en/atheism-grows-in-turkey-as-recep-tayyip-erdogan-urges-islam/a-47018029
