Алевизм

Эта статья поднимает множество проблем. Пожалуйста, помогите улучшить его или обсудите эти проблемы на странице обсуждения . ( Узнайте, как и когда удалить эти сообщения-шаблоны ) Ведущий раздел этой статьи может быть слишком коротким, чтобы адекватно резюмировать ее ключевые моменты . Пожалуйста, рассмотрите возможность расширения лид, чтобы обеспечить доступный обзор всех важных аспектов статьи. ( Апрель 2018 г. ) Этот раздел для дальнейшего чтения может содержать неуместные или чрезмерные предложения, которые могут не соответствовать рекомендациям Википедии . Пожалуйста , убедитесь что только разумное количество из сбалансированных , актуальные , надежных и известных дальнейших предложений чтений приведены; удаление менее актуальных или повторяющихся публикаций с той же точкой зрения, где это необходимо. Рассмотрите возможность использования соответствующих текстов в качестве встроенных источников или создания отдельной библиографической статьи . ( Апрель 2018 г. ) ( Узнайте, как и когда удалить этот шаблон сообщения ) ( Узнайте, как и когда удалить этот шаблон сообщения )

Алевизм
Писание	Коран , путь красноречия , Makalat и Buyruks
Лидер	Деде
Учения	Имам Али и Имам Джафар ас-Садик
Теология	Хакк-Мухаммад-Али
Область, край	индюк
Язык	Турецкий язык и курдский язык
Литургия	Джем , Самах
Штаб-квартира	Комплекс Hacıbektaş , Невшехир , Турция
Основатель	Хаджи Бекташ Вели
Источник	Сулукакарахёюк, 13 век
Отделенный от	Суннитское и усули- шиитское богословие
Другие имена)	Kızılbaşl ık

Алевизм ( / æ л ɛ против ɪ г ə м / ; Турецкий : Alevilik , Анадол Aleviliği или Kızılbaşlık ; курдское : Elewîtî , ^{[1] [2] [3]} является локальной исламской традиции, ^[4] , приверженцы которой следует мистические алевитские исламские ( bāṭenī ) ^[5] учения Али , Двенадцати имамов и алевитского мусульманского святого 13 века Хаджи Бекташ Вели . Alevis встречаются в основном в Турции среди этнических турок и курдов , ^[6] и составляют примерно 11% населения . ^[7] Это вторая по величине исламская секта в Турции, причем суннитский ханафитский ислам является самой большой. ^[4]

После смерти исламского пророка Мухаммеда возник спор о его законном преемнике. Исламское сообщество было разделено на тех, кто придерживался Абу Бакра , которых называли суннитами , и тех, кто встал на сторону Али , называемых шиитами . В то же время людей, которые встали на сторону Али, называли алевитами , определяемыми как «те, кто обожает Али и его семью». ^[8] Поэтому некоторые авторы используют шиизм как синоним алевизма . ^[9] Однако алевизм - это не шиизм-двунадесятник , а скорее его собственный суфизм.порядка, и хотя они разделяют некоторые общие верования с шиитами-двунадесятниками , их обряды и практики отличаются от шиизма двунадесятников. ^[8] Таким образом, алевизм включает в себя турецкие верования, существовавшие в 14 веке ^[8], смешанные с шиитскими , суннитскими и суфийскими верованиями, которые были приняты некоторыми турецкими, а затем и курдскими племенами. ^[9]

Alevis имеют прочные связи с Twelver шиитского ислама (например, важность Ахли-бейт , в Asura , в Скорбящей Мухаррам , в память Кербеле ), но не следуют таклидом в направлении Марже ' „источник эмуляции“. Некоторые практики алевитов основаны на суфийских доктринах бекташи ^[3] тариката . ^[10]

Этимология [ править ]

«Alevi» ( / æ л ɛ V я / ) , как правило , объясняется со ссылкой на Али, двоюродного брата и зятя зятя Мухаммеда . Название представляет собой турецкую форму слова «алави» ( араб . علوي ), «относящегося к Али».

Точка зрения меньшинства принадлежит ишикистам , которые утверждают, что «алеви» произошло от «алев» (« пламя » по-турецки) в отношении огня, который широко используется в ритуалах алевитов. По их словам, использование свечей основано на стихах 35 и 36 Корана, глава 24:

« Бог - это свет небес и земли. Пример Его света подобен нише, в которой находится лампа, лампа заключена в стакан, стекло - как сияющая планета, которая освещается из благословенного оливковое дерево, которое не растет ни на востоке, ни на западе, его масло почти излучает свет, даже если его не касается огонь. Свет на свет, Бог ведет к Своему свету, кого Ему угодно. И Бог подает примеры для людей, и Бог знает обо всем (горит такой свет) в домах, которые Бог позволил воздвигнуть в честь; для празднования в них имени Его: в них Он прославляется по утрам и вечерам, (снова и снова). ")

Убеждения [ править ]

По словам ученого Сонера Чагаптая , алевизм - это «относительно неструктурированная интерпретация ислама». ^[11] Журналист Патрик Кингсли заявляет, что для некоторых самопровозглашенных алевитов их религия является «просто культурной идентичностью, а не формой поклонения». ^[4]

Многие учения основаны на устной традиции, которая традиционно держалась в секрете от посторонних (но теперь широко доступна). Алевиты обычно исповедуют исламский шахад , но добавляют, что «Али - друг Бога».

Основа самых отличительных верований алевитов находится в буйруках ( сборники сочинений и диалогов шейха Сафи-ад-дина Ардабили и других достойных людей). Также включены гимны (нефес) таких деятелей, как Шах Исмаил или Пир Султан Абдал , рассказы о Хаджи Бекташе и другие предания .

Бог [ править ]

В космологии алевитов Бога также называют Аль-Хакк (Истина) ^[12] или Аллахом . Бог создал жизнь, поэтому созданный мир может отражать Его Существо. ^[13] Алевиты верят в единство Аллаха, Мухаммеда и Али , но это не троица, состоящая из Бога и исторических личностей Мухаммеда и Али. Скорее, Мухаммад и Али представляют собой свет Аллаха (а не самого Аллаха), не будучи ни независимыми от Бога, ни отдельными Его характеристиками. ^[12]

В произведениях алевитов есть много ссылок на единство Мухаммеда и Али , например:

Али Мухаммеддир uh dur fah'ad, Мухаммед Али, (Али - Мухаммед, Мухаммед - Али) Гордум бир эльмад Ир, эль- Хамд Али Ллах . (Я видел яблоко, вся хвала Богу ) ^[14]

Фраза «Во имя Аллаха-Мухаммеда-Али » ( Hakk-Muhammed-Ali aşkına) является общей для некоторых алевитских молитв.

Духи и загробная жизнь [ править ]

Алевиты верят в бессмертие души. ^[12] Алевиты, которые верят в буквальное существование сверхъестественных существ, также верят в хороших и плохих ангелов (мелеклер). Алевис, верьте в сатану , который поощряет злые желания человека ( нефс ). Алевис, верят в существование духовных существ, таких как джинны (Цинлер) и сглаз. ^[15]

Священные Писания и пророки [ править ]

Как и в исламе, все алевиты признают по крайней мере четыре священных писания, ниспосланных с небес. ^[16] Кроме того, алевиты не прочь обратиться к другим религиозным книгам, помимо четырех основных, как к источникам своих верований, включая хадисы, Нахджул Балага и Байрук. Алевизм также признает исламского пророка Мухаммеда (Пейгамбера). ^[17]

Двенадцать имамов [ править ]

Двенадцать имамов являются частью другой общей веры алевитов. Каждый имам представляет собой отдельный аспект мира. Они реализованы как двенадцать услуг или On İki Hizmet, которые выполняются членами общины алевитов. Считается, что каждый имам является отражением Али ибн Абу Талиба , первого имама шиитов, и есть ссылки на «Первого Али» (Биринчи Али), имама Хасана «Второго Али» (Икинджи Али) , и так далее , вплоть до «Двенадцатая«Али» (Onikinci Али), имама Махди . Двенадцатый имам скрыт и представляет мессианскую эпоху .

Множественность [ править ]

Есть две стороны творения: одна - от духовного центра к множественности, другая - от множественности к духовному центру. Множественность - это отделение чистого сознания от божественного источника. Это рассматривается как занавес, отделяющий творение от божественного источника, и как иллюзию, которая называет Захери, или экзотерическую сторону реальности. Скрытая или истинная природа творения называется батени ^[5] или эзотерикой.

Множественность в природе объясняется бесконечной потенциальной энергией Кулли Нафс, когда она принимает телесную форму, когда нисходит к жизни от Аллаха. Во время церемонии Джема кантор или ашик поет:

«Все мы живые или неживые произошли от одного, это невыразимо, султан.

Ибо любовь и влюбленность были моей судьбой с незапамятных времен ».

Это поется как напоминание о том, что причиной творения является любовь, чтобы последователи могли познать себя и друг друга и полюбить то, что они знают.

Совершенный человек [ править ]

С концепцией Прототипного Человека связана концепция «Совершенного Человеческого Существа» ( Инсан-и Камиль ). Несмотря на то, что Али и Хаджи Бекташ Вели или другие святые алеви обычно называются проявлениями совершенного человека, Совершенное Человеческое Существо также отождествляется с нашей истинной идентичностью как чистое сознание , поэтому кораническая концепция людей не имея первородный грех, сознание чистое и совершенное. ^{[ необходима цитата ]} Задача человека - полностью осознать это состояние, находясь в материальной человеческой форме.

Совершенный человек также определяется с практической точки зрения как тот, кто полностью морально контролирует свои руки, язык и чресла (eline diline beline sahip) ; одинаково относится ко всем людям (butmiş iki millete aynı gözle bakar) ; и служит интересам других. Того, кто достиг такого просветления, также называют «эрен» или «мюневвер» (мунаввар). ^{[ необходима цитата ]}

Толкование тафсира [ править ]

По словам Председателя Исламской-алеви Религиозные Услуги Деде İzzettin Доган, «алевизм» просто тасаввуф I- bāṭenī ^[5] интерпретации ( тафсир ) в исламе . ^[18]

Что такое алевизм, каково понимание ислама в алевизме? Ответы на эти вопросы, а не противоположность тому, что известно многим людям, заключаются в том, что родиной алевизма никогда не было Анатолии . Это пример большого невежества, то есть сказать, что алевизм возник в Анатолии. Поиск источника алевизма в Анатолии возникает из незнания. Потому что до определенной даты в Анатолии не было ни одного мусульманина или турка . Корни алевизма происходят из Туркестана - Средней Азии.. Ислам был принесен в Анатолию турками в X и XI веках в результате миграции на период 100–150 лет. До этого события в Анатолии не было мусульман и турок. Анатолия тогда была полностью христианской . ^[19] Мы, турки, принесли ислам в Анатолию из Туркестана. —Профессор Иззеттин Доган, президент Службы религии алевитского ислама

Алеви раньше были объединены как Кызылбаш («рыжие»), общий термин, используемый мусульманами-суннитами в Османской империи для различных шиитских сект 15 века. Существует много других имен (часто для подгрупп), среди них Тахтаджи «Лесорубы», Абдал «Барды» и Чепни . ^{[ необходима цитата ]}

Вера и юриспруденция [ править ]

Источники расходятся во мнениях о том, насколько важна формальная доктрина среди современных алевитов. По словам ученого Рассела Пауэлла, в обществе алевитов существует традиция неформальных судов «Деде», но в отношении исламской юриспруденции или фикха в нем «мало внимания уделяется влиянию алевитов». ^[20]

В других источниках больше внимания уделяется вере и доктрине. Согласно одному источнику ( Деде Иззеттин Доган) алевиты следуют тасаввуфи - батинийа акида (кредо) Маймун'ал-Каддахи . ^{[21] [22]} В отличии от суннитского большинства населения Турции следует Матуридите ак'ид из ханафитского фикха и Ашарих акидов из Шафии фикха . Согласно другому источнику, алевитская акида (вероисповедание или богословские убеждения) основана на синкретической системе фикха , называемой батиния- суфизм / Исмаилизм ^[23] , который включаетсебя некоторые чувства Sevener - карматы , первоначально введенный Абуль-Хаттаб Мухаммад ибн Абу Зейнаб аль-Асади , ^{[24] [25]} , а затем разработан «Maymun аль-Qāddāh» и его сына «Абд ибн Maymun» , ^[26] и мутазилитов с твердой верой в Двенадцати имамов.

• «Алевиты-турки» имеют уникальную систему верований, восходящую к кайсанитам и хуррамитам, которые некоторые считают гулат- шиитским исламом. По словам турецкого ученого Абдулбаки Гёльпинарли, кызылбаши ( рыжие ) XVI века - религиозное и политическое движение в Азербайджане, которое помогло основать династию Сефевидов - были духовными потомками хуррамитов . ^[27]
• Среди членов «Кызылбаш-Тарика» , которые считаются подсектой алевитов, две фигуры, во-первых, Абу Муслим Хорасани ^{[ необходима цитата ]} , который помог Аббасидскому халифату победить халифат Омейядов, но позже ликвидирован и убит халифом Ал. -Мансур и, во-вторых, Бабак Хоррамдин, которые спровоцировали восстание против Аббасидского халифата и, следовательно, были убиты халифом аль-Мутасимом , пользуются большим уважением. Эта вера дает убедительные подсказки об их кайсанитском шиитском и хуррамитском происхождении. Кроме того, СафавийяТарикат лидер шах Исмаил высоко ценятся люди в вере алеви-кызылбаши-тарикате связывая их с Имамат (Шайа Twelver доктрина) убеждением в Twelver шиитского ислама.
• С другой стороны, Bektashis имеет убеждение батинитов исмаилизма ^[23] и Хуруфизм с сильной верой в Двенадцати Имамах.
• Кызылбаши-алеви-Bektashis отличается от последователей Джафарей юриспруденции , в их батинитах - Хуруфизм и Qarmatian - Исмаилизм настроениях. ^[28]

Отличия от других мусульманских конфессий [ править ]

Кызылбаш и Орден Бекташи разделяли общие религиозные верования и обычаи, которые смешались как алевиты, несмотря на многие местные различия. Изолированные как от османов- суннитов, так и от шиитов-двунадесятников Сефевидов, алевиты к началу 17 века разработали традиции, практики и доктрины, которые обозначили их как закрытую автономную религиозную общину. В результате огромного давления, направленного на то, чтобы соответствовать суннитскому исламу, у алевитов сложилась традиция противостояния всем формам внешней религии. ^[29]

Алевиты принимают верования двунадесятников в отношении Али и двенадцати имамов . Более того, аятолла Рухолла Хомейни объявил алевитов частью шиитской общины в 1970-х годах. ^[30] Однако есть философия, обычаи и ритуалы алевитов, которые заметно отличаются от таковых у шиитов-двунадесятников в Ираке , Иране и Ливане . В частности, большая часть мистического языка в традиции алевитов основана на суфийских традициях. Некоторые источники связывают алевизм, в частности, с инославной синкретической ^[3] суфийской группой, известной как Орден Бекташи , которая также является шиитской.

Более того, в период Османской империи алевитам запрещалось обращать в свою веру, и алевизм внутренне возродился по отцовскому происхождению. Чтобы предотвратить проникновение враждебных посторонних, алевиты настаивали на строгой эндогамии, которая в конечном итоге превратила их в квазиэтническую группу. ^[31] Табу алевитов ограничивали взаимодействие с доминирующим суннитским политико-религиозным центром. Отлучение было высшим наказанием, грозившим тем, кто женился на посторонних, сотрудничал с посторонними экономически или ел с посторонними. Также было запрещено использовать государственные (суннитские) суды. ^[29]

Алавиты [ править ]

Есть сходства с сектой алавитов в Сирии. Оба рассматриваются как неортодоксальные ^{( необходима цитата )} , синкретические исламские меньшинства, чьи имена оба означают «преданные Али » (зять и двоюродный брат исламского пророка Мухаммеда и четвертый халиф после Мухаммеда как лидера мусульман) , и расположены в основном в Восточном Средиземноморье. Как и основные шииты, они известны как «Двенадцать», поскольку оба признают Двенадцать Имамов .

Спорный вопрос о том, как соотносятся два меньшинства. По словам ученого Марианны Аринберг-Лаанаца, «турецкие алевиты ... никоим образом не относятся к алавитам в Сирии». ^{[ необходима цитата ]} Однако журналист Джеффри Геттлманд утверждает, что как алеви, так и меньшинство алавитов в Турции, составляющее менее одного миллиона, "похоже, твердо стоят за борющимся сирийским лидером Башаром аль-Асадом " и опасаются сирийских суннитских повстанцев. ^[32] Журналист DW Дориан Джонс заявляет, что турецкие алевиты с подозрением относятся к восстанию против Асада в Сирии. «Их беспокоят последствия для алавитов там, а также для самих себя». ^[33]

Некоторые источники (Мартин ван Брюнесен и Джамал Шах) ошибочно принимают алавитов, живущих в Турции, за алевитов (называя алевитов «общим термином для большого числа различных неортодоксальных общин») ^[34], но другие этого не делают, приводя список различий между двумя группами. К ним относятся их литургические языки (турецкий или курдский для алевитов, арабский для алавитов). Противодействие политическому национализму, когда алавиты поддерживают свою правящую диктатуру и считают турок (включая алевитов) «противниками» своих арабских «исторических интересов». ^{[ необходима цитата ]} (Даже курды и балканские алеви молятся по-турецки.) ^[11]В отличие от алевитов, алавиты не только традиционно не имеют мечетей, но и не содержат своих мест для поклонения, за исключением святынь своих лидеров. ^{[ необходима цитата ]} Алеви «обладают обширной и широко читаемой религиозной литературой, в основном состоящей из духовных песен, стихов и эпических стихов». Их происхождение также различно: вера алавитов была основана в девятом веке Абу Шуайбом Мухаммадом ибн Нусайром . Алевизм зародился в 14 веке мистическими исламскими диссидентами в Центральной Азии и представляет собой скорее движение, чем секту.

Практики [ править ]

Обычно считается, что духовный путь алевитов ( йол ) проходит через четыре основных жизненных этапа, или «врата». В дальнейшем их можно разделить на « четыре врата , сорок уровней» ( Dört Kapı Kırk Makam ). Первые ворота (религиозный закон) считаются элементарными (и это может восприниматься как тонкая критика других мусульманских традиций).

Ниже перечислены серьезные преступления, в результате которых алеви объявляются düşkün (избегаемыми): ^[35]

• убийство человека
• прелюбодеяние
• развод с женой
• воровство
• злословие / сплетни

Большая часть активности алевитов происходит в контексте вторых ворот (духовного братства), во время которых человек подчиняется живому духовному наставнику ( деде , пир , муршид ). Существование третьих и четвертых врат является в основном теоретическим, хотя некоторые древние алеви, очевидно, получили посвящение в третьи. ^[36]

Деде [ править ]

Деде (буквально означает «дедушка») - традиционный лидер, который, как утверждается, происходит из рода пророка Мухаммеда, который совершает ритуальные крещения для новорожденных, совершает похороны и организует еженедельные собрания на севере. ^[37]

Джем и Семеви [ править ]

Культурные и другие общественные мероприятия алевитов проходят в домах собраний ( Семеви ). Прототипом церемонии является ночное восхождение Мухаммеда на небеса , где он увидел собрание из сорока святых ( Кырклар Меклиси ) и Божественную Реальность, проявленную в их лидере Али.

Церемония Джем включает музыку, пение и танцы ( самах ), в которых участвуют как женщины, так и мужчины. Ритуалы проводятся на турецком , дзадзаки , курманджи и других местных языках.

Balama

Во время церемонии Cem Asik играет Баглам в то время как пение духовных песен, некоторые из которых являются века и хорошо известны среди аливитов. Каждая песня, называемая Nefes, имеет духовное значение и призвана преподать участникам важные уроки. Одна такая песня звучит так:

"Учитесь на своих ошибках и будьте осведомлены,

Не ищи недостатков в других,

Посмотрите на 73 разных человека одинаково,

Бог любит и создал их всех, поэтому не говори ничего против них ».

Самах

Семейство ритуальных танцев, характеризующихся вращением и кружением, является неотъемлемой частью любого семинара . Сама исполняется мужчинами и женщинами вместе под аккомпанемент Баглама . Танцы символизируют (например) вращение планет вокруг Солнца (когда мужчина и женщина вращаются по кругу), а также отстранение себя и соединение с Богом.

Гёргю Джеми

Обряд интеграции (görgü cemi) - это сложный ритуальный случай, в котором различные задачи поручаются действующим лицам, связанным вместе внебемейным братством (müsahiplik), которые проводят инсценировку единства и интеграции под руководством духовного лидера (dede) .

Dem

Любовь создателя к сотворенному и наоборот символизируется в церемонии Джем использованием фруктового сока и / или красного вина ^{[ необходима цитата ]} [Dem], что представляет собой опьянение любовника в возлюбленном. Во время церемонии Дем - одна из двенадцати обязанностей участников. (см. выше)

Сохбет

На закрытии церемонии cem Деде, который ведет церемонию, вовлекает участников в обсуждение (чат), это обсуждение называется сохбет.

Двенадцать служб [ править ]

Есть двенадцать служб ( турецкий : On İki hizmet ), выполняемых двенадцатью министрами кладбища.

1. Деде: Это лидер Джема, который представляет Мухаммеда и Али. Деде получает признание от участников в начале церемонии. Он также ведет похороны, мушахиплик, церемонии бракосочетания и обрезания. Статус Деде наследственный, и он должен быть потомком Али и Фатимы.
2. Ребер: Эта позиция представляет Хусайна . Ребер является проводником для верующих и тесно сотрудничает с Деде в обществе.
3. Гёзку: Эта позиция представляет Абу Зарр аль-Гифари . Он / она помощник Ребера. Он / она является хранителем джема, ответственным за сохранение верного спокойствия.
4. Ğerağcı: Эта позиция представляет Джабира ибн Абд-Аллаха, и он / она является хранителем света, ответственным за поддержание света, традиционно излучаемого лампой или свечами.
5. Закир: Эта позиция представляет Билала ибн аль-Хариса . Он / она играет на багламе и читает песни и молитвы.
6. Сюпюргечи: Эта позиция представляет Салмана Персидского . Он / она отвечает за уборку зала Семеви и символическую подметание ковров во время Джема.
7. Мейданджи: эта позиция представляет Худхайфа ибн аль-Ямана .
8. Ниязчи: эта позиция представляет Мухаммада ибн Маслама . Он / она отвечает за раздачу священной трапезы.
9. Ибрикчи: эта позиция представляет Камбера. Он / она отвечает за мытье рук участников.
10. Капыджы: эта позиция представляет Гулам Кайсан. Он / она отвечает за вызов верующих в Джем.
11. Пейикчи: эта позиция представляет Амри Айяри.
12. Сакачи: представляет Аммара ибн Ясира . Отвечает за раздачу воды, шербета (шарбат) , молока и т. Д.

Фестивали [ править ]

Новруз «Новый день» - это курдский Новый год, который отмечается 21 марта ( весеннее равноденствие ) как праздник новизны и примирения. Его отмечают и многие современные тюркские народы . Помимо изначальных представлений зороастрийцев о Новом году, алевиты также отмечают и отмечают рождение Али, его свадьбу с Фатимой, спасение Юсуфа из колодца и сотворение мира в этот день. Проводятся различные церемонии и специальные программы.

Оплакивание Мухаррама [ править ]

Мусульманский месяц Мухаррам начинается через 20 дней после того, как Ураза-байрам ( Курбан - байрам ). Алевиты соблюдают пост в течение первых двенадцати дней. Это называется « Турецкий : Мухаррем Матеми », « Турецкий : Яс-и Мухаррем » или « Турецкий : Матем Оруку » ( Оплакивание Мухаррама ) . Это завершается фестивалем Ашура ( Aşure ), который отмечает мученическую смерть Хусейна в Кербеле . Пост прерывается специальным блюдом (также называемым aşure) приготовленный из различных (часто двенадцати) фруктов, орехов и зерен. Многие события связаны с этим празднованием, в том числе спасение сына Хусейна Али ибн Хусейна от резни в Кербеле, что позволило продолжить родословную семьи Мухаммеда.

Хыдыреллез [ править ]

Хыдыреллез чтит таинственную фигуру Хидра ( турецкий : Хызыр ), которую иногда отождествляют с Элайджей (Ильясом), и, как говорят, он пил воду жизни. Некоторые считают, что Хидр приходит на помощь тем, кто терпит бедствие на суше, а Илия помогает тем, кто находится на море; и что они встречаются у розового дерева вечером каждого 6 мая. Фестиваль также отмечается в некоторых частях Балкан под названием «Эрделез», где он приходится на тот же день, что и Дурдевдан или День Святого Георгия .

Хидр также соблюдают трехдневный пост в середине февраля, называемый Хызыр Оруджу . Помимо того, что они избегают какого-либо комфорта или удовольствия, алевиты также воздерживаются от еды и воды в течение всего дня, хотя они пьют другие жидкости, кроме воды, в течение вечера.

Обратите внимание, что даты праздников Хидр могут различаться среди алевитов, большинство из которых используют лунный календарь, но некоторые - солнечный.

Müsahiplik [ править ]

Мусахиплик (грубо говоря, «Товарищеские отношения») - это заветные отношения между двумя мужчинами одного возраста, желательно вместе со своими женами. На церемонии в присутствии деде партнеры берут на себя пожизненное обязательство заботиться о духовных, эмоциональных и физических потребностях друг друга и своих детей. Связи между парами, взявшими на себя это обязательство, по крайней мере столь же сильны, как и для кровных родственников, настолько, что мушахиплик часто называют духовным братством (маневи кардешлик). Дети заветных пар не могут вступать в брак. ^[38]

Кристина Кель-Бодроги сообщает, что тахтаджи отождествляют мусахиплик с первыми воротами (шериат), поскольку они рассматривают его как предварительное условие для вторых (тарикат). Те, кто достигли третьих врат (марифат , « гнозис »), должны были состоять в отношениях мушахиплик не менее двенадцати лет. Вход в третьи врата разрушает отношения мушахиплик (которые в противном случае сохраняются до смерти) в церемонии, называемой Öz Verme Âyini («церемония отказа от себя»).

Значение, соответствующее вторым воротам (и необходимое для входа в третьи), - âşinalık («близость», возможно, с Богом). Его аналог для третьих ворот называется peşinelik ; для четвертых ворот (hâkikat , Абсолютная Истина), cıngıldaşlık или cengildeşlik (перевод неясен). ^[39]

Народные практики [ править ]

Можно идентифицировать многие народные обычаи, хотя некоторые из них характерны только для алевитов. В этой связи ученый Мартин ван Брюнесен обращает внимание на знак Министерства религии Турции, прикрепленный к стамбульскому святилищу Эйюпа Султана , на котором изображены

... длинный список «суеверных» практик, которые категорически объявляются неисламскими и нежелательными, таких как зажигание свечей или установка «камней желаний» на могилу, привязка кусков ткани к алтарю или деревьям перед домом бросать деньги в могилу, просить мертвых напрямую о помощи, семь раз кружить вокруг деревьев во дворе или прижиматься лицом к стенам тюрбе в надежде на сверхъестественное исцеление, привязывая бусы к святыне и ожидая сверхъестественная поддержка от них, принесение в жертву петухов или индеек в качестве клятвы святыне. Список, вероятно, представляет собой перечень распространенных местных практик, которые власти хотят предотвратить от повторного появления. ^[40]

Другие похожие практики включают целование дверных проемов священных комнат; не наступать на порог святых построек; поиск молитв у известных целителей; и делать локму и делиться ею с другими.

Зиярат в священные места [ править ]

Совершение зиярат и дуа у могил алеви-бекташи святых или пирсов - обычное дело. Некоторые из наиболее часто посещаемых мест - это святыни Шахкулу и Караджахмет (оба в Стамбуле ), Абдал Муса ( Анталия ), Баттал Гази ( Эскишехир ), ежегодные праздники, проводимые в Хаджибекташе (16 августа) и Сивасе ( Пир Султан Абдал Кюлтюр). Эткинликлери, 23–24 июня).

В отличие от традиционной секретности ритуала церемонии Джем , мероприятия в этих культурных центрах и местах открыты для публики. Что касается празднования Хаджибекташ , с 1990 года деятельность там была передана Министерству культуры Турции в интересах содействия туризму и турецкому патриотизму, а не духовности алеви.

Некоторые алевиты совершают паломничество в горы и другие природные места, которые, как считается, наполнены святостью.

Милостыня [ править ]

Ожидается, что алевиты будут давать закят, но не в православно-исламском смысле, поскольку нет установленной формулы или установленной суммы для ежегодного благотворительного пожертвования, как в православном исламе (2,5% имущества сверх определенного минимума). Скорее, ожидается, что они дадут «избыток» согласно стиху Корана 2: 219. Распространенный метод раздачи милостыни у алевитов - это раздача еды (особенно жертвенных животных) для обмена с прихожанами и гостями. Алевиты также жертвуют деньги на помощь бедным, на поддержку религиозной, образовательной и культурной деятельности алевитских центров и организаций (dergâh, vakıf, dernek), а также на предоставление стипендий студентам.

Общество [ править ]

Структура руководства [ править ]

В отличии от Бекташи тариката , который , как и других Суфийскими основан на силсила «инициативной цепи или линии» учители и их учеников, руководители алевите успех своей роли на основе семейного происхождения. Возможно, десять процентов алевитов принадлежат к религиозной элите, называемой окак «очаг», что указывает на происхождение от Али и / или других святых и героев. Ocak члены называются ocakzade s или «сыны очага». Эта система, по-видимому, возникла в Сефевидской Персии .

Лидеров алевитов называют муршидом , пиром , ребером или деде . Группы , которые мыслят их в рядах иерархии (как в Бекташ тариката ) не согласны в порядок. Последний из них, dede «дедушка», - это термин, предпочитаемый научной литературой. Окакзаде может достичь положения деде на основе отбора (отцом из нескольких сыновей), характера и обучения. В отличие от риторики алевитов о равенстве полов, обычно предполагается, что только мужчины могут выполнять такие руководящие роли.

Традиционно Дедес не просто проводил ритуалы, но руководил своими общинами, часто вместе с местными знатными людьми, такими как аги (крупные землевладельцы) региона Дерсим . Они также выступали в качестве судей или арбитров, председательствуя в деревенских судах, называемых Düşkünlük Meydanı .

Обычные алеви должны быть верны определенной линии деде (но не другим) на основе ранее существовавших семейных или деревенских отношений. Вместо этого некоторые подпадают под власть бекташи даргах (лож).

После урбанизации 20-го века (из-за которой из деревень изгнали молодых рабочих) и социалистического влияния (которое относилось к дедам с подозрением) старая иерархия в значительной степени рухнула. Многие деды теперь получают зарплату от алевитских культурных центров, что, возможно, подчиняет их роль. В таких центрах больше не представлены общественные дела или обсуждения, такие как старый ритуал примирения, а акцент делается на музыкальных и танцевальных выступлениях, а не на них. ^[41] Теперь к дедам обращаются на добровольной основе, и их роль стала более ограниченной - они ограничиваются религиозными ритуалами, исследованиями и советами.

Положение женщин [ править ]

По словам Джона Шиндельдекера, «алевиты с гордостью указывают на то, что они моногамны , алевитских женщин поощряют получать лучшее образование, на которое они способны, а алевитские женщины могут свободно заниматься любым занятием по своему выбору». ^[42]

Отношения с другими мусульманскими группами [ править ]

Алевиты классифицируются как секта шиитского ислама ^[43], поскольку алевиты принимают двунадесятные шиитские верования в отношении Али и двенадцати имамов, а аятолла Рухолла Хомейни постановил, что алевиты должны быть частью шиитской общины в 1970-х годах. ^[30] Тем не менее, алевите философии, обычаи и обряды заметно отличается от тех , мейнстримо, ортодоксальных Джафарей - Twelver шиитов . По мнению более ортодоксальных мусульман-шиитов, алевитов называют группами « батиния », поскольку алевиты восхваляют Али сверх того, чего ожидают основные мусульмане-шииты. Согласно Алевису, Али и Мухаммед уподобляются двум сторонам монеты или двум половинкам яблока.

Суфийские элементы в алевизме [ править ]

Несмотря на эту по существу шиитскую ориентацию, большая часть мистического языка Алевинесса вдохновлена ​​суфийскими традициями. Например, представление алевитов о Боге происходит от философии Ибн Араби и включает в себя цепь эманации от Бога к духовному человеку, земному человеку, животным, растениям и минералам. Цель духовной жизни - следовать по этому пути в обратном направлении, к единству с Богом, или Хакк (Реальность, Истина). С высшей точки зрения все есть Бог (см. Вахдат-уль-Вуджуд ). Алевиты восхищаются Мансуром аль-Халладжем , суфием 10-го века, которого обвиняли в богохульстве и впоследствии казнили в Багдаде за то, что он сказал: «Я - Истина» ( Ана аль-Хакк).

Существует некоторая напряженность между народной традицией Алевинес и Орденом Бекташи, который является суфийским орденом, основанным на верованиях алевитов. ^[44] В некоторых турецких общинах других суфийских орденов ( Halveti - Jerrahi и некоторые из Рифаи ) включили значительное влияние Alevi.

Отношения с большинством суннитов [ править ]

Отношения между алевитами и суннитами - это отношения взаимного подозрения и предубеждений, восходящие к османскому периоду. Сотни алевитов были убиты в результате религиозного насилия в годы, предшествовавшие перевороту 1980 года , а уже в 1990-х десятки были убиты безнаказанно. ^[4] Хотя с тех пор погромов не было, Эрдоган заявил, что « cemevi - это не место поклонения, это центр культурной деятельности. У мусульман должно быть только одно место поклонения ». ^[4]

Алевиты заявляют, что они стали жертвами нетерпимого суннитского «национализма», который не желал признавать «уникальность» алевитов . ^[45]

История [ править ]

Алеви были жертвами погромов как во времена Османской империи, так и во времена Турецкой республики вплоть до 1990 года . ^{[4] [46] [47]}

Период сельджуков [ править ]

Во время великой турецкой экспансии из Центральной Азии в Иран и Анатолию в период сельджуков (11–12 вв.) Туркменские кочевые племена приняли суфийскую и проалийскую форму ислама, сосуществовавшую с некоторыми из их доисламских обычаев. Их обращение в ислам в этот период было достигнуто в основном благодаря усилиям не исследователей текстов (улемов), разъясняющих тонкости толкования Корана и закона шариата, а благодаря харизматическим суфийским дервишам, чей культ поклонения мусульманским святым, мистического гадания и милленаризма говорил более прямо к степному мышлению. Эти племена веками доминировали в Анатолии, а их религиозные воины (гази) возглавляли наступление против византийцев и крестоносцев. ^[48]

Османский период [ править ]

Как и прежде в Хорасане и Западной Азии, туркмены, возглавившие наступление османов на Балканы и Западную Азию, были больше вдохновлены смутно шиитским народным исламом, чем формальной религией. Много раз османские походы сопровождались или направлялись дервишами Бекташи, духовными наследниками суфийского святого Хаджи Бекташа Вели 13 века , уроженца Хорасана . После завоевания Константинополя в 1453 году Османское государство становилось все более и более решительным, чтобы утвердить свой финансовый, а также юридический и политический контроль над самыми отдаленными уголками Империи. Получившийся гызылбашвосстания, серия тысячелетних антигосударственных восстаний неортодоксального туркменского населения Анатолии, кульминацией которых стало создание в соседнем Иране воинственно настроенного шиитского государства. ^[48] Османская империя позже провозгласила себя ее защитниками от шиитского государства Сефевидов и связанных с ним сект. Это создало пропасть между суннитской правящей элитой Османской империи и алевитским анатолийским населением. Анатолия стала полем битвы между Сефевидами и Османами, каждый из которых был полон решимости включить ее в свою империю.

Республика [ править ]

По словам Эрен Сари, Алеви видел Кемаля Ататюрка как «спасителя Махди, посланного, чтобы спасти их от суннитского османского ига». ^[31] Однако погромы против Алеви не прекратились после создания республики Ататюрка. В нападениях на левых в 1970-х ультранационалисты и реакционеры убили многих алевитов. Малатья в 1978 году , Мараш в 1979 году и Чорум в 1980 году стали свидетелями убийства сотен алевитов, поджогов сотен домов и грабежей. ^{[46] [47]}

Когда он пришел к власти в 2003 году, тогдашний премьер-министр Реджеп Тайип Эрдоган изначально пообещал укрепить права меньшинств. В 2007 году он начал «открытие Алеви» и защитил Алеви от массовых убийств. ^[4] Но правительство Эрдогана также делает упор на преподавании суннитской доктрины в государственных школах, ^[4] назначив несколько алевитов на государственные должности, такие как губернатор или начальник полиции; и хотя он тратит большие суммы на строительство суннитских мечетей, он отказывается классифицировать cemevis как официальные места отправления культа, не говоря уже об оплате их строительства. ^[4] В октябре 2013 года десятки тысяч алевитов протестовали против отсутствия прав алевитов в результате ряда реформ, введенных Эрдоганом. ^[6]В 2015 году кемеви конфисковали и переделали в мечеть, несмотря на наличие другой мечети в нескольких сотнях метров от нее. ^[4] В 2016 году Европейский суд по правам человека (ЕСПЧ) установил, что к алевитам в Турции «применялось различное обращение, которому не было объективного и разумного оправдания». ^[49]

Демография [ править ]

Большинство алевитов проживает в Турции, где они составляют меньшинство, а мусульмане-сунниты - большинство. Размер населения алевитов также оспаривается, но, по большинству оценок, оно составляет от 8 до 10 миллионов человек или около 12% населения. ^{[50] [51] По} оценкам, процент алевитского населения Турции составляет от 10 до 20%, ^[4] 33%, ^[52] и целых 40%. ^[52] Отдельные меньшинства проживают в Болгарии , на Кипре , на Кавказе , в Греции , Иране и в турецкой диаспоре . ^[53]

Согласно Minorityrights.org, большинство алевитов происходят из Кызылбаша или Бекташи. Алевиты (Кизилбаши) традиционно проживают в основном в сельской местности и приобретают идентичность по происхождению. Однако бекташи преимущественно горожане и официально заявляют, что членство открыто для любого мусульманина. Группы организованы отдельно, но придерживаются «практически одной системы убеждений». ^[52]

Оценки населения [ править ]

Население алевитов оценивается следующим образом:

• 12,521,000 по данным Сабахата Аккираза , депутата от CHP . ^[54]
• «около 15 миллионов ...» - Кристина Кель-Бодроги. ^[55]
• В Турции 15% населения Турции (около 10,6 миллиона) - Дэвид Шанкланд ^[56]
• «Большинство авторов и представителей алевитов утверждают, что сегодня население Турции составляет одну треть алеви-бекташи, или более 20 миллионов человек. Более низкие оценки колеблются от 10 до 12 миллионов». —Джон Шиндельдекер. ^[57]
• "Алевиты составляют вторую по величине религиозную общину в Турции (после суннитов) и составляют около 25% (15 миллионов) от общей численности населения (алевиты заявляют, что 30-40%). Большинство (?) Алевитов являются этническими и языковыми Турки, в основном туркменского происхождения из Центральной и Восточной Анатолии . Около 20% алевитов - курды (хотя большинство курдов - сунниты), а около 25% курдов в Турции - алевиты ( говорящие на курманджи и заза ) ». —Дэвид Зейдан. ^[58]
• «От 8 до 10 миллионов ...» - Олли Рен, из «Доклада Eurlings» 1996 г. (Камиэль) для Европейской комиссии (о целесообразности вступления Турции в ЕС).
• «... в мире насчитывается от 10 до 15 миллионов приверженцев. Нет никаких независимых данных об их количестве, поэтому эти статистические данные являются оценками или предположениями». - «Алевизм» из Энциклопедии Востока.
• В июне 2008 года несколько турецких газет сообщили, что турецкие военные наняли три университета для исследования этнической демографии Турции. Исследование проводилось в 2000 году и включало все этнические группы. Согласно результатам, алевитское население Турции, включая тех, кто в настоящее время проживает в Европе, составляет около 10 миллионов человек.
• Конгломерация синкретических верований: широкий спектр академических источников определяет алевизм как синкретическую религию, сочетающую в себе различные религиозные верования, ^{[59] [60] [61],} которые развились на основе ислама , тюркского шаманизма под влиянием буддизма и некоторых элементов христианства . ^{[62] [63] [64]} Согласно исследованию турецкого университета, проведенному в 2005 году исследователем по имени Сонер Чагаптай , 44% респондентов, назвавших себя «алевитами», идентифицируют себя как мусульмане, а 56% - нет. ^[65] Тем не менее, следует помнить о том, что университетский опрос, который проводился в конкретном месте, может не всегда отражать точные результаты, и существует высокая вероятность того, что опрошенная группа может принадлежать к немусульманам. Ишикисты . Более того, всегда следует иметь в виду, что некоторые члены немусульманских общин, такие как курдский Яресан ( Ахли-Хакк ) и Ишик-Алевиты, также определяют / идентифицируют себя под названием алавизм . Отныне всегда можно либо расширить, либо сузить границы алевизма в отношении того, какое из этих определений будет использоваться.
• Алеви веками подвергались преследованиям (часто смертельным) . Из-за этого некоторые были ассимилированы. Неясно, насколько эффективно вышеприведенное исследование для включения тех, кто более робко рекламирует свое алевитское происхождение.
• Некоторые из курдских алевитов говорят на курманджи или зазаки . Некоторые алевиты - азербайджанцы . ^[66] Несмотря на универсалистскую риторику и в отличие от ислама в целом или ордена Бекташи, общины алевитов в целом не признают возможность обращения в благочестие.
• Общины алевитов сосредоточены в центральной Анатолии, в поясе от Чорума на западе до Муша на востоке. Единственная провинция в Турции с большинством алевитов - это Тунджели , ранее известная как Дерсим . Начиная с 1960-х годов, многие алевиты мигрировали в крупные города западной и южной Турции - и в западную Европу, особенно в Германию - и теперь сильно урбанизированы.
• В Западной Фракии , Греция, также проживает 3000 коренных жителей алевитов . ^[67]

Социальные группы [ править ]

Турецкий ученый, работающий во Франции, выделил четыре основные группы современных алевитов, которые осторожно проявляют свои отличительные черты в современной Турции. ^[68]

Первая группа, составляющая большинство алевитского населения, считает себя истинными мусульманами и готова сотрудничать с государством. Он придерживается пути Джафара ас-Садика , шестого имама шиитского ислама. Представление этих групп о Боге такое же, как и в ортодоксальном исламе, и, как и их шиитские коллеги, они отвергают первых трех избранных халифов , которых сунниты считают законными, и признают только Али в качестве действительного и истинного халифа. ^[68]

Вторая группа, занимающая второе место по количеству последователей среди алевитов, как утверждается, находится под активным влиянием официальных иранских шиитов и является подтвержденными приверженцами двунадесятной ветви шиитского ислама и отвергает учение бекташистского тарика. Они следуют юриспруденции Джафари и выступают против светской государственной власти. ^[68]

Третья группа, вера меньшинства, которой придерживаются алевиты, в основном представлена ​​людьми, которые принадлежат к левому политическому движению и предполагают благородство как точку зрения на индивидуальную человеческую жизнь, а не религиозные убеждения, настойчиво отказываясь от связей батинийа- алевизма с Двунаправленная политическая ветвь шиитского ислама. Последователи этой общины, которые позже оказались очень суровыми защитниками Эрдогана Чинара , проводят ритуальные союзы религиозного характера, а также учредили культурные ассоциации, названные в честь Пир Султана Абдала . Согласно их философии, человек должен играть центральную роль, напоминающую доктрину хуррамитов ,и как проиллюстрировано хуруфитской фразой о Боге, это Человек, цитируемый выше в контексте Троицы . ^[68]

Четвертый ^{[ необходима цитата ],} который принял некоторые устремления христианского мистицизма , больше ориентирован на неортодоксальный мистицизм и стоит ближе к Братству Хаджи Бекташи . Согласно философии, разработанной этой общиной, христианский мистик Святой Франциск Ассизский и индуист Махатма Ганди считаются более верующими в Бога, чем многие мусульмане . ^[68]

Влияние мусульманских сект на веру алевитов в Анатолии и на Балканах [ править ]

Бекташи [ править ]

Бекташия - это шиитский суфийский орден, основанный в 13 веке Хаджи Бекташем Вели, дервишем, который бежал из Средней Азии и нашел убежище у сельджуков в Анатолии во время монгольских нашествий (1219–1223 гг.). Этот орден приобрел большое количество последователей в сельской местности и позже развился в двух ветвях: клан Челеби, который утверждал, что являются физическими потомками Хаджи Бекташа Вели, назывался Bel evladları (чресла чресл) и стал потомственными духовными лидерами сельские алевиты; и Бабаган, верные пути ( yol evladları - дети пути ), которые доминировали в официальном суфийском ордене Бекташи с его избранным руководством. ^[29]

Доктрина бекташия: бекташизм и хуруфизм [ править ]

Орден Бекташи является суфийским орденом и имеет много общего с другими исламскими мистическими движениями, такими как необходимость в опытном духовном наставнике, называемом баба на языке бекташи, а также доктрина «четырех ворот, которые необходимо преодолеть» : « Шариат » ( религиозный закон ), «тарикат» (духовный путь), « марифа » (истинное знание), « хакика » (истина).

Вахдат аль-Мавжуд [ править ]

Бекташизм придает большое значение концепции Вахдат аль-Мавжуд وحدة الوجود, «Единство бытия», сформулированной Ибн Араби . Бекташизм также сильно пронизан шиитскими концепциями, такими как явное почитание Али, Двенадцати имамов и ритуальное поминовение Ашуры в честь битвы при Кербеле. Бекташи отмечают старый персидский праздник Навруз как день рождения Имама Али.

В соответствии с центральной верой Вахдат аль-Муджуд, бекташи видят реальность, заключенную в Хакк-Мухаммад-Али , единой единой сущности. Бекташи не считают это формой троицы . Есть много других практик и церемоний, которые имеют сходство с другими религиями, например, ритуальная трапеза ( мухаббет ) и ежегодное исповедание грехов бабе ( magfirat-i zunub مغفرة الذنوب). Бекташи основывают свои практики и ритуалы на своей неортодоксальной и мистической интерпретации и понимании Корана и пророческой практики ( Сунна). У них нет специального письменного учения, поэтому правила и ритуалы могут различаться в зависимости от того, под чьим влиянием человек был обучен. Бекташи обычно почитают суфийских мистиков за пределами их собственного сословия , таких как Ибн Араби , Аль-Газали и Джелалудин Руми , которые близки им по духу.

Батиния и исмаилизм [ править ]

Бекташи считают, что Коран имеет два уровня значения: внешний ( Zāher ظاهر) и внутренний ( bāṭen باطن). ^[5] Они считают последнее высшим и вечным, и это отражено в их понимании как вселенной, так и человечества, что также можно найти в исмаилизме и батиния . ^[23]

Бекташизм также является инициатическим, и его члены должны проходить различные уровни или ранги, продвигаясь по духовному пути к Реальности . Члены первого уровня называются aşıks عاشق. Это те, кто, хотя и не принял посвящения в орден, тем не менее тянут к нему. После инициации (называемой насип ) человек становится мухип محب. Через некоторое время в качестве мюхипа можно принять новые обеты и стать дервишем . Следующий уровень выше дервиша - это баба . Бабы (буквы отец) считаются главой текии и квалифицированной , чтобы дать духовное руководство ( Иршадуإرشاد). Выше бабы стоит ранг ха-лиф-баба (или деде , дед). Традиционно было двенадцать из них, самый старший , являющийся « dedebaba » (прадед). Dedebaba считался самым высокопоставленным авторитетом в Бекташи. Традиционно резиденция dedebaba был Пир Evi (святого Home) , который находился в храме хаджи Бекташа Вали в центральной анатолийской городе Хаджибекташ (Solucakarahüyük) .

Гызылбаш [ править ]

Кызылбаши (красные головки) были туркменские племенами , которые присоединился к Сефевид суфийского ордену Шейхи, которого требовал спуска от Али. При Исмаиле (ум. 1524) они стали доминирующими в Восточной Анатолии и завоевали Азербайджан со столицей Тебриз, где Исмаил назвал себя шахом в 1501 году и продолжил покорение всего Ирана. Его миссионеры распространили весть о восстании против османов-суннитов в Анатолии, утверждая, что Исмаил был ожидаемым махди ( мессией ), а Анатолия стала ареной затяжных войн между османами и Сефевидами. ^[29]

Доктрина Гызылбаша : Кызылбашлык [ править ]

Кызылбаш и бекташи тарикат разделяли общие религиозные верования и обычаи, которые смешались как алевиты, несмотря на многие местные различия. Изолированные как от османов-суннитов, так и от шиитов-двунадесятников Сефевидов, Кизилбаш и Бекташи к началу 17 века разработали традиции, практики и доктрины, которые обозначили их как закрытое автономное религиозное сообщество. В результате огромного давления, направленного на то, чтобы соответствовать суннитскому исламу, все члены алевизма развили традицию противостояния (ибана) всем формам внешней религии. ^[29]

Доктрина кызылбашизма хорошо объясняется в следующем стихотворении, написанном шейхом тариката Сафавийа Исмаилом I :

من داها نسنه بيلمه زه م / Mən daha nəsnə bilməzəm, // Я не знаю другого объекта,

آللاه بير محممد على́دير / Аллах бир Məhəmməd lidir . // Аллах уникален Мухаммед-Али .

اؤزوم غوربتده سالمازام / Özüm qürbəttə salmazam, // Я не могу выпустить свою сущность в места, далекие от моей родины,

آللاه بير محممد على́دير / Аллах бир Məhəmməd lidir . // Аллах уникален Мухаммед-Али .

اونلار بيردير ، بير اولوبدور / Onlar birdir, bir olubdur, // Они уникальны, единственные, т.е. Хакк-Мухаммад-Али ,

يئردن گؤيه نور اولوبدور / Yerdən göyə nur olubdur, // Это нур от Земли до Неба ,

دؤرد گوشه ده سيرر اولوبدور ، / Dörd guşədə sirr olubdur, // Это таинственная оккультная тайна в каждом углу площади,

آللاه بير محممد على́دير / Аллах бир Məhəmməd lidir . // Аллах уникален Мухаммед-Али .

ختايى بو يولدا سردير / Xətai бушель Yolda sirdir // Khatai в этом тариката таинственное оккультная тайна ,

سرين وئره نلر ده اردير / Sirrin verənlər də rdir , // Те, кто раскрывают свою тайну, также являются личными ,

آيدا سيردير ، گونده نوردور / Ayda sirdir , gündə nurdur, // Секрет на Луне , nūr на Солнце ,

آللاه بير محممد على́دير / Аллах бир Məhəmməd lidir . // Аллах уникален Мухаммед-Али .

Линии поэзии выше , могут быть легко оценены как акт « Уклоняются » ( многобожия ) по суннитской Ulama , но у них есть bāṭenī ^[5] та'вил (внутреннее объяснение) в Qizilbashism.

Музыка алеви [ править ]

Религиозные службы алевитов , вместе именуемые cem или âyîn , включают духовные упражнения, которые включают элементы зикр («поминание» или повторение имен Бога, в данном случае без контролируемого дыхания, но с некоторыми элементами позы тела) и сема (ритуальный танец. ). Последнее сопровождается исполнением мистической поэзии на народном языке и священным ритуальным инструментом, известным как баглама или саз (щипковая народная лютня с ладами).

Такую музыку исполняют специалисты, известные как zâkir , aşık , sazende или güvende , в зависимости от региона. Они набираются из общин алевитов и происходят из родословной деде . Многие также известны как поэты / менестрели (ашик, озан), которые увековечивают традицию поэтов дервиш-ложи ( текке ), такие как Юнус Эмре (13 век), Несими (14 век), Пир Султан Абдал , Хатаи и Генч. Абдал (16 век) и Кул Химмет и Кул Хусейн (17 век).Поэзия написана на турецком языке и следует принципам народной просодии, известной как hece vezne, в которой основное внимание уделяется количеству слогов.

В специализированный духовный музыкальный репертуар алевитских музыкантов входят:

• Дейиш (песни о мистической любви)
• Нефес (гимны о мистическом опыте)
• Düvaz или dıwes imâm (гимны в честь 12 алидских имамов)
• Мерсие (оплакивание мученической смерти имама Гусейна в Кербеле)
• Мирачлама (песни о восхождении Мухаммеда на небо)
• Самах (ритуальный танец в сопровождении народных лютней и песенных стихов)

Танцы исполняются парами, а в хореографии используются круговые и линейные построения, а также аранжировки, в которых пары смотрят друг на друга, таким образом более синхронизируя свои движения. По мере увеличения темпа музыки фигуры становятся более сложными и насыщенными. Существует множество региональных вариантов сема, но наиболее распространенными и важными являются Танец сорока (Kırklar Semahı) и Танец журавлей (Turnalar Semahı).

Айн-î-CEM можно услышать на JVC CD Турция - Церемонии эзотерической суфийской . Запись была сделана в Стамбуле в 1993 году, и церемония включает в себя порядок, типичный для цема : дейиш, который повторяет линию происхождения секты в исторических рамках, две дивы (одна основана на поэзии Хатаи , а другие на стихах Кульской Himmet), молитвенные формулы, в дурном АЛЛАХЕ жанр , который включает в тахлила формулу в стихотворение для создания атмосферы зикрав то время как члены секты создают ритмическую интенсивность, ударяя коленями в такт музыке и слегка раскачивая свои тела, Танец Сорока (Kırklar Semah), Танец Журавлей (Turnalar Semahı) и молитвенные формулы.

Алеви играют важную роль в турецкой музыке и поэзии. Пир Султан Абдал , алевитский поэт XVI века, чьи стихи и песни часто содержат духовные темы, почитается как святой и герой. Важными фигурами являются суфийский поэт Юнус Эмре , широко известный как алеви, и Кайгусуз Абдал . Их стихи до сих пор формируют турецкую культуру, а также исполняются современными художниками. Песни, приписываемые этим поэтам, были восприняты левыми в 20 веке. В Asik барды также влияют алеви традиции.

Многие из основных традиционных музыкантов в Турции Alevi, в том числе Арифа Sağ , Муса Эрогла , Несет Эртас , ^[75] Erdal Эрзинджан , Аск Махсуни Серифа , Aşık Фейзулла CINAR , Аск Висел Сатрогл , Али Экбер Чичек , Сабахат Аккираса , Белкс Аккал и Улас Оздемир . Другие неалевиты, такие как Рухи Су , записали много алевитских песен. Меркан Деде, исполнитель, чья музыка сочетает в себе электронные и традиционные суфийские элементы, написал несколько песен на алевитские темы в сотрудничестве с певцом Сабахатом Аккиразом.

См. Также [ править ]

• Ашура
• Дузгин Баво
• Религиозный гуманизм
• Шиитский взгляд на Али

Ссылки [ править ]

Дальнейшее чтение [ править ]

Внешние ссылки [ править ]

Викискладе есть медиафайлы по теме алевизма .

• Официальный сайт Ордена Дервишей Алеви-Бекташи (на английском языке)
• Суфийская метаморфоза: имам Али
• История суфизма / исламского мистицизма и значение Али
• Алевис (на английском языке)
• Сайт исследования Алеви Бекташи (на турецком языке)
• Сема из телешоу (YouTube)
• Семах - несколько образцов (YouTube)